大門第四，約境明量，戒不可分，隨人立四。
第四，數量標中，戒不可分，境量同故，隨人立四、五、八、十具。
初就在家士女五戒所獲多少。
如多論云：五戒相者，于一切眾生，可殺不可殺，乃至可欺不可欺；一切眾生，下至阿鼻，上至非想，傍及三千大千世界，乃至如來有命之類，皆得四戒。以三因緣，得十二戒。并以形期，三千界內，一切酒上，咽咽三戒。以初受時，一切是酒，皆不飲故。縱使入般酒盡，戒常成就，而不失也。
五戒正明中。初明情境。不可殺、不可欺者，或約境強，如佛、圣人等；或是境弱，如蠕動微物，不可淫、妄等；或不可親，如諸天、余洲、余趣等。乃至者，須云可盜、不可盜，可淫、不可淫。阿鼻、非想，約豎論；傍及大千，據橫說。小教境量，齊此而已。四戒，即前四支，依情境發。三因緣者，單歷三毒。并下，次非情境。咽咽三戒，兼前共發。十五戒上，別列兩境。縱下，總示。境滅戒存，如前句義。入般對情，酒盡即非情。
問：先受戒時，于一切女三境下邪，后取此女，犯戒以不？答：不犯。以于女上受非邪行，今自己妻依禮非邪。
初問疑，謂受時非妻，后娶成犯故。三境即三道。答中，本期離邪，無所違故。
問：殺盜隨境，各唯一戒，云何于淫，遂分三境？答：隨境行淫，皆有染故。
次問難上淫境，獨異余戒，答文可解。
若爾，死有四處，亦應一身立四殺戒？答：不可也。隨殺一處，諸根并死；可以隨淫一境，余境同壞。故四死同一戒，一淫分三品。
難中，以殺難淫，應開四境四處，即咽、腦、心、腰，皆可致命。答中，初句判非；隨下，辨異；故下，結示。
問：七支俱命業，何以偏制四？答：略指重者，非謂不無。故善生云：優婆塞五戒、八戒、十戒，無無義語、兩舌、惡口，是事不然。我今受持凈口業故，俱得七分。智論亦爾。佛法貴實，故以不妄為先。自余通攝，不在言及。
三、問。五中，口業但列妄語，故有是問。答中，初略示。故下，引證。善生中，初斥非。十戒上合有沙彌字，無義語言不合義，即綺語也。我下，顯理。若但禁妄，通余三種，口業非凈。故智論以重攝輕，故知通制。
今以義推，貪等諸毒，間雜不定，三單三雙，一合為七。用歷過境，約文為五，對境為七，就業非情，為八為十。且以七毒，就文歷之，隨一一境，得三十五戒。遍生有四，非情有一，如是類推。
義推中。初離七毒。三單可解。三雙者：一、貪瞋，二、貪癡，三、瞋癡。一合，即三毒并起。用下，歷戒。初列位。約文五者，據列相文。對境七者，五中開淫，三境就業。非情七支外，加酒為八，開淫則為十。(昔云因明八戒、十戒者，謬矣。)且下，正歷。合數可見。
二、明八戒有情同，四、非情得，五、以七毒歷緣一一境上六十三戒。
八戒中，有情同四，同上五中前四支也；非情五者，八戒實九，合數如文，準前對境為十一，就業非情則十二、十四。
三、明十戒，眾生同上，非情得六，則有十也。以毒通歷，可以準知。此律文中，同僧七支，學是有愿，皆吉羅故。
十戒中，初示數，即上九中更加捉寶歷之，共為七十；對境十二；就業非情，則十三、十五。此下，辨犯。此律文者，簡異多宗，即大小持犍度。
四、明大戒。如多論云：一一眾生身口七支，若不受戒，皆因起惡。由受戒約，同翻為善。三種善根，歷于七支，成二十一。余則例知。
大戒示量有情中，初文，初敘遍發所以；三下，歷示戒數；余例知者，七支外諸篇聚制也。
若以互起，則列七門。淫境士女，隨分二三。女人身九，六十三戒。男子身八，五十六戒。
次科，初示心毒；淫下，開境對歷，男女數異。
自余非情，地水火風，虛空草木，凡圣教理，隨有一境，起過塵沙。今反從善，成塵沙戒，則無量矣。
非情中。初示境量。凡圣理教，謂凡圣所說者，并非情攝。隨下，歷數。隨一一境，七毒歷之。境尚無量，以毒歷戒數，則叵知矣。
如善生云：眾生無量，大海無邊，虛空無際，草木無數；戒善同爾，亦無分齊。
引證中，善生五量，括盡諸境、眾生、有情，余四無情大地，摘在后科。
故多論云：于非眾生，亦得無量戒善功德。如十方世界所有大地，下至金輪，傷如微塵，皆得其罪。一一塵處，今翻戒善，復無量也。如壞一草，萌芽葉華，一一得罪，反罪成福，又無量也。故善生云：大地無邊，戒亦如是。
多論有二：初舉地塵，土輪至金輪，皆屬地大故；如下，次明草木，仍引善生覆證前段。
問：約情七支，攝戒盡不？
問：攝戒中約情，謂有情也。
答：盡通收故，如打、搏等，落殺戒中。
攝盡中，且約四根本統收諸戒，罄無不盡，何況七支？文中且舉殺戒種類所歸，余三皆然。
又解：不盡何得相攝？一、輕重不同，二、能防體別。殺、打二戒，因果條別。故善生云：除十葉外，更有業戒，謂善惡法。故知不盡。
攝不盡中，初科。初立義。輕重即所防過，能防謂對治行。如殺犯重，打但得提，所防既殊，能防亦別。方便、果本，彼此不同，既非相攝，故知不盡。故下，引例。十業前七，即是七支。彼經十外，更有業戒，例今七支，不攝明矣。善惡法，法即是業。
若爾，善惡何以但十？答：且列根本，重故先解，自余支條，略不盡矣。
次科難意，謂既有余善惡法，何但列十者，答中可解。
就十業中，互為四句：一、善而非戒，十中后三，但制意地，非所持故；二、戒而非善，謂惡律儀；三、俱是者，十中前七，隨分修行名善，要期普周名戒；四、俱非者，身、口、無記也。
料簡中，初文初句。后三意業，小教不制，故非所持。三中，前七對治是善，要誓是戒。
就余三戒十中，前四俱善戒也，后六善而非戒，如上四分善生經說，四人所受通七支也。
次科，初依多宗。余三即五、八、十，前四并通戒善，后六三戒不制，故云非戒。如下，次示今宗。四人即婆塞、凈行、沙彌、大僧，所對四戒，通制七支。
若據菩薩十善俱戒，如下四分心念故犯，亦同相也。
三中。初對菩薩戒。由制單意，故通后三，俱是戒攝。如下，次對本律。言如下者，即諸犍度。律制發心作、心念作并吉，又一切時中常爾一心，違皆結犯。此宗制教，義同菩薩，但瞥爾重緣以分大小耳。
第三、隨相，分文為三：初、四重者，止持行相；二、授四依，作持行相；三、汝已受下，總結前二，勸以學方。
就初止持前緣中，由不即說羯磨通昧，謂犯非過，須前即示，恐進無緣，故略明四重圣行根源；余所未知，律制修學，如十誦中乃至十三殘法。
第三，戒相，止持中，初文。初敘不說之損。羯磨詞中，但標受具，故云通昧。須下，次明即說之益。恐進無緣，謂后受成障。本宗四重，由是行根；十誦兩篇，蓋取戒分。
四重初篇，如戒本疏，今略消文。
次分釋中，初科，上二句指廣，今下，標分。
就分為二：初標舉總相，后隨四問結之。就前善男子聽者，誡其身心也。且舉三號說四重者，明人尊教切，不得輕陵隨也。犯非沙門釋子者，簡絕門人不在我族也。尼受相中云族姓女，大同此也。
總相中。初科四節。耳聽心思，故誡身心。三號：一、如來，二、至真，三、等正覺。簡絕門人，對非沙門。不在我族，對非釋子，以稱釋子同佛族故。引尼說相，預點后文，同此釋故。
沙門者，舊翻為桑門，音之互也。涅槃云沙門那者，是本音也。或云乏道、貧道以譯之，皆謙虛自收，不伐德也。今譯為息惡者，取其意也。元拔俗來入非家者，決誓斷惡，息本習也。
別釋初文。初示梵言。二皆訛略，涅槃為正。或下，明翻譯。謂貧乏道德，故云謙虛等。收謂收斂。自稱所能，謂之伐德。若準涅槃，釋義則別。彼云：沙門名乏，那名道。斷一切乏(愚失法利，故加貧乏)，斷一切道(修八正道，斷諸邪道)。以是義故，名沙門那。上依古翻。今下，次引今譯。元拔俗者，謂離父母之家；入非家者，即造空寂之道。
釋子者，如阿含中及律八喻，四河入海，無復余名，四姓出家，同稱釋種。如律復召云釋迦子者是也。上單召之，故云釋也。中梵如此，唐言譯之為能仁也。以四子被斥于雪山南，人民歸之，奄成大國。父后得聞，便曰吾子仁育，故有多能，因從姓也。廣如僧祐釋氏譜十卷明之。所言子者，男子之通稱，即有孳育之緣，謂紹先圣之后也。余者何由說盡且削也。
釋子中，初明同族。律八喻，即海八德。佛告阿難：海有八未曾有：一、大海漸漸深，二、潮不過限，三、不宿死尸，四、百川來會無復異稱，五、萬流悉歸而無增減，六、出生眾寶，七、大身眾生居住，八、同一咸味。八中，第四、正符今意。下四河等，即阿含文中梵香山無熱惱池，四方流出以為四河：一、恒伽，二、辛頭，三、婆叉，四、私陀。四姓：一、剎帝利，二、婆羅門，三、毗舍，四、首陀。復召是具舉，單召即語略。中下，翻名。初翻釋字。仍引本緣，如來宗祖得姓之始。昔懿摩王有四子：一名面光，二名象食，三名路指，四名莊嚴。少有所犯，父擯出國，到雪山邊，住直林中(即雪山南)，歸者如市，郁為強國。父王遙嘆：我子釋迦，本翻仁能，順此方言，故回倒耳。今直示華語，故云吾子等。僧祐律師出梁朝，即祖師先身，撰釋迦譜凡十卷，今見藏中。所下，次解子字。孳育緣者，佛口生故。紹先圣后者，嗣法王位故。孳音茲，生息也。紹即繼嗣。余下，指廣，具如譜中。
就列相中。
淫戒分三：初、列相示；二、汝是中盡形壽不得作明誡約；三、答言能對僧立誓也。
前又分二：
初、汝一切不得淫作不凈行者，總舉重輕，俱不應也。以摩觸、粗語、漏失等相，是淫事也，故通誡之也。
淫戒總舉中，既云一切不淫，則根條種類，無不誡也；文舉僧殘，而云等相，等取余篇。
二、若比丘下，依重說示。以前總舉治含收棄，棄是本防，故正列也。就分為三，謂法、喻、合。淫是障道之源，頭是納塵之要，去頭無所受用，喪本圣道便失故也。如解脫道論解之。
次依重中。初敘起。前總舉者，躡上科也。治含收棄。殘下諸篇，犯懺可收。初篇四重，犯則永棄。恐濫余輕，故須別列。就下，正釋。初分文。經中，初至非釋子法也。爾時下，喻也。比丘下，合也。淫下，通釋。初句釋法，次句釋喻。納塵要者，通六塵故，四塵唯局。觸通身分，法有冥緣。去下二句釋合。下指論解。彼曰：云何頭為戒義？答：如人無頭，一切諸根不復取塵，是時名犯。如是比丘以戒為頭，若頭斷已，失諸善法，于此佛法謂之為死。又標宗引婆沙云：戒名為頭，能見苦諦諸色，乃至知色陰等法。如資持委釋。
二、盜戒，分文同前；若比丘下，重加誡。
盜戒標中云：分文同前，大分為三：一、列相，二、誡約，三、立誓。初中又二。初總舉重輕。下至草葉，上至過五，即知通含。若比丘下，別示重戒。此又分三：法、喻、合也(余之二戒，并同此分)。疏中唯點別示一科，望前總舉，故曰重加。
文列破斫燒薶壞色者，如條部中，為除疑懷，謂非盜損，故前呈示，至時引解，不勞煩文。
釋相中，破、斫等文，說相本無，出律條部，引后加前，故示列意。下令引解，如鈔釋相及戒本疏，雖非盜取，破壞成功，計直結犯。
盜譬多羅樹者，中國有之，其皮可書，即經葉是。云貝多者，但妄謂耳。有人以松以櫚，皆非本物。所以譬者，盜奪他財，則法身無嗣，如樹拔心，則根干枯朽也。
釋喻中。初正名體。皮如絹素，彼用為經。貝多是名訛，松櫚即體別。所下，次釋喻意，合法可知。
三殺戒中，例分同前。
下至蟻子，取極細也。蟲難具識，而蟻偏多，曾見黃細，狀如微砂，據目見者為量耳。如大集中，大如微塵十六分之一，不在教也。文云非藥者，非是可活之藥也。若厭禱者，厭謂符祝抑伏，禱謂憑托鬼神。
殺戒釋中三。初釋蟻子。舉偏多者，人易識故。曾見等者，示教制之量，肉眼見故。大集極細，天眼可見，則非教制。文下，釋非藥，謂毒藥也。若下，釋厭禱。符祝，謂書符咒祝。憑托鬼神，謂假他興害，喻舉針缺，可比棄物也。
四、妄語中，分亦同初。
不得戲笑者，掉慢欺人也。雖是非重，能為后習。非真實者，不證得也。非己有者，說他所證也。得解脫者，八解脫也。定謂四禪。空者，無色也。天神來供，有何故重？以濫圣德，感異供故。
妄語。釋相中。初釋總舉戲笑。律中，小妄犯提，戲笑犯吉。鈔云：以非言說之軌儀。非下，釋重相。說他所證，假他表己，以誑于人。八解脫者：一、內有色相外觀色(謂修不凈觀，觀白骨存身內骨人，故云內有色。又不壞外色，故云外觀色。此位在初禪)；二、內無色相外觀色(謂入二禪故，壞滅內骨人，故無色。猶觀外不凈相，故外觀色)；三、凈身作證，凈謂緣凈(除外不凈相，但于定中練清凈色，故名緣凈。以無著心受三禪樂，故名身作證)；四、虛空處(或前三背舍，一心緣無邊虛空而入定，即觀此定依陰、界、入，故有虛誑不實，心生厭背而不愛著)；五、識處(謂舍虛空處，一心緣識入定。余如上說)；六、無所有處(謂舍二處，一心緣無所有入定。余同上)；七、非有想非無想(謂舍無所有處，緣非有非無處入定。余同上)；八、滅愛受想(背滅受想諸心心數法，以患厭散亂心入定，證涅槃故)。此八通名背舍。智論云：背是凈潔五欲，舍是著心，故名背舍。若發真無漏慧，斷三界結業盡，即名八解脫也。四禪、四空，雖通凡法，圣道所由，故成大妄。天供濫圣，義亦同之。
譬如大石者，實言全行，虛說難反，如箭離弦，不可追之。石分二分，義相似也。
釋：喻中虛說難反，謂一發于口，悔不可復，箭離弦者，喻有同也。
有人說相，依文謹誦，如前羯磨；今解不爾，須識機變，不定依言，隨義述盡，令前解也。
斥古中，初科。初示執文。如前羯磨，謂同白四，不可增損。今下，次顯今意。廣略隨宜，開解為本。
有人行事，十人登壇，隨人說相，一一誡語。今解羯磨加法，隨緣至三，示相誨約，任時前后，不專局也。縱不說相，可返失戒，但乖法耳。
次科。初敘非。十人登壇，謂受戒者。隨人說者，謂隨竟別說。趣舉十人，余多亦爾。理雖無害，事成煩重。今下，顯正。羯磨加被，尚開三人，說相誡約，義無專局，意令受竟都集說之。然說相誡約，非正受緣，不說無害，止是違教，故云縱不等。
上四，止持作為犯矣。
結中，止對惡緣，制不許作，故作成犯；止、作相翻，持犯見矣。
次明作持，前義后釋。
義分五門：一、列數釋名，諸依自異；二、約眾行；三、制意；四、依次第；五、明開遮。
作持義說中，初科諸依自異，即下三種四依不同。
初門列數可知。
次科初文，列數如文，故云可知。
所言依者，四為他仗，故咸言依也。
釋名中，但示依名，別相如后。
或就人分，如涅槃說：有人出世，具煩惱性等是也。然是非難識，魔或能作，故又須立法四依也。故經中說：依法不依人，乃至不依不了義經。故涅槃云：佛說波旬說，云何分別知？故以教分畜八不凈，自手作食，如是得者，非佛所說。廣文如彼。今所分別，當行四依，一切出家無不崇之以為本也。
辨異中，初明人四依。引經示者，彼具云：有人出世，具煩惱性，少欲知足，乃至正定、正慧、無戲論等。不妨未斷煩惱為初依(即內凡人，由未斷惑，故具煩惱)，須斯二果為二依，那含為三依，羅漢為四依。斯皆大權，示聲聞像，出世弘法，為物所依。然下，次明法四依。是非難辨者，謂恐滅后魔說亂真，故立四法，令驗邪正。經中亦即涅槃，文舉后二：初云依義不依語，二、依智不依識。下引經文以明立意。波旬，即惡魔通號。以教分者，教即是法。畜不凈手作食，佛并制斷。反言得者，即是魔說。今時比丘談禪講教，輕侮戒律，自尊所學，作惡無恥，壞亂正法，積畜不凈，恣淫怒癡，口腹累之，未異鄙俗。當知此輩即是魔鬼，化作比丘，引無量人入阿鼻獄。般若、楞嚴眾經明說，今正是時。邪師滿世，凡為學者，得不擇歟？上是泛列。今下，次示今文。一切之言，通收一化，皆須崇奉。
二、約眾行兩法，用攝諸依者，如來說法，大分為二。
一行法依，即四依八正是也。凡欲懷道，身心所履，必有所憑，故立四八生行之范。然則身口所待，必假緣須，心神迷倒，義當將導。故出道所因，良有以也。
第二行法中，初示相，凡下顯意。身心所憑，身憑四依，心憑八正。范即是法，然下別配。初二句四依配身，次二句八正配心。導引也下二句，結上兩法相藉之意。
二、眾法依。謂說戒、羯磨，理必同遵，方成匡化；遠通末代，眾別齊益，是正法也。
眾法中，說戒局半月常行，羯磨通一切僧事，二種攝僧，通號眾法。理下四句，即示四益：一、攝眾和同，二、糾正佛法，三、維持久住，四、被物無遺。
三、立四意者，依法雖四，位分為二，謂內外兩資，以明知足。
初、就外資立二依者。有待之形，假資方立。無衣障形，四大交損，何能修道？是以前明糞衣知足，以障形苦，修道假處，故須第二樹下安坐。
第三門，正明外資中，初總舉；有下，別釋。初明糞衣交俱也；修下，次明樹下。
上雖外形支立，然有饑虛，無由進業，故約內資明乞食法。若身康健，前三足充，必病在身，懷苦妨道，故次第四明服陳藥。
內資中，初敘乞食；若下，次明腐藥，陳謂陳舊。
是以涅槃具顯治本，故彼文云：出家之人有四種病，由是不得四所門果，為有衣欲乃至為有欲，有四良藥能療是病，謂糞掃衣、乞食、樹下坐，身心寂靜，治有惡欲，故名四圣行也。
引證涅槃中引文。前出四病。四沙門即四圣道。文舉衣有二欲，乃至中略食欲、住處欲。欲即貪欲，滯著為病。有下，次示四藥，即是四依。第四與律不同。有惡欲，謂執世相為實，貪利追求等，故云惡欲。即以身心寂靜治之，一切圣人由茲得道，故云圣種。
雜心大同，依前四欲，轉云愛取，謂因衣生愛，乞食臥具生愛，因有無生愛者，愛斷滅故，除上及此，余名有愛，隨次對治，立四圣種。
雜心。初句示同。依下，正引。初示病。轉即改轉，愛、取即欲，語少異耳。乞食是藥，那列病中？必應乞好而制乞粗，或可乞合作已，論文寫誤。第四，論云因有無有生愛(有無愛謂執斷空，有有愛謂執世相)，即斷、常兩見。愛斷滅者，著邪空也。除上即衣、食處，及此即斷滅。此四之外，諸所有法，皆名有愛。隨下，示藥。亦以寂靜治第四病。
問：涅槃雜心，何不立藥？答：乞食攝故，又不常須，故不別立。
初問中。上引經論不立腐藥，與律全異，故問決之。答有二釋，并雜心文。初釋，彼云依乞食攝藥故。又下，次釋，彼云又不一切時故，藥不別立(有病則用，不當須故)。
問：為知足立種，為少欲耶？答：雜心云：知足現在境起，故立圣種；少欲未來處起，故知現在不取一錢難，未來舍輪王易也。即涅槃云：于未得財不生貪，故云知足也。
次問：少欲、知足二法差別，今此四依為何而立？答中，初正答。知足現境起，對有不貪故；少欲未來起，對無不求故。論云：知足立圣種，非少欲故。故下，比校二行難易。今依難立，則知行勝。引涅槃證未得財，即現在境，但未入手，故云未得。
所言體者，就前境論，四塵也；依毗曇，八微也；就內心論，無貪善根性；約眷屬論，善五陰性也。
出體中。初標。就下，釋，有二。初約境。色塵該四境，香味收食藥。觸塵有通別，通并觸對，別但收衣樹。毗曇有部雜心，俱舍并明八微。謂四塵各起于極微，故有四微。四塵之粗，假四微所成，故通名八微。就下，次約心者，心即是行。雜心云：圣種何等性？答：無貪善根性(即三善根)。約眷屬論，善五陰性(無貪善根是行，陰是主，余四陰共成此行，故云眷屬也)。
四、明次第。
衣則無時不須，資身最要，理先明之。既得覆形，內惱須濟，故次乞食。身雖得立，威儀須托，故第三明樹下坐。無病三足，病起不救，則無治能，故立腐藥為第四也。
第四，正釋中，躡前起后，次第相由，尋文易見。
此就受用行之次第，一人具四，不同頭陀，機教列相，多人方具也。如離坐為五，不可分身，則可知也。
對簡中。初指前。不下，簡異。恐謂同彼十二頭陀，故特點之。機教列相，謂因機設教。離坐為五。鈔云：于處立五：一、蘭若，二、塳間，三、樹下，四、露坐，五、隨坐。此明多人各行之行，豈可一身而分五處？(離衣為二：糞衣、三衣。離食為四：乞食、一摶、一坐，不作余食。威儀有一，謂常坐也。不通并行，例亦如上。)
五、明開遮者。
良由大圣識達根性，稱機授藥，報力增上，制前四法，即有資身，長道獲益。中下力劣，事假眾緣，若不開聽著施衣等，則有退道，寧堪涉苦？若唯制者，報劣絕分；若唯開者，上行慢求。由有開遮，三人通備，皆能會正，故曰圣種。
第五門，正法中，初科。初敘圣意。報下，次明開遮。遮即是制。初敘四制，專被上根。中下，次明四開，即攝中下二根。且舉施衣，余三類說。若下，三、明二教相成，不可闕一。備合作被，會正即證果。
是知圣說具四種義：一、慈心益物，二、稱機設藥，三、善達開遮。非但開于中、下服諸好衣，亦開上士有病及無糞衣聽受施服。由本通道，故有斯開。故雜心云：若僧和合，令超升、離生、得果、漏盡、坐禪、學問、思惟業生。余之三依，例此可比。四者，佛說乞食等四，能生道緣；正語等八，能生道因。稱法而談，無謬濫過。
次科，初總舉。一下，別列。初是本誓，二即鑒機，三能達教。一開已后，通被三根。仍引雜心，顯示開聽，必須存道。僧和無諍，容可進道。得果對超升，漏盡對離生。上舉施衣，余三有開，意不殊此。四即彰益。四依資道，故得名緣；八正修心，故云道因。
調達效佛，乃說五法，唯制不開，謂納衣、乞食、樹下、不食酥鹽等也。一則不具四義，如上反說。二則顛倒說法，令墮邪見，謂語業八為道緣，乞食等五說為道因，逾于八正。廣說相似，惑亂正依，致令愚叢猶學此道，即調達部也。
邪法中，初敘立法。調達，具云提婆達多，此云天熱。生時諸天心熱惱故，立邪三寶，破佛正法。五法，即法寶也。酥鹽，以酥脂煮鹽，彼為珍味故。而言等者，等取魚肉。一下，次顯過。不具四義：一、無慈心；二、不識機；三、不曉教；四、無利益。二、顛倒說法，以因為緣。以緣為因，即用五法以貶八正也。逾，過也。相似者，五中，前三名相似語，后二為妄語。愚叢猶學，至今西竺尚有遺風。
故雜心中，若言五法是，八正非者，則地神唱生，乃至三千世界盡佛化境，禪誦不行。余如戒本疏說。
次科，初明破正已成，人所信故。則下，次明法輪不轉。禪誦即觀法。鼻柰耶云：諸佛常法，食時僧破，至暮還復，中間人天無悟道者。故云不行。余下，指略，即破僧戒，宜自尋之。
就文為二：初緣，后相。
緣中，初先與依，由厭本習，故開后授。據此依理，本存道業，庸疏未委，故前誨約；恐后退沒，知初戒故，不徒然也。
二、就文釋緣中，注文兩段：初先與依，釋初制緣；由下二句，釋后授緣。由厭本習，欲令外道不反道故。據下，示制意。依理，謂立四依之理道。庸疏，即鈍機。退后知初，追本不舍故。
二、就體相中，初標舉宗本；比丘依糞掃衣下，方列四相。
所以止作二持，并前標如來三號者，略示非邪，大圣親誡，故同舉之，令重教依行，必無怠縱故也。
次體相標舉中。初文微意，兼通前后。略下，總釋。示非邪者，外道、調達皆立依法故；無怠縱者，不輕犯故。
文云：依此得出家者，離有為也；受具戒者，登無愿也；成比丘法，同圣儀也。
次科，三有之中，皆有為法，超拔有為，故名出家。言無愿者，無所求故。同圣儀者，三乘皆爾故。
前明四重有作，則失圣源；今說四依隨因，有順道業也。
三中，止、持、制、作，作故障圣；作、持、制、止，作故順道隨因。因，猶依也。
就位初中分二：初至能持，是根本制也；若得長利下，必不堪前，故開限分也。
釋相，糞衣中，初科。根本制者，正被上根故；開限分者，中、下二根，力分所及故。
前制分四。
本制別釋中，初科，初略示。
依糞掃衣者，舉名顯示也。依律中列十種，并世所同棄，如糞掃喻耳。故俗所賤者，道所貴也。此據常人，故有言耳。故論語云：君子不恥惡衣惡食。若恥，則未可與議也。劉子云：食足充虛接氣，衣足蓋形御寒。斯言是也。至如冠章甫，衣縫掖，嘉肴溢目，芳音盈耳，一時之榮，故不足尚也。書云：高位厚味，俱不可久。是以君子存謙光之道，忍人不忍，謂憎愛也；割人不割，即情欲也；行人不行，即仁義也。欲尚爾，況懷道乎？知是繁文，末俗多昧故也。
依律下，委釋為三。初、示名體。律十種者：一、牛嚼，二、鼠嚙，三、火燒，四、月水，五、產婦，六、神廟，七、冢間，八、求愿，九、往還，十、王職(此十西土所棄，故拾取以為衣)。俗賤道貴，示相反也。此下，次、議其名。常人，謂淺識者。若卓拔君子，豈以衣為糞掃耶？故下，三、引況。初論語未可與議，言此庸人，不足語道。劉子，即劉晝也(有云劉??、劉歆，并非)，著書二卷，五十五篇。窮悴無由自達，乃負其書，候沈約于車前獻之。約覽而異之，遂呼登車定交。時人號此書為劉子。今引防欲篇，彼云明者刳情以遣累，約欲以守貞，方接食足等語。斯言是者，美其有理也。至下，敘厭榮。冠衣二字去呼。章甫，殷時冠也。縫掖，大袖衣也。家語孔子對哀公曰：丘少居魯，衣縫掖之衣；長居宋，冠章甫之冠。嘉肴，謂品饌。非谷而食曰肴。芳音，謂歌樂之聲。高位是貴，厚味是富，未詳何書。俱不可久，勢有退也。是以下，明向道。易謙卦云：人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。忍人等者，謂眾人所不能者，我則勉力為之。文出凈住子。本唯三句，疏加配釋，助顯其文。以俗況道，俗淺道深，理必過之，況不及乎？況相反乎？知下，三、結意。
二、依此得出家下，明受具行本，懷此為初，不可忘也。
二中，受體是立行之本，四依為發眾行之初。
三、是中盡形下，約報重問。
四、立誓唱言何得后犯也。
三問四答，對文易解。
問：受體乃在白四，如何方問能者？答：計實如問，但機鈍須示不贊。不知上機善達教旨，不勞示相，如善來三語也。鈍濁有生，更須明示，如不顯然。文中但云受戒，知戒何境？故前止四境，后行四相，分明曉喻。后猶輕陵，何況不語？又不作誓，知誰不犯？故不徒設也。
問中，先受后問，義似倒故。答中，初通敘二機須否。贊即是助。鈍下，次別明鈍機須意。有生謂著有眾生，羯磨言通，非列不顯。若此猶犯，況不爾邪？
就衣開中，云長利者，對本制外，余皆長也。檀越施衣者，不問道俗，持來凈施，故任納也。割壞衣者，前通俗服，此專道相，故二列也。
開中，初云長利，即總舉檀越；施等，即別相納受也。
就二食中，初制，后開，并同前解。
二、乞食總分中，初制，后開。大分二段，制中亦四：一、舉名，二、示行本，三、問，四、誓。并同上分，后二亦爾。
若僧差者，即僧次請也。為解脫故，出家受戒，得往訃也。反此，不合名盜。下次若送食者，至寺設也。月八日、十五日食者，謂黑、白二月俱有三日，文少十四日，尼律具三，此惡日也。故須供齋，如前八戒說之。月初日食，彼國重之，至其異設，多陳坊寺。如此方俗，正月元日、三月三日至九月九日，亦須知也。若僧常食，隨有少多，準年為量也。若請食者，召往俗家，即別請也。
牒釋六段。初釋僧差。唯簡求脫，出五分文。由不為脫，乖于僧理，往則成盜。準知僧次不可妄受。次釋送食。尋常營辦，送入僧寺。三、釋齋日。黑白各三，故名六齋。文少十四，定是文脫。尼律具者，如后所引。鬼神得勢，啖人精氣，故云惡日。若依智論，即四王等下降之日。四、釋初日。彼國重者，此土亦然。仍引方俗三時為比。正月元日，天下同之。余二必應京兆所尚。東南雖用，而不修營，但為燕會耳。五、釋僧常。即常住食。六、釋別請。小教所通，大乘永閉。
隨相乃多，凈心為本，兼分染者，則不許訃。故佛藏持世，不除我者，則不聽受一杯之水，一納之衣，各識分量也。不爾，熱鐵鍱身，镕銅灌口，豈虛言也。
結誥中，隨相多者，示不盡也。凈心語通，且示三種：一、離邪求；二、離貪嗜；三、離養身。為成道業，即前五分。為解脫者，有一于是，即為分染，況俱有耶？下引經證。不求脫者，不堪信施，各識分量，誡令自照。若不知分，冒受人施，必招苦報，故云不爾等。學者覽此，不可讀過，反觀自心，還為何事坐受人施？茍非求脫，秪今自衣已是?鍱，秪今缽食已是镕銅，即因之果，形影不差。矧復無知，作惡毀戒，豈不險乎？
樹下開中，言別房者，即大小二房，乞處分作是也。或是七眾為招提僧，于坊寺中別置房宇，有來入住，別有供養。故律云幾房有福饒是也。幾房無福饒，即僧常住也。尖頭屋者，西國多平頭重屋，或至四五重者，如此方北界緣邊諸州希有。尖者，如文所列，即中高四廈也。故律云：王大殿并開受用。或是叉手小庵，椽頭拄地者。小房者，起不礙頭，坐趣容膝，前障水雨也。石室者，巖岫山居，兩房一戶，隨相而列，可以事驗也。
三、樹下坐。本制可解，但釋開文為五：初、釋別房。大小二房，即過量、不過量。招提，梵語，此云別房。施，謂施主造房，待遇來僧而自供給。有福饒者，謂僧受用，以福饒益彼檀越故；無福饒者，即常住處，非別所供。二、釋尖屋。緣邊，鄰蕃胡等處。希，少也。中高四廈，今時所謂獨角亭也。引律王殿，相或似之，謂王施僧，故開受用。叉手，謂椽尾相交，攢于中也。三、釋小房。示橫豎量，據理甚窄；且舉極小，須可容身，未必然也。四、釋右室。五、釋兩房共戶。隨相列者，非止此也。
四、腐爛藥者，世所同棄，而實可收，即大小便也。有本說云：陳棄藥者，謂世間煮殘查滓可棄者，取重煮之，得療便止，何須問本？
四腐藥制中，有二釋。初釋中，小便治勞，大便解熱，名黃龍湯。有下，即次釋。則通眾藥，人所不用，故云陳棄，即腐爛異名。謂但將治疾，勿究所來，故云何須問本。
就開五藥，酥、蜜分二，油不分者，可解釋耳。
開中，酥分生、熟，蜜有蜂、石，油獨不分，可解釋者，酥雖體一，生、熟味殊；油縱生、熟，體味不異，故無可分。
三、就總結，分文為二：初、至前去來，明即坐誨約；二、弟子當日三時下，明后起隨行。
三、結勸學。方權分中，即坐謂受已未散，誨謂教誨，約即誡約。
就初又二：初、至當問和上、阇梨，當相委示；二、當令受具者在前而去，深防制也。
即坐分文中當相，當字去呼，深防制者，受者在前，十師隨后，恐有乖儀，預作防準。
前又分六：初、汝已受具下，至眾僧滿，牒受緣成足，勸以護持，無得謂虧，不重受體而忽犯也。二、汝當善受教法下，明自行化他三昧之業。三、和上下，明奉法奉行，義須隨順。云如法者，簡非法教，不行無過。四、應學問下，前明自行化他，初入修福，今已將久，當修智分，故福智二輪與天地而同德。五、汝始發心下，勸奉前教，因果盡然，感果必至也。六、余所未知者，顯法由人通，要假師授，方資成也。
次釋初段，總分中。初但示總意，文如后釋。二中，受教即是營福，先須自行，然后化他。三昧業者，即習禪定，并屬福業。三昧亦云三摩提、三摩缽底，或翻為定，或翻等持。三中，如法謂合法律，非法反之。四中，躡前第二以顯此文。二輪、兩儀，喻其必具。五中，因果盡然，通論一切。驗今奉教，必不虛因。文云唐捐，猶言虛棄。六中，資若訓助，即屬二師；或訓取者，即屬弟子。
就初段中，汝已受戒者，總明受體也。白四如法者，結成教法也。得處所者，在作法界內，非自然也。和尚如法者，明根本師入戒緣也。阿阇梨者，即受、時二師，非下所問也。眾僧具足滿者，結成支證，不謬受也。并為人、法、僧界四緣周具，形終奉持，不慮妄受，總結付之，幸依行也。
別釋中，初科，牒釋六句。初是受人，即含體相資緣，事如法也；二、法；三、處；和尚已下三段，并是僧收支證，支猶共也。并下，總結四緣，人即是事。
至時隨機，可唯此盡立法以為語端，未必謹誦也。
后結示中，上二句教增損，下二句示前文。
二、弟子日；三、時下，明師資相攝法。略舉其致，余廣如鈔。
后起隨行明二師中，初科略舉其致，即示注文；指如鈔者，即師資篇。
就分為二：初本師和尚，明相攝法；后請依止下，顯事緣有障，更須師他。
次科事緣有障，即命終、休道、遠去等。
所以受后即明二師者，以創奉大法但有愿心，至于萬行亙周前境，有緣乖法罪即自科，不以無知謂免咎責，唯除便利余并須問，故于此明恐怠慢也。
三中，徴釋以申教意。初敘受體，至下，次明隨行互遍也。律制唯除次小便利，一切并須白師。
二、請依止中，緣明離違，遂造非法，教須別請，用補和尚故也。
次請依止釋緣中，離收命終休道，違即決意出界，或可二字并該三緣。
所以五夏有知，聽離依止者，據教相也。律中五分成立，乃免從他者，據行體也。各有其致，不矛盾也。
釋法中，初科。律有兩文，乍似言乖，故約教行以分；依知趣合，故不矛盾。五分，即戒、定、慧、解脫、解脫知見，五法成身，故名為分。
具德中，言知犯者，作過緣成也；知不犯者，識治能也；知輕者，下四聚也；知重者，上二篇也；委識名種，知練相壯，無纖亂也。
簡德，初科。簡解中，犯等四種，并見律文，非學不了，故制委識。犯、不犯通該篇聚，輕、重局分上下，名、種、相三，如懺篇分別。
重十歲者，俗年壯室，志干成立，隨所處斷，善離羅網。
簡年中以二十受戒，今滿十歲，即是三十，故曰壯室。禮云：三十壯有室。志干成立，謂有節也。處斷離過，言其方能也。
無德不依者，依在欽重，誠由行解，累負人情，義無歸向，故雖專獨，非罪緣也。
無德中，初敘可依；累下，示不可依。若作，若作上聲，則數為非義；若作去呼，則自不清白，并負弟子依賴之情。專獨非罪，謂無師時，許不依止故。
二、就尼受，分文為二，即標受也。
就初標緣，釋名如文。摩是天音，此云為母。重尼稱者，以愛道為尼之先，即佛之母，故預同類相從為摩，如此世中皇姨、皇舅之類也。
第二，尼法釋標中。初科如文。即指善見佛呼愛道人，遂法之預廁也(注中魔字寫誤)。如下，舉例。皇即訓大，父母之族，尊故稱之。
文列儀式不便者，以男女染污，生議之先，依位列之，便屢接形，故割三眾，次沙彌后。
次科，即智論文。依位列者，謂依五眾次第，則男女相間，似于匹對，招世譏嫌，故云便屢接形。屢，猶近也；接形，謂男女交參。
引愛道經者，以稟質輕懦，情智近局，若不制依，喜隨飄蕩。故八敬之始，并得戒之緣，準法敬之，法還千載，深知機矣。
三中，初敘報劣。若下，次顯須依。飄蕩，即放逸無拘。故下，三、彰益。八敬始者，最初愛道，因之發戒，法還千載。善見云：若度女人，正法減半，佛令傳敬。若能受行，還復千載。深知機者，美佛權巧也。
就后受中，依眾分三。
釋受標中，言依眾者，尼三眾。
初授下眾法，同上不出。
列釋，初科，下眾沙彌尼受法，同前僧中，故略不出。
二、就六法：初、式叉者，學也；摩那者，法女也。標法分二：
六法標中，梵云式叉摩那，此翻學法女。
就標緣中，具列兩相。初、凈心者。以女人志弱，愚教者多，隨緣造過，特由學淺，故特圣制增位勸學。男子不爾，多堪苦緣，雖為難阻，不即陵壞，故僧位中不曲制也。二、凈身者。由曾出適，言歸事人，后喪從道，懷胎受戒，誕育懷挾，譏過由生，故限二年，可知染凈。是知學法為凈心本，文列盡形者是也；約制有期為凈胎本，文列二歲者是也。兩設其致，各有源矣。
釋標中三。初標舉。初下，次別釋。初釋凈心。前敘尼有。增位謂別立一眾，勸學即重加六法。男下，次明僧無。反尼可見。二、釋凈身。適即訓往，歸猶嫁也。后喪從道，謂夫亡而出家者。誕育謂生子。懷挾即抱持。是下，三、結顯。初結凈心，引后說相。既通盡形，證知修學。約下，次結凈身，引后結法。既局二歲，顯是驗胎。各有源者，即上二本。
就法分三：
釋法總分三者：一、緣，二、法，三、相，下文但釋緣相耳。
初乞緣中，文列十歲曾歸者，女人謂嫁也；十八童女者，處室未歸也。有斯兩緣，同學二歲。
制緣中，初科。初示緣異。處室謂室女，未歸即未嫁。有下，次顯學同(注中嫁字合作歸，如疏所牒，可驗寫誤矣)。
此學法女，無戒體也。但受別教，位過沙彌，如上已解。恐忘，故重言之。以人不解，謂分三眾，有三戒體，實同而異，但增學也。何以明耶？依六法行，無過聽受；分有所犯，更從始學。或不學法，或學不滿，或缺不行，并名非法。為佛所訶，義無輒受。
次科。初以義判。體同沙彌，無別戒體，指上解者，文見二下之首。以下，斥非。實同謂體一，而異即增學。何下，推所以，即明六法。增法檢行，為受方便，義非發體。初敘如法。或不下，明非法。或不學者，謂都不受。學不滿者，此雖曾受，年限未充。缺不行者，受已有犯，不復從始。如尼律中，并因起非，佛訶制戒，故云為佛訶也。
今行事者多信意言，不遵制意，故有年末授學法，正朝進具，或具二年，中多缺犯，應更與戒；忽而不行，或少或多，雜亂難說。
三、辨行事斥世中，初文。初通斥，故下，別列。年末受學，正朝進具，即以兩日以當二歲，應作四句：一、年缺行具(如上二日，并下或少，而無所犯)；二、行缺年具(如具二年，中間缺犯，并下或多，謂過二歲)；三、年行俱缺(上三句并非法)；四、年行俱具(唯此句得受)。忽不行者，謂慢教也。
亦有一師，當白四法都盧成就，謂沙彌尼、六法、本法及大戒也，相共召之，名?樸戒。不知何出？此復何論？
次科。尼中四法，一白四受，故云都盧。此即方俗之語，猶言一并也。?音混(木未破曰?，謂圓?也)，樸音樸(木素曰樸，謂匠未成器也)。彼謂但一法受，?成樸質，不須更分漸次多端也。不下，正斥。上句斥無所據，下句明無可取。
今立正法，當順律文，務取優長，百代無古。
顯今中，初科：一、須合教；二、須理長，優即勝也；三、可垂世。百代無古，久而愈新，誠由有考，故至無窮。
六法女中，若全不受，若受有缺，或年不滿，諸同一科；還如不受，不合進戒，闕尼一位，何有沙彌徑尼受具也？
次科簡非正明中，初列非。受有缺者，即缺行也。諸下，總判。無沙彌尼受具之理，故例判不成。
若爾，沙彌不受，得受戒者？答：不同也。一、無文開尼，受已得具；二、男氣剛正，有秉持故；三、為女弱不能持戒，故生一位以為行本，今無本行，何得后受；四者、男無可試身胎，故不限于時月，女則反前，故須具學。
釋妨。問中，沙彌不受十戒，直得具足，但僧得小罪，那與式叉不同？答中，初合總合。一下，別示，有四：初、即反顯沙彌，有文開故；二、顯男位，開則有益；三、明沙彌蹤闕五十，能以具戒即為行本，尼則不然，故加此位；四、則易見。準知頓受唯許僧中，不開尼眾。問：不受五十，直受六法，得不？答：式叉以十戒為體，若容直受，則無所依，故不可也。
今約上文，十歲、十八，二女受學，年滿受具者，義須推之。如十八式叉，年初即受，明年十九，后年二十，正滿兩周，得戒定也。如是正月二日，乃至臘月晦日，皆得受具，可獨在于正月元日也。不妨最小式叉，臘月盡日受學法者，猶是十八年內，沙彌尼受法得一日也。至明日歲初，為年十九，一周學之，后年二十，與受大戒，判言為得，不違教相，驗胎身凈，豈與前減同日而言哉？
今義中，初通標；如下，別舉。初明年月俱滿；如是下，次明年滿日月不滿。最小之者，實行一年一日，以臘月盡日即當一年。不違教者，年數滿故，可驗身胎以經年故。豈下，異古前減，即上所斥。然今雖減，與古全乖。不同日而言者，言與彼異也。
彼不行者，及至受時，僧問滿不，尼徒無愧，唱言：滿凈自誑不了，用受何為？況面奉佛，口行虛詐，何遽此急，恐失圣耶？然彼圣果非虛言之所得矣，誡之哉！
三中。初敘謬。以僧中正受，先須問尼六法滿凈。滿謂年具，凈即行具。自下，正斥。初斥誑自。不了，謂不曉了。況下，次斥欺佛。何下，斥忽遽。以不行六法，欲速受具，故妄語障道，判非得圣。今時皆爾，五十六法一并而受，便受具戒，必無得理。無戒滿洲，正當今矣。
就乞法緣，五儀具也。兩膝著地，此長跪也，謂足指及膝拄地。律中，為身懦弱，互跪倒地，佛令立儀，與僧異也。今時腿地，猶勝大坐佛前也。
乞法中，初科。初總點五儀。兩下，別釋長跪。仍引本緣，明與僧異。腿，吐猥反，謂以股臥地也。據非跪儀，且勝大坐。
正行之前，須請和尚，以乞法中俱銜作故。
次科文中，不請和尚而乞中牒之，故令先請準僧詞句。
文列大姊僧聽者，以對異僧，必還從僧，亦無失也。兄姊皆先長之美號，得意在斯文乎？
三中，初明簡異。必下，次示義通。必還從僧，謂牒大德，意在稱美，今云大姊，深得本意。
文中著見處立者，恐成賊住，準相，如上受具，長跪合掌，遙祈亦得。
四中，初示制意；準下，示儀式祈求也。
三、召來眾中示名相者，以遠雖得法，不知何戒，故列相顯不與得罪，如律結之。
說相中，初科。由是遙被，故須示相；不說違制，故律結罪。
就相分三：初、標舉總示；二、不得犯不凈行，顯示輕重；三、佛言下，分簡位別，行通有無。
初總舉中，顯人尊法勝，何得不重也。
次科總示中，舉佛三號，欲示人尊，以彰法勝。
就六相中，不分自別。
初相中分二：不得犯不凈行至釋種女，明戒正體也；舉本重勸，非正學體也。
次顯輕重。初相釋戒。正明中，淫、盜等四，即本十戒，故云正體；望前已制，故云重勸。
問：此學戒沙彌尼，知何重舉耶？答：非謂不知前言重舉誡勵增學也。如今師授，曉夕勖訓，重述前言，何處更別有法也？
問中，欲顯列相重舉之意。答中，十戒已說，故曰前言；今復述之，故云重舉。誡勵增學，謂舉前根本，勸后學法也。下引師訓，例通重述。勖亦誡也。
二、若與染污男相觸者，正是學宗，心須凈曉，中必行缺，應從重受，故列形終，可不然乎？
次學法中，正學宗者，即今所受正戒摩觸。須凈曉者，凈謂奉持無犯，曉即明達教相。
乃至眾中故作妄語，戒學別論，相天分也；五、非時食；六、飲酒者，此無可對，直舉學本，盡形行之。
釋余相中，初例余三重。由下，三中，并前舉重戒，后明學法，故云戒學別論。相天分者，謂同天地，高下易見。五下，次別釋后二。但有學法，故無可對。
三、就緣分別中。
大尼所奉戒應學者，增本位故，學相亦同。
三、簡行同法中，初文增本位者，過沙彌尼也。
若爾，沙彌亦通萬境，應名學士也？答：學有漸頓，制有緩急。士則隨境能防，雖犯無重加法；女則易為緣壞，增位尊彼沙彌。犯則隨缺便補，如大僧行高德遠，以所防多故。余四漸疏，故位隨降，可通照矣。
問中，式叉同尼，故得名學；沙彌同僧，例亦應爾。答中，初二句通示，士下，別答。初明沙彌不名所以。由望大戒則為緩，望不增位故為頓，則學頓而制緩也。若準他文，亦名小學，但非本號，故沒不彰。女下，次明式叉得名之意，則學漸而制急也。仍舉五眾所防多少，以顯沙彌、式叉二位優劣，得名不同。
除自手取食、授食與他者，有人解為二緣，今則不然。余行并同大尼，唯開不受授尼，不同尼從人受，方與尼有此異耳。若論不受惡觸，何得不無？戒下四眾，罪不虛列，理自從人，方可進耳。
次釋異中。初出古解。為二緣者，彼謂除自手取，即開自不受而食也；授食與他，開為他作能授人也。今下，次示今解。初約一緣釋通文相。不受授尼，對簡大尼受已可授，準鈔亦據無人方開。若下，次斥古謬說不受食戒。下列四眾，可驗同制，義無輒捉。
此二，學法女，具學三法。下文列三品，相極曉然。以今通誦，不識戒學，故為分之，無所解也。
三法中，初科，初指文顯；以下，次示分意。無所解者，言易見也。
然古師相傳，受六法者，加五條衣，以對下眾著縵衣故。
辨服飾中，初文。然既位過小眾，服飾宜殊，雖是古傳，于義可取。
近人行事，是沙彌者，例著五條，至于六法，還同本服。是則律崩法壞，漸訛替也。為師為匠，俱行諂附，密誘沙彌，不覺滅法。以多論文，沙彌二衣：一、當安陀會，擬常務也；二、當郁多羅僧，擬入眾也。若是正衣，不應云當。故以位分上下，衣服標異也。律無明斷，故有斯漸。
斥濫中，初科。初敘訛。沙彌著五條，則僭于上；式叉同本服，則屈于下。是下，正斥。諂附謂私于己徒，密誘謂容其僭濫。下引多論，證知非法。當字，去呼代也。故下，結上相傳。律下，究訛所以。故有斯漸，謂漸訛也。
復有一師，沙彌所服，全同具戒，以制三衣，本為寒耳，大僧蒙給，可簡下眾，故齊給三。
次科，初敘非大小同服，本制為寒，義無簡小。
今解不然。緣起制僧，下眾非制，必隨時服，教所不禁。若是未具，已受三衣，不應大戒更示三號。缽亦如此。體是下位，供奉為務，僧器受用，自足形有。縱有依持，法終未具，理必衣缽。大受時須如文所列。至于出家，十戒非制，故不問也，即三衣缽也。
次今解中。初敘僧具緣起。制僧，即衣犍度為比丘制。隨時，謂隨寒熱單重換易。若下，次明小眾不許。初以理難破。以受具問難，先示衣缽，必先加受，豈得后示？可驗前無。缽亦例同，但可依持，未可即用，準用僧器。縱下，示乖法。理下，示正儀。大受時須，謂受大戒方制具故。如文列者，即羯磨詞中牒衣缽故。至下，取反例。十戒不問，顯非合具，即三衣缽者，轉釋十戒所不問事。
三、明授大戒法。就文分二：
初標緣中，列諸受相，略為四種，廣列為七，八敬、善來、破結羯磨也。前三如上已釋，后一離分為四，相如上顯。然此羯磨，后代所行，須知緣法。
三、大尼標緣中，初科。諸受，前三局一，羯磨開合，故略四廣七。前三后四并指前者，即總義中，上即指略。然下，敘起。羯磨之言，通含四受。
遣信受者，法預尼也。價直半國，梵行難故開；今時所量非類，故閉也。
遣信中。初示本緣起法。預即尼名。價直半國，言有美貌也。今下，明后不開。所量非類，謂設有姿態，必不能及。
十歲曾歸者，由經奉給，有持戒，能加學十二，進受大戒。此則互說不同。
曾歸中，初文敘本開意，蓋取有能互說不同，即如下引。
如多論云：十二得戒者，夫家役使，堪忍苦緣，加厭本事故。僧祇云：先嫁任苦，加有黠慧，故開成受。
次科多論、僧祇，并據十二，皆取堪任，同今四分黠慧，即猒本事。
母論中，十歲嫁者，度出家已，二歲學沙彌尼戒，又二歲與式叉戒，滿具已后，得與大戒，計此年十四是也。
母論又加二歲，部計不同。
承有論云：女年十歲曾嫁歸者，與十二歲學六法，滿已與受戒也。曾憶見文近忘，不知何部有彌沙塞師從中國來，亦云年二十二當與受具。
傳聞中。初敘所聞。嫁歸語重，疑是寫剩。曾見后忘，示同眾人故。有下，取人為證。彌沙塞，即五分部師。詳彼部意，由曾出嫁，沾染塵緣，加十二歲學法磨煉，或其然也。
既有斯異，明須詳審，然從多文年十二得至時觀量堪持戒否。
三中，初結前；然下，示所取；至下，誡觀機。
三十八童女，如常行之。
十八童女，如文所明。
四、邊方義立僧尼各五，自宋已前，史籍不載，及后楊輦還依中國，如前明也。
義立中。佛教，后漢時來。曹魏之時，立僧受法，尼唯一眾邊受。至宋元嘉十年，僧伽?摩至于楊都，求集西尼，立二眾受，故云還依中國，自此為始。則知爾前史籍不載。輦謂天子都處，指如前者，見總義中。
就正受中，又分為二：初、明本法，二、就僧受法。
正受標分中，先尼中受，故云本法；為后僧中正受方便，亦由報弱，故立階漸。
就初尼中，前具諸緣，如僧無異；后加正本，大同僧中。異者，重解，余可知也。
本法中，初文。前緣即謂師等八法，后加即白四正受，同不兩繁，異須重解。
前畜眾中，尼為師傳，加僧二歲者，顯志弱累年為德也。女人多態，樂畜徒侶，猶本習也。如律上下，為畜弟子制二十余戒，年年度人，不能教授，多違犯，故隨度制畜眾法，命尼眾量之也。
牒釋中，初科。初釋加歲與僧不同。累猶多也。女下，次明制乞反其女習。仍引律文以彰敬意，即尼戒本單提篇中上下文也。今略列名：一、度妊身婦；二、度乳兒婦；三、度年未滿二十女；四、十八女不與二歲學法，即與受具；五、與學戒不滿；六、學戒滿，不與受；七、小年曾嫁，不滿十二；八、小年學滿，不白眾，輒與受；九、知彼不白，而輒與受；十、多度弟子，不教二歲學法，不以二法攝取(即年年度人也)；十一、不二歲隨和尚；十二、尼僧不聽，而授人戒；十三、自未滿十二歲為和尚；十四、年滿十二，眾僧不聽，自授人戒(即不乞畜眾也)；十五、尼僧不聽，而謗僧有愛等；十六、父母、夫主不聽，輒與受；十七、度憂愁嗔恚女；十八、勸式叉舍學法，與受戒；十九、從式叉求衣，與受戒；二十、不滿一歲授人戒；二十一、與本法已，經宿方往僧中受(下對時中，即引此文)。
就乞法中云阿姨者，以重和上同愛道故，是佛母妹同號姨母也。
次科阿安葛反，即尊上之言，同佛姨母，名重可知。注中二事，即法、食也。
后就正受，緣須五義：一、對時，二、約眾，三、明界，四、立法，五、料簡。
初中，律制即日往僧中，若經宿者，得罪。
正受義門，對時中，初科，文如前引，得罪即犯提。
問：失本法不？答：不失也。法由舍故，隔日非解。
問中，上云得罪，不言法失不失。答中，初句直判，下二句示意解亦舍也。
若爾，更新本法，即用故受？答：文不明出，亦任取之。雖故法在，而是佛制，義有涉疑，舍受如法，如諸疑相，皆佛所聽故也。
轉難中。法既不失，為重受本法，為不須耶？答中。初約兩通答。謂再受、不受，二皆得也。雖下，次約重受答。以違制教，得否不決，故云涉疑。言舍受如法，謂對首作法，舍前本法，重新更受。下舉疑，例如律治。故伽藍不知凈地所在，又先結大界，后結戒場，又大界結不如法，標相漠落，并令解已重結是也。
二、約眾數者。
有人行事，作本法已，將三兩尼送至僧中，與受大戒，便立義云：尼在僧中，全不秉法，何勞眾往？界亦不須。縱文列二十眾者，前后列之，非一時也。
第二，引古中，文出三過：一、不知此法，二、眾同秉，二、不知同秉各依法界，三、妄通律文。律有二十眾比丘尼，彼謂本法、正受，共為二十，故云前后列也。
今量不然。尼之依僧，受隨一也。尼有犯殘，皆二部僧中具明行法，或八人、四十人同秉羯磨。法是僧執，所為在尼，評問和忍，義通兩眾，何容至受，遂分彼此？故律文中二部僧具足滿者，就大僧中明之，豈同前也？況復五分正文十尼將往，四分亦云彼尼僧應將詣大僧中，并不可減略也。
今解中，初句直破。尼下，申理。初明須眾及界，舉隨例受。隨即悔殘，如戒本中明列人數，故不可異。前與半月，僧尼各四，即八人也。后正出罪，僧尼各滿二十，故四十人。問：和通兩眾者，即顯同秉，義須結界。故下，次通律文。豈同前者，正破古解，同前本法而言二十也。況下，引證甚明，足彰前謬。
三、明界者。
有人不立，由法在僧。
第三釋中，初科，彼謂尼不秉法，故不須界。
今解須界，以法是兩眾所持，既行僧事，義無自然；雖是僧作，尼開重結，諸律所聽，明有事故，如五百問重結之；不相叉者，恐出僧外，非成同法。
次科，初立理。雖下，引證。諸律聽者，即是善見及下五百問，彼云僧尼重結得不得相，叉謂界相須等，準非同法，雖叉無害。
四、立法儀式
然行事者紛紜意言：謹依五分，彼十比丘尼將本法者至大僧中，在前相對，與受戒也。
第四，詣僧法中，初通斥；謹下，示儀；五分明文，反前臆度。
今時行者，僧尼單列，各面相對，本法在中。然據外相，不無議涉，縱容取中，義亦通成。當僧在上位，前后叢坐，尼眾在下，還聚一處，使尼教師引本法者從僧次禮，然后在僧戒師前，如文乞等。
次科，初出異。然下，立法。僧尼相對，尊卑抗敵，故生譏毀。然于禮乞對受，事有不便，縱容取中，是今裁度。中，猶當也。二眾同行，上下叢坐：一、位有倫序，二、行事順便。
五、料簡中。
問：本法尼已聞白四，得聞余法不？答：已聞應開，但是未具。至于僧中所有加結，不預僧例。若得在者，用僧何為？要由僧作，方成尼具，故知異也。正作結界，須自然外，后加白法，一一召入。
第五，初問中。余法謂尼結界，本法尼得同聞否？答中。初、明不合。已聞應開，是縱未具，不預即奪。僧中加結，謂往僧寺，尼結界時。若下，二、簡異。謂若許在眾同法，則即是大尼，何勞僧受耶？正下，三、示制度。謂結界時，令本法尼出六十三步外等。
若爾，未預僧法，全是無戒，在內何妨？今解：此尼不同下眾，全未得法，故須消息中間人也。故律中明名本法者，為比丘尼相濫具戒，然未預僧法，何名具也？
次難中。既無具戒，義同小眾，體不足數，何妨在界？今下，釋通。初定名。消息，猶言詳度也。中間人者，非大小所攝故。故下，示義。初明非小。名字去，呼。然下，次顯非大。
如僧史說求那?摩傳中，尼戒大僧中生，假令不作本法，直從僧受亦成，但犯罪耳。律無正斷，而是所通，以事證知。故知僧中大須立法，方發彼戒。若不能結界，二眾不滿，中容非別，眾用界分。若不約之，雖來無用，受定難克。寧可本法不成，事通得不？必若僧法有缺，定判虛行一世，又須誡哉！
引勸中。初引傳文。即宋元嘉中，師子國八尼來問?摩曰：宋地未經有尼，何得二眾受戒？今引?摩答詞。律無正斷，謂無不作本法不得之文。以下，準誡。初敘緣成。若下，次顯非法。中容非別，謂設二眾滿，須看不足別眾兩相。眾用界分等者，出須界所以，謂若無界限，不知和別，則無僧用克獲也。寧下，三、結斷得否。無體妄持，故曰虛行。
就文分三，緣、法、相也。
初緣有四。
一、明請師。雖律非制，當時必須，若不告情，何由妄作？此即義有文無也，義理加之。
牒釋緣中請師，律文不出，義準僧中加之，義有文無，顯知是略。
二、教乞戒。應尼教師如法教之。情必懦者，如十誦云：因式叉尼語不正故，余人便笑，開余人代乞者得戒。
二中，初釋自乞；情下，次許代乞。懦謂懦弱。
三、戒師和白法，如文可知。
三中，文云大戒，望小為言。
四、正明問難。遮中，如前顯父母夫主，先問有無，有問聽不，無不須問。奴婢罪名，士女同諱，僧是知法，義須轉勢也。二、根下，病非女，五也。世俗所諱，僧尼同恥，不問亦得。故僧祇中，僧問遮法，除女隱處也。以彼此懷慚，失弘誘相耳。
四中，初科。初通指。父下，略釋。初釋父母聽否。次釋奴婢。俗禮以有罪者為奴婢，故云罪名。轉勢裁問，如前已明。三、釋非女。五相難分：二根，一也；道合，二也；道小，三也；常漏便利，四也；涕唾常出，五也。世下，教轉問。仍引僧祇，證知多恥。
問：學戒及清凈相，文列為二：如能長引，一時俱答亦得；乃至遮難，長誦長答，前后交亂，但應十三；及諸遮者，義并通也。今時鈍弱，隨問不解，何能引答？不妨鸚鵡逐語而聲，終未解意，還同不語，如是例之。
次科，初點文。云列二者，先問學戒，謂受六法；后問清凈，謂中間無犯。如下，示總答。例余遮難，并別牒而問。通用一答，但取相解，無非成法；若不解者，雖復別答，反例不成，故云今時等。引答，謂長問而總答也。
授戒相中，前列八重，中列四依，后明結付。
釋相總分中，初八重四依，各有標自；從汝已受戒下，即結付也。
初止持中，大如僧中，但闕喻耳。
釋八重總指中，言闕喻者，據文，前別列八重，后總舉四喻，四分文闕，故引五分足之。
就殺戒中，墮人胎者，謂初七日后，凝滑精段，隨落皆重，由識托之，失所依故。
殺戒中，初科，初示分齊；初七日后者，舉其最始；由下，示犯意。
厭禱如前。
次科，厭魅也。禱，俗呼為到，非。
言咒咀者，咒謂言辭誓約，不得違越；咀謂結鄙惡言，私罵令受。由彼過業，與妄相應，遂令衰弱，漸就瘦死也。
三中，初科。初釋文。由下，示意。過業，謂過去結業，與今會遇故。或有中者。
多為咒字，音周，又誤也。加文音粥，周六反。之咀字，誤也。此乃音敘，即咀嚼之咀也。字須為詛，阻慮反。知無益，談居世須耳，恐俗輕也。
次科，初咒音周，又字聲俱誤。如文字須從示聲，宜音粥。檢今字書，咒字正是咒詛，祝通咒、粥二音，謂祭祀祝贊，應是后改。疏：依古韻，詛字從言，有從口者，字音俱別為遮。文字學者，專攻名相，無補于道，故云無益談也。復慮不學，空然無知而自足者，故云居世須耳。
就后重，初分六：初、不得相觸乃至畜生，輕重合論，俱不應也，此深防之言；二、若尼染心以下，方顯重位識限相也；三、此尼非女者，顯己越滅圣心也；四、是中盡形者，約報持也；五、能持不者，舉相以示；六、答能者，自誓從約，義無后犯。余三例爾。應須引緣解文，恐繁故也。廣如注尼戒本中。
后四重中，但釋摩觸節文為六，余三例之。初中，非人犯蘭，畜生得吉，故云乃至。輕猶不得，況作大重？故曰深防。三中，越即是違，滅即毀滅。越滅圣心，則非其族也。六中，約即制也。余下，指例。應下，示略。廣下，指廣。注尼戒本，其文已亡。
總顯四喻，其相如前，但后四重，還前種類。
釋：喻中八重而列四喻，以后四重種類攝故：觸，八淫類；覆，隨妄類。
有人讀文，不識后四名作何戒。文中具顯犯摩觸故，犯八事故，覆重故，隨舉故，神思高浮，不著字讀。何猶曉也。
示名中，初敘迷名；文下，列示；神下，結責。高浮謂恃俊輕易，故讀文不細。
說四依中，樹下依者，非蘭若中，尼輕易陵，不行此教，何妨余樹得受頭陀也？如五分說四依，無樹下坐，改云依粗弊臥具也。四分文同，義非蘭若，以多難故。
四依中，初科。尼不許獨居蘭若，故樹下依必在聚落。如下，引異。彼律第三僧尼不同，粗弊去，著靡也。
如僧祇中，尼受具已，為說八重、十九殘法、三十舍墮，乃至隨順法也。
次科。僧祇制三篇，前二戒分提是威儀之首，僧殘多四分二戒，乃至隨順者即四重，后各有勸持文，尋之可見。
記三之六