石鼓沙門釋智云撰
下別消文，大分二科。言緣了者，并善業行，故是緣因；既云聞法，故是了因。皆能辨于實果，緣因即種子故也。了種亦爾。初言天乘者，有標有釋，在文易知。經不言天乘，亦不言果報，但觀其業行，以因驗其果，故知是天乘。文明起塔供養，所起塔之種種供具以七寶，此非精至，傾竭致焉。于此故，果報不營而自備，皆世勝果而行因，是天乘也。文中即是七寶，已如前釋。塔者，古今釋名不同，或塔婆，或偷婆，或斗藪婆，此云方墳，亦言蒙，亦大聚，如前已釋。增一阿含云：有四事得梵福：一、無塔立塔；二、和合圣眾；三、會謂修持破寺；四、佛初成道，請轉法輪。梵福者，四天下眾生至六欲天，不及一梵天福。廟者，貌也。寺塔供養尊容，類如祠宇神靈之狀貌也。木密者，祥云榓，形似白檀，微有香氣，長安親自見之也。引光明者，證前供養為天乘，亦是況也。甚微尚爾，況甚勝耶？
次明人乘者，亦有標釋，勢數如前。此因果最劣，故是人也。泛爾不專至悠然等閑，不急切也。果中二事，對上二因也。后兩句總結開顯，同成緣了因也。不欲繁文，故同一結開顯實也。
次四頌開天乘者，亦以精至故。精至者，體勝故，數多故。以此故是精至，故是天業。文既云為佛，既言為求作佛，此是妙行，何名天塵？莫不皆作此解。今恐似而非。何者？謂為供養佛故，而造形像。此造供養，為求生天，非為求佛而造供也。言樹膠者，即木膠，如下文有膠香是也。言得失意罪者，不能令人生恭敬故。以此不起，故致惡果。言當堂等者，為初隨世，故有四儀。時俗除涅槃外，多為立坐。于立坐中，多為生像，以最生善故。經中所明，法則甚多，非此正意，故略而注(云云)。然此中正明開權。若辨此等相者，略有二意：一者未開會者，即得作緣，因開會種故。二者若開會有解行者，莫非妙業，即妙行矣。乃至等者，此雖極微，要是至勝塔上善行，故能致于人中之果。故雖人中之報萬殊，良有以矣。言結成者，此應總前人天，故云如是諸人等也。初行自成，次半令他成也。既開顯已，即成圓因趣果，故云漸漸。即是圓漸，非漸漸也。
既已以下，釋后兩句。既自成四一，復能化他令入四一，前自但三，后化但一，更互相顯，故注(云云)。化即說妙，教化度脫，故屬教一。此明四一者，如前已通明竟。次諸塵者，謂六塵也。文中有色、香、聲及敬善心，即兼法塵，唯闕味、觸二也。文雖闕，義意必具，他人呼為三業也。亦以廣大專至故是天業。銅鈸等者，記云：長安亦無此音，或聲轉耳，或以傳說隨而書之。今謂此音樂之中小事，丹丘豈不知之而有此言？又準傳中，煬帝前后四度敕入長安，每去皆經二年，前后四度經八年，豈有不聞此事？固不應爾，多是后傳寫誤，正應靈鈸聲轉，錯為露盤，即是鐃，亦名為鉦，軍中執之以警眾也，亦樂中擊之以相參和，即八音之中金音也，并屬聲塵，固應爾。次人業中，漸見無數佛，即得開顯成佛道也。次身業，言天人者，以業中通，結成中廣，故通二也，文釋分明。次言結成者，結向業所成就利益，以此行業之故，能致自他皆入實也。謂得自實已，從體起用，息用歸體，此義甚廣，故注(云云)，大略爾也。次口業，亦云語業，其業甚廣。若其專廣，即屬天業，散亂一稱，故唯人業，功之所致，亦并入實，亦應略注(云云)。次釋南無義，先標義廣，次釋出其廣相。南無亦那謨，亦納謨，亦那慕，亦曩謨。曩慕皆通有此諸音，若切正應云那慕。文中作無，必須去聲重呼，亦通上聲，從么字中出。若直依字音，呼不正切也。古今釋或云歸命，亦云歸敬，亦云救度，亦云敬禮，或云稽首，多種不同。言大有義者，謂此一言，經論釋之有多，所以故也，如下所釋。下釋出中，雖復大有義，要不出于四種。初總釋名，即世界。調達以下，明能生信利益，即當為人。那先以下，明能滅罪去邪，即對治。胎經以下，明能得道，即第一義。初者，文有三翻，謂度我、警怖、歸命。兩義屬眾生，一義屬佛。以此一言，有其兩向釋。言可施者，謂可施設于眾生，正當此中文義。于次下文，即不可無此理。故次翻為驚怖，如后驚入火宅之義也。有翻有釋，釋中有標、釋、結、證，證中復有釋也。下文無喜字，而是喜義。故舊來釋，皆謂得諸佛勸慰心喜，故稱南無也。有云：有本作喜，稱所未見也。次言歸命者，以命歸投十方諸佛，請救度也。起信云：歸命盡十方是也。謂如此之義，悉可施設于眾生處，非謂可布施于眾生，或多謬誤。南山尼抄釋南無佛，引提謂經云：南者，歸也。無者，命也。佛者，覺也。此云歸命大覺也。又云：南者，禮也。無者，大也。佛者，壽也。此云禮大壽也。此并義兼悉于眾生也。
次第二事中有三：初稱二字，后獲勝果；次稱全三字，天像輪首，人咸歸信；三、結勸精誠。前二未知出處。稱賊下，是結勸。賢者，即末代歸信佛者。十方等，正明利益以結勸也。此文讀者不定。或云十方尊神不敦，當但精進下，結勸。此即謂一切神靈不敢當蔽，謂佛力最大，能伏破一切也。或云應作感字，謂十方尊神而不感，謂感十方佛而應起也。當但下，是結勸。文中誤作敢字。今謂此兩釋雖義俱通，后義將勝，后宜詳之。次釋第三意中，言那先者，比丘名也。因人名經，故云爾也。經有一卷，此比丘有故，舊為小國王，善能問難。因與那先論義，有多問答，所問皆是邪執。那先答之，破其邪盡。此中所引，是其一也。其諸問答，破邪顯正，其美恐繁不述。其中有一問云：佛有相好不？答：有。王言：佛父母有不？答：無。王言：佛亦無，人生皆似父母故。那先言：王見蓮華不？答言：見。生淤泥不？答言：生。先言：豈以蓮華生淤泥似淤泥耶？佛亦如是。王言：善哉！善哉！雖非疏文正意，亦旁破邪見，以故是對治也。
次第四義，即于彼佛初教第三會得圣果之人，若至第五時，悉被開會佛道。今謂略明其初也。既并當權實之道，故即第一義矣。言大有義，略如是也。
次明了因者，謂五乘解心也。前是開其行，今是開其解，謂開五乘差別之解心，同成一乘妙慧，故云了因。疏云例上等者，以經直云若有聞是法，不知何者為是法緣，此中正是開權顯實。是法須指權教五乘之法，直云聞是法。若為辨具五果，例上只一六度之行，而有三教之別，天人之行，但有至散之異，此中亦爾，即可知也。謂聞有相，聞無相，聞有相無想，非有相非無相，別教聞次第三諦之教，故須如是。為接前之有無故，便言無非有也。至心聞于戒善，散心聞戒善，亦如歸戒為天人因爾。若之是法，謂此妙法，恐與此文不相應，則五佛章長行偈頌，開權顯實之義，悉皆可會。今直順文，前開權行顯緣因，今開權解為了因，則義易解，而文無乖違也。經云在世或滅后，豈有佛在開妙，而更待開？縱有其義，但有是通途之義，非此中意注(云云)。略如向也，可以思之。
次問答料簡釋疑顯意。初問者，長行五佛章皆略，頌中四佛并略，不別歷五乘，唯此過去歷別廣，此固有由，故此發明之也。答中，初明現未二世擊動之功微，故略；次明過去證發之功成，故廣約之。又引以類顯，虛言即二世也，驗實即過去也。文出大經，雖非佛言，理固然矣，故引證也。
次頌未來二者，上長行只有開、顯之二，今即頌前二也。次頌顯實中必有四，上文但二，而義兼四；今此當分，即其四也。初行頌人，一文最顯。初所道，道即是行，誓令物同妙，得此行也。后自有理，故此道屬行，又正取能行也，即此名顯也。教中既云雖說是故，說故是教也。百千億要在七方便為一乘，即長行是法，皆為一佛乘故也。初行正明教一，次行釋成。必為一乘者，正顯理次無二故也。釋成者，前明理無二，故一；今明必藉能以顯，故說一教。疏釋第二意中二番：初約教，次約行。又初約能、所二法釋，次約三因釋。初約教中，初談理、體，為說教之由。言兩足尊者，若就內德，即定、慧、福、慧為二足，妙極為尊；若外形，即人中天尊也。知法常無性者，知謂證照也。自證其極，而照了一切法體性也。法常等者，是所知境也。法是體也，常無性是德也，謂有無之間德也。疏云實相者，標體即釋法也。謂法性故，云實相常住。標德即釋常也。上釋所有之德，即妙有也。何故名常？本妙有故，又即性德慧命故。下釋所無之德，即釋無性真空之德也。無何等性？謂性、相二性也。性謂四性，無此四性，名為無性，即性空也。無亦無者，亦無此能無，名為相空也。若有此無，無還成相；亦無此無，故為相空也。無此二性，故言無性。今謂次既言中道，此即無有、無無二種性也。注者云：無空、有二性，故云無性。斯有當矣。總知此體、德、有、無三義，故云知法常無性。大略與前寂滅義同，疏文仍有少異。照無性有二：一、破性，二、顯本。今是顯本，故云常無也。若不此釋，豈為佛種？即三佛種也。若不如此釋者，疏文難消；疏不如此釋者，經文難會。
上明由竟，下正明緣此妙種說妙教也。初釋佛種，指前體德是也。即此妙境能生妙慧，故名佛種。故大經云：無上菩提種子，故名佛性。下釋緣起，先通談其道理，次正消文。初先明迷，次明解，舉迷以顯解也。迷即不覺，故眾生起，通指五住，總明無明，非別指也。由此迷向有無二性空也，故即有九界眾生起也。次解中既教行二總，為由向迷，亦指無明行也。易故略言一也。經雖但言教，義必具行，正覺即妙智，通于始終諸位。次釋是故說一乘句，正為顯發此一種理，故說此一乘教，故名教一也。上約教竟，下約行釋也。即能顯理之方也。初句正因，次句緣了，后句結三。無性本有，故名正因；能生修德，故名佛性。佛種指正因，即所起也。緣起即緣了能起也。緣了即妙正助二行也。正種起時，三種并起，故云一切。以性德中具一切故，即智斷不二等一切三種諸功德也。性德顯名為相也。所以更此釋者，緣經云法常無性，又云佛種，故須此釋。故前釋云：實相常住，空無二性，即本有三性。緣此而修，顯本性三，以顯修性皆具三德，故更約此以釋。此三即是一乘所詮，為此而說，故即一乘教也。此即所知見，知即能知見，略合言之，故云知法常無性也。為說一乘，令修會性，故是說之由也。雖言教一，亦即攝一切義。次理一者，既言法位常住，知已故是理一，即顯一切眾生本有此妙理也。經文初二句正明理一，次二句釋成釋。初正中亦有兩番：初通亦生佛對釋，次單約眾生釋。又初約人，次約法。初中二句同顯理一，而初句為下作因，謂常住之所以也。不同位不常，住同故常，常故知位同也。位謂地分處所也。理，體也。釋云眾生正覺者，釋是法也。是法謂諸一切法雖多，以類分之，即佛及眾生，亦世間出世間總名是法，即十界也。一如無二下，釋住法位也。即以法性真如為位，以悉同在其中為位，雖修未修隱顯之殊，本分無更別也。故凈名云眾生彌勒皆如也。此即舉其性同，為下相常之所以也。下釋相常者，向明性同，今明相等。先舉正覺住如性位故相常，顯眾生性同故相亦常也。下結以故是理一，以性相皆同故也。或云世間眾生可是常，相常何有？若信其性，知相豈定無？凈名云不生不滅是無常，義例可知矣。此正明理一，無以事惑，可以思之。次下專約世間眾生釋也。又前通修性，此專約性(云云)。但釋世間者，前約縱人，此約實法。即九界實法，即是是法也。是法全是正因，由是正之故，故常住也。以釋常住，謂陰等法常住也。其故然正，由全是正因佛性，先出其體。然此以下，釋常住義。言六法者，即五陰及神我也。向舉三科，今言六法。此以大經因破邪計，故有此言。今從經言，不即不離，故言也。然舉此六，亦即攝三諦也。文互舉正，應云陰等正因，不即不離，復與修得緣了，不即不離。記云：正因六法理，是故不離。但理故不即，緣了與六，亦復如是。所以作偏說者，以易顯故。正本不離，今加不即。緣了不即，今加不離。故須各具，方名盡理。此即大經摸象之喻。是故此六，亦名正因，同屬苦故。亦名緣了，兼惑業故。此中須有通別二對。別者，六中行及神我，是緣因種。余數及色，是了因種。識是正因種。若通對者，具如今文。六法性得，正與緣了，一體無殊。當知陰等，即是常住。此并是記中所釋。所以更此釋者，消文顯成，常住義便故。約義顯理一，故定云說。釋余數及色，為了因種，恐誤。今謂不即、不離二義，經中象喻佛性，若別計六為佛性，如盲各執一分為象。此不即、離六無象，故不離；各執六法非佛性，故不即、離六無別佛性，故不離。此明別非總，是合論，故云不即、不離。次約修性，性故不離，修故不即，合論，故云不即、不離，正顯三佛性故。必六法總陰、界、入，一切法皆即是，于即是中有總有別。今從總也，須以大疏對會所未及也。初釋世間常住。世間所以常住，只以佛即三性，三性常住。世間既即性，故常住也。以性常住，故即理一。次釋所以更此釋者，消文顯成常住義便故，約義顯理一故。言釋成者，舉昔施權釋成，今顯實也。言朗然者，釋知字義，即自證了，故云朗朗然。久暢但取自證于先，故云久暢，不論本及以昔。此是未來佛章，即例今懸指于當也。物情即根鈍，障重即五濁，此并約昔四味中三以論，不言圓也。今古今諸釋，皆云無名相中假名相說，故云方便。嘉祥非前言說及以神二種，顯實理之上言說，故言方便。故知此經方便多種。今謂雖云多種，只是三種，將顯其多，塵滴而已。注(云云)者，意略如向。
次頌現在中，先與長行辨異。言上文四者，記云：上文但三，謂出世意、開權、顯實。今既云四，則上應云四，總結也。又有二不同：一、上先開次顯，今先顯次開。二者、上顯實中但有教行，今此理教或理行也。不同無妨，故不別云。初意中亦說如是法，專為說妙法而出世也。佛乘約說即教，約修即屬行，只即具三人在其中。次開權，有照機施化，于昔是施，于今即是開也。
次下是解釋迦章頌，此文稍長，諸釋各明起盡，而意各自不同，今未能會，將從省便，即為五別。初再舉文標示章門；上文無下，次與長行略明闕具；但舊以下，三、明古今料屬于此之由；古舊為下，四、述古今料屬之相狀；頌略中下，五、明今之所解釋。于此五中各有其次，三并有古今，第五唯今而有略廣二也。如此料目起盡，稍易見也。初者，然法說中都約五佛以明開顯，并有長行偈，于是二中皆先四佛，后明釋迦。上來是四佛頌文已訖，自下即當第二釋尊頌文，故標云爾。次闕具者，如前所明五佛皆有六義，約義雖齊有六，就文仍影略互彰。就其頌中釋尊具頌其六，今語其文，故前闕一而此具六。所以然者，正是當代化主將盡明此開顯，方為后二周之本故也。于后自顯，此不繁述。
次明由者，即雙明古今二科于此之所由也。有何所以，并先述之，置于此中，故須明之。于中有二：初明述者之所以，次明作者之所以。初有五句：初四記述之由，后一正明述記之意。由中上二句作者之勢數，下二句學者之艱難，以此故須先述記于此也。撰，齊集也。前，此中也。至文，謂至后入文。及下，譬文處也。交加，謂法譬文義相參會也。問：五佛長行偈頌，并名法說，并應為譬作本，何故獨在釋尊頌文，而并于此以科屬文之？答：固有深以。何者？釋尊當代化主，舉余四以助成，故但約主，則余四助無不在矣。故直約釋尊在于長行言之，則為佛頌文所問。若再言之，則繁而不便。佛意亦爾，故長行略而頌文備。以此之故，古今皆于此中而科屬之(云云)。下明作者之由者，正由經意如此，故不得不先科屬于此，亦不得不有艱難也。先正明其由，頌上為成上根得悟解故，本下為中下故，此則法譬相因待故也。后一句，釋所以為本之義也。此故是通明古今作釋，皆于此先之所由，不可獨言為近舊也。大略且爾，未暇委曲。
次下，是第四、具述古今科屬之相狀，即有二別：先古、后今。初又有二：先列述五家；今謂以下，次總結非起；后正科屬也。初中五家，即有五別。然五既并未當，皆應辨述已非。文中但明初、后、中三可例，故略不言。于后總結，破之故也。初家下，出其名。不知其人述非，即有二別。述中五譬，一一皆須先點出譬文及對法說頌中之文，準望后文，亦自知所未暇也。其所以但約譬者，彼應具明，但其所立譬名既非，法義自懷，故偏舉之，則法、譬但不當也。后結明其過，非既不爾，故用也。次瑤師中二：先述其科法，次述其會譬。初中三意：初標宗；凡有以下，是別其判始末；以下，后結歸宗。初言四、三，只是三乘四法，為對下，故言四、三也。初中望于余家，仍有二意。何者？一者應別約釋迦，而通約諸佛；二者正應約頌，而卻從長行，故是異于常也。意者雖明諸佛，同是顯實義故。二者長行為本，舉本則頌末，其可知故，以彼不明五佛及六義故。次會譬者，即明法譬相入故也，不譬第三不得者也。彼之意者，蓋謂譬中文略故也。余義可知。彼為極思于今，未可在后自彰。次述兩家大同少異，初一但譬為名，次五從法為稱。初即今之總譬眾交，如下經文長行偈頌所明是也。余五可知。龍師數全同前，名義小意，其中有勝于前：一者通勝，謂譬法俱有，義易會故；二者別勝，如初同是總譬，而名義勝前故。余亦可知，并未及悉，而亦但為意解者，所以總彰于后，不欲繁文。
下是第五述光宅中有二：初述其科，屬有人以下次廣辨其非。初中十文，一一皆有三意：一舉此頌文，二明其文所明義，三明為下譬作本文。十中初二則言頌上，余以但約當文及以頌下。其故然者，以頌與長行有此兩意故也。宜善思之。于次辨其非中有二：初述他人評其有四失，然有無下次今仍之泛明于六義。初四失者，然評家但明其義失，不言其失數。今文述已結云四失，諸釋皆以評家但有前之二義，從又十以下并屬今文，并屬今文辨其失也。所言四者，皆謂前后大小有無引文四也。今觀此四失并屬他人所評，恐未開今家之意，故既述他評有四失矣，對之方云今無此四。若爾，則九與六及次三又為四失，后所盡其用文釋成前九句，非為四失數也。謂不然者，三今又字無所從來。若其爾者，初是文義不應失，亦名文義料判，次是法譬參差失，三是大小相違失，四是索單有無失。何者？初既言句，次既言義，豈非之義？謂若隨經文義只應為九，為六不應為十，故之文義不應失。文既雙標亦應兩釋，而但釋六不釋于九，其義易見，文又自彰于后故也。初言有人者，謂于其時仍有此達識之人也。評者，平也，亦品量也，謂以處中言義而品量之，使其所為事得平正，故自字從言，音通平去，義其一也。言十九者，辨其所應之數相也，具如諸釋。本文只有一句，及釋有過半紙，每見說者，或能敘致，或不能者多矣。其能被者，從自困苦，終無所益，非直無益，更翻被損，由來不然，而以為然，徒為后學勞弊故也。既爾，今亦不能更繁紙墨，故不述然也。此文義皎然而覺者鮮，都由不尋經之文義，故致如之。若細尋經文，其失自彰，化人評之，良以是矣。又既雙標，不應單釋其一，又初多而次少，不應釋少而略多。又十九全是曲彰其義，不名為句，此最不可，故十九之言，其非信矣。今謂本正應言，應有九句，剩于十字，蓋以后傳寫之誤故也，斯理在足明矣。但積滯難拔，更以類而顯之，即如丹丘大經疏中，初標六句，及后卻指于前，乃云十八句，正由亦以是矣。時之學者，曾不思其可不，唯以十八之言，求其定實，竟生穿鑿，醉懷經文，專務會其言數，不知都無其理，豈直無益，損亦已其，每至于此，衰不能已。今此十九，興彼十八，勢數一也，此既不覺，彼就能如。然此評之意者，謂若且隨當文科節，則正應為九品，不應為十。以其第五第六，于經只是一科，同為第五免難索車譬也。不應離以為二，但合此二為一，即是九也。若開為二，雖有其名，終無其義。故復貴云不體文意，都由于此。一言蔽諸，無勞詞貴。非直此文十九，簡其倍一，亦乃疏十八，三分省二。如此簡省，其可類乎？非直自幸，亦為后之學者幸矣。九句略爾。次六義者，義謂道理，謂若克實論其理類，使上下相通，則只應為此之六，不得為十故也。言自余攝入等者，謂攝向之所明，應以九中第七六五八四科，同入六中第五，還說一乘義中故也。此人意謂于文于義，正應如此。若直為十，于文于義，并不相當，故為文義不應失。此言正謂文之與義必雙在，而文須除一，義須去三，則為應。既不然，故不應也。上評其文義之失已竟，下是明其仍復更有三失。而此三者，由初一失，即有此三。若必以此為今家之義者，恐文三今又字，無所從來，如前略已明矣。正以前失之上，更有此等三失，故加之以又矣。不然，終不可會，宜審詳之。若爾，前評之言，應實于此，固其宜矣，何更于斯？此三失文，一一皆有標釋結斥。初標。言參差者，前后不齊之貌也。下釋即具出其相狀。法譬尚已參差，況復領解因緣，而能齊等。下釋出其相狀，及結責之。具如記中，未暇委論。次相違中，亦標、釋、結。標者，謂其論于譬文互相違也。釋中具出三相，亦未及曲辨，具記中。次有無者，即約法譬論索車之有無也。釋中具出有無之所以，在文可知。后結斥者，文雖兩行，義只是一，若開為兩，二俱不成。有言無旨，此昧之其，故云殊不體也。何者？初行言志求，謂大機發；次行言曾聞，謂障除。由障除方動，動由障除，合二方成一義，故今合為一文。若離為二，二俱不成，焉得為十？因文次第，故于此結以責之，顯成前初不應之義。況三文一一皆有標釋，結責分明，而獨以此為第四失，豈有是理？幸除體之，勿還同于所責。總結今無四者，由其頓科為十，致此四失。今為三節科文，上下通會，故無四失。又非直頓科為十，招此四過，復由十中立名不當，故致多失。今非真節，數不同于彼，立名亦多，與彼不同，故又無其四失。應知四夫三由，謂為十及名，兼又不明，總此致四。恩之既彰，今無自顯。彼有非但有四，五即有六，以其第三相違失中，自復有三，故即有六，且從類聚言其四也。然其諸失義之狀，但熟尋今復正料其失之理，自形未暇具委，于此宜知之也。
次下是今對前四失泛明六義者，因向他評光宅四失，對之明此頌文更有六義是所應明，而彼不明，明其非其但四失六，更有此六失也。或曰：對四明六，豈有以乎？此固不無，而知牢矣。何者？以向明其四失具含于六故也。以其第三大小相違失中自復有三，故即成六，故其四共即有六失。故今對之明此頌文更有此六種所應明義，彼更不言非直有前六失，亦更有此六種失也。此有二意：一者彰其四即是六，二者彰其非直前六亦更有此六失，合之乃有十二種失，故其不可。今前結無其四失，即是無其六也。今更出此六義，即是更有六得。要而言之，對其有十二失，今有十二種得。其十二失都由其三，謂十名不辨，今不一時為十，名有不同。又有此辨，由于此三，故無十二失而有十二得也。直得此要，文縱不釋，亦已足矣。于中差別有三：初二直與長行對辨，次二法譬對明。后二非復前二，直約頌文彰其功用深遠，則前四論文體，后二彰文用，此義最好而知者希，于中一一皆須出所以，所未暇也。又應知此六皆對前失顯此正義，又明其前六皆有此六名義，最初對其第四，第二對其第一。此二既爾，余可例之，未及具委知之。且初一中先標同五，但長行下正釋有無。然前后皆言有六，今此但言五者，此深有以前約別的語，現在二乘故此文通，通寄未來凡夫人故言具六。約通說無故言無者，且約別說各有意故。釋五互者，以此互文彰其必等，文不繁而理自明，盡其要矣。次次第中且從略頌廣中亦先開也。此亦互彰，為后譬作本故也。易知故不釋也。次開合下兩意，明經體如是，為順經文勢故須爾也。言四譬舊本多爾，即時多故為三。記云四誤，正應為三。今謂準譬云文四義三，今此三文亦含四義，并得作三稍將便易。次后兩義意最深遠，理并彰于前后，可以準釋定為應四句，總譬合而不開，五濁開而不合，舍用等物亦開亦合，不虛非開非合。次又更明為對光宅彰其四之所以，今謂四句因固當，但正為順經體，豈為光宅明其所以，是所不用。言本跡者，此章釋向第五總別之義，不得此章第五難解。總即體用本跡，別即權實，以體用通權實故也。如前體用漸頓義同，思之即是此二，非久遠也。于中有雙標別釋，其一易知可尋。此頌少許經文體勢宏遠若是，今騰出之豈不盡美？意既多含未遑委悉。注(云云)者，意且略爾也。
上來別述舊來五家科屬及辨非竟。今謂以下，是次總結不起后必須正科屬也。于中有二：初明跡門所說之體要；若作以下，次總結破前來諸師科屬并乖于要實，是故皆不用也。初中有三：先通標初門所說之宗旨；前直以下，次別明三周所說之要意；前法說下，例初顯后所說之體則。初言今謂者，前之所談猶是帶附，此正的彰于己意，故云今謂。大意者，大略要意也。雖五佛六義三周不同，克要而言，唯開顯而已，故云爾也。何以明之？經之明此經開示等也。以下別明三周之要意，大要雖如向說，仍以根性不等，故法譬等別。以法從人，能隨于所，故有此之意也。以下例初顯中后者，前為起后，后為顯前，稱為本者，良由于此不得不約不然之勢。既爾，料屬顯意一，須準則準，不可輒意，此意正明科屬之所由也。下明諸師所說并乖如向經之體勢，故不可用。于中三句：初總舉前五家所說，次總彰其乖于要為不用之所由，后總結其既然故并不用。初言三者，皆言略初五也。今謂三即初兩家義，瑤師所明其法四而譬但三，初師雖為五譬奪其兩義，不成與之，亦但三矣。故此言三，即初兩家義矣。六即次十二。其可知下，通彰其過失。大要有二：初句不與三周正說文合，次明不與領解文會。略舉中周，前后例爾，故通三也。以此之故，故不可用。大要如此，將別屬對，有所未及，付待他時。
上來第四章中，初述舊科竟，自下即是第五正自科屬。于中應大為二，今便為五：初大約二以科屬；若廣頌下，次約四以科屬；細泛更開以下，三約十以科屬；又一時下，四更為三以科屬；若承上下，五總結束，明前科屬之所以。初約二者，從向所明三周體例中起；次為四者，從初廣別中起；次為十者，從向廣別四章中起；后更三者，即通就前三開合以起。皆有所以，于后自明。初中有三：初總標其數；二行以下，次出其二名體；今約以下，三釋。初總文義。于次名相之中，所以初名略總，次名廣別者，謂相待對之言也。以對廣別，故名總略；六義且二，故名為略；具頌六義，故名為廣。又略是要義，文簡而義備，故是要也；廣是備義，文義二俱足，故是廣備義。總別有二義：一是略廣之異名，略廣之義即總別之義也；二者總是通義，別是異義，通謂義通而文局，異謂文義俱不同。此且一往，然此二義不得相離，故合言之。前釋六義中第五義及此，后釋略頌下喻品中釋總喻，三處具明，于文自見，不俟此繁。于三別明總義本中，有標、釋、結，易見可尋。以下第二為四義者，即于向第二別中開出，有標、釋、出、狀，最后總結。于名相中，于上有六，為下有四，在文可尋。次下第三約為十者，于向廣別四中開出，文亦有標，釋出名狀，略不結也。于釋出中，即有十別。于其十中，一一皆有其三，謂舉文明義為本也。唯不虛中，略不舉文，亦并易見可尋。以下第四又更大為三者，此是大師說時，又更為此一勢，以復有此一義故也。簡異于前，故云又一。此意正明略總廣別，皆不虛故也。以下是第五總結，束明前三節科屬之所以也。初具騰前三節，明其所以。后總結，并為順經三說體勢，故須有此三。以科屬非無，所以為趣爾也。既有四節，而言三者，全云非通，首未盛用，故不論也(云云)。然科此頌文四節，初后則通，中間二別，唯于廣別文中出故。今更依文而通融之。初大為二，疏文初節是也。亦大為三，疏文第四節是。亦大為五，如文總一別四是也。亦大為七，如文總一別六是也。亦大為十一，如文總一別十是也。亦得大為十二，總別各六是也。直依疏數，文極于此。其中文有通局，義則遍于三周。不然，不名周矣。然文有三：一是正文，謂開顯等；二是義文，文顯于此，意密于彼；三者亦無義文，但于正文而含其義，此則唯論義也。故疏前二皆言文義，第三但言無文，即明義不無故也。此義亦要于后自見。此前諸義，綰涉處多，大略且爾，未及周悉知之。
前四章竟。自下即是第五正釋頌文。先釋略中長行無略說，此頌中有者，為欲與不譬作本故也。必先實者，正為下總作本，明昔從實以施權故也。初頌實中經文，初一句總，次三句別。文釋先標具四一，次正消文顯其四，顯實必須有四，故文雖窄而有四義。次正消文，初釋總，次釋別以顯四。初總中十四句，初牒文，次略釋，次重顯，后結示。既云同諸佛之是，何者是所同之是，故重顯之，謂同以等是也。結示總者，對次四別也。次別中，初安隱二字對理一，先牒，次釋，復結。釋中涅槃是安隱法，秘藏是安隱義。結是究竟所住之處，佛自住等顯佛意。復結此是無始本有天分，故是理。佛與眾生皆同，非直同有，正今同得，故是一。合而言之，故云理一。眾生即是有此一理之人，故是人一。種種與佛道俱是所行，故屬行。然佛道有通別，行亦有通別也(云云)。種種本為于佛道，故即一。上并所宣示，此是能宣示，故教所既并一，能故不異，故皆一也。釋權中言權智者，于佛皆是同體之權也，此能知之總也，眾生是所知也。性欲即三教四悉之機，雖略言十義，實三方便說，即應起施設權能被之權方，謂五乘七方便也。稱機即各得四悉之利益也。總而言之，但言觀喜
上消文竟。二偈以下，總以結嘆，兼顯略總之義。初四字舉文，次四字嘆功能，次四字出能事，下八字結功能。故稱下，明二義。何者？一化之能事，不出開顯。此一而含二義，謂但舉今開顯，即具昔之施隱。一化之事雖廣，不出于此，不然不盡。故無始即初施張，要終即復開會。聲迦疋云：空也，謂始終無不盡也。本或作源，正應作無，邇進之始也。略是要也，總是碗也。言此頌義若是，此略即總，故是兼明于二義矣。
次釋廣中有曰：初標章，次簡顯，三科其六，四消其文。初可知。舊以最下述簡不用，顯今所用義，如前后所明。初曰以下正科，出其六義。科六義中，初云頌上五濁開三者，有本頌上五濁障開三，今應謂不用開三二字。次云施方便者，有本云頌上為五濁故開三，今謂此并不可對下顯實，只應云頌上開三，皆后傳寫誤。
初曰行下，是曰隨科消釋。于中有三：初標起；上文下，次與長行對會；此又為下，三、正科釋。標起既但言五濁，故前不應云開三。又此偈文若望長行，正當次第；若于總頌中，即與次乖，次方開顯。故次對會中，先對會文不齊，次對會意平等。今觀此二文，似不次第。初文應在所見五濁文下安之，次意應在后起大悲文中安之。于此甚不次便，或別有意，宜審詳之。初之三文，至文更釋。
次會意中，初出兩異，出世本下會通意，明互舉意并同也(云云)。次又為三，下科三章者，圣無不通故云能見，能必有所故言所既見已，同體弘濟故須應起。初釋能中，初通，次消文，次別釋疑。初通有三：初通明能所，寂照能也，群機所也，下約頓漸以彰差別，皆先所次能。下總結會經文，總前通別也。言于時者，即前通中所明也。別釋疑中，先疑問佛有五，肉眼見障內亦粗色，天眼見障外亦細色，慧眼見空理，法眼見一切，佛眼則圓見。今先舉二已，次應云今是照機，正應用法眼，云何言佛眼？此疑言說與義理乖故也。釋中，一明圓勝能兼具故，次明四皆即佛故，此即待絕兩義也。釋此經始末皆言佛眼佛知見，不言自余意者，并是向者第二絕待意也。然佛眼以妙智為體，意眼一切眾生皆同一妙智慧，故始末皆言佛眼佛知見也(云云)。之意略爾，然諸經論或說五或說十，五已如前。十者，華嚴云：一是肉眼，見一切色；二是天眼，見諸眾生死此生彼；三是慧眼，見諸眾生諸根差別；四法眼，見諸法真實之相；五是佛眼，見十方六道；六是智眼，分別了智一切種法；七是明眼，謂見一切諸佛光明；八出生死眼，見涅槃法；九無礙眼，見一切法無有障礙；十是普眼，謂見法界平等法門。有人會云：初一是前肉眼，亦兼天眼，能見粗、細、遠、近是天眼故；以次是前天眼；三、五、六、八、九，此六是前法眼，亦屬天、肉二眼；第四法眼是前慧眼，見其諦故；第十普眼是前佛眼，普見平等法界故。彼所以如此會者，意以經、論多說五，少說故。會十歸五，但是略、廣異耳。所以多說五者，意謂為對人、天、二乘、菩薩、佛故。又約所顯能者，初二，緣生也；次三，三諦也。大略如此，非此中意，不在繁、廣。于次正頌所見濁中應知。此法說中通義有十，現文且三。三者，諸佛頌中釋迦、長行、偈頌三也。然此三文非直經文不同，疏釋義亦有異。何者？且經異者，釋迦、長行標列通、別；名、數頌中二文但有其義，并不標列。又初釋尊長行有四，謂：數、名、體、結。釋諸佛頌中亦曰：謂總明障大，別明障三，權說少以治濁，終為說一令歸大。今此釋尊頌中有三，謂：能、所、興、悲。又初釋尊長行有列名、體、狀。諸佛頌中但約眾生，以諸釋尊頌中唯約六道，以辨此三經之不同也。疏釋異者，釋初直依法經釋其名、體及諸門，通料簡釋。諸佛頌中，初直約其義，消其文已，然后廣解眾生之義。今此頌中即先約文明五義已，然后廣解六道之義。所以然者，以三處文皆有眾生之言，初二但言眾生，第三則加六之以道。初文則以通名當其五中別一，次則約初其別通論其五，后則通約六道以論五濁人。前釋諸佛頌中廣解眾生，未明六道；今此頌中則廣解六道，不復更言眾生。此釋義之異也。得此諸意，乃可略會此文體勢。不然，不知以何明義？疏前文文，今但頌數、名、體三者，次第所明何？正應于此所見五濁文下安之。全云經無唱數，但有體相。若兼而言之，只可及其列名，仍又不足現名，唯有眾生與邪見故。準此，只應云今但頌名、體二，而云三者，傳寫之誤故也。今謂此中具有三義，人自不見，而謂文無，良由不得向來所明經之與疏之意，故致斯惑。得則不至于是矣。何者？所見六道眾生，即是總唱其數及以名也。故前諸佛章中，正以眾生為總明也。故疏從貧窮下，方名為眾生濁，意正指初四字，即總標名、數明矣。又共道眾生是人，五濁是人上過患。今言六道眾生，即數、名也。下五直是別明其五體狀也。不得誤通為別，以眾生為其一數，則與疏文不相應甚矣。故只一言，即兼數、名總別二種五也。故知依文但二，約義兼三。此是得文之精要，信為妙達。而謬謂不然者，自是不達之甚之矣。于釋此文有二：初通釋五濁，次別釋六道。經約六道眾生以五濁，五濁是文之宗主，故先明之。然方便消六道之文，即卻釋數之釋也。又初約體、相略釋，次都就名、數廣釋，以六道眾生正是五濁之所依故也。又六道總五也下，是其別也。先釋其別，次釋其總也。如此諸意，可以思之。初正釋五中，初言眾生濁者，眾生名通，只為貧無福慧成也。濁無福慧，是貧窮之由也。無福故貧，無慧故窮，以此故為濁障也。只是一句，但應牒已，判為眾生濁，而更言半行者，后人誤以加也。都有九字為簡，上四字是總名數，故以下一句別為其一。后人不達此意，便加半行，不知其意，又不知無體。何者？九字非半行，并奪上見字，乃成此言體，則諸無所成。縱以為半行，何不從六道？下牒文，故知意如前。又例下四，唯煩惱向言一行，余并不言數。故此只應牒已，便即判之，不應更言半行，令諸義懷，宜善思之。命濁，即眾生之壽命也。生死險道，有通有別，即皆險惡道。別即三惡四趣，連持不絕，故是命，以險故是濁也。煩惱濁，亦是眾生之煩惱也。深著即癡愛，具五鈍使，故是煩惱，以深故是濁也。劫濁，亦是眾生過此時也。不求佛法，無感佛緣，如此之時，故是濁也。言大勢者，佛有十力、四無畏、十八不共也，下文有大力勢也。斷苦法，即定慧也。見濁，亦眾生之牒解。既云邪見，具五利故，即是見，以深入故，是濁，合論故云見濁。五勢，即日中曰大耶過，不識心道，以此苦因，而求樂果。次重釋中，諸即五見，領納執著名為愛，愛故有苦。然愛有五，謂苦、槃、舍、憂、喜。今為深著，故即苦受，此是苦因，還得苦果，非能免因，故不可得。故大經云：因果俱菩，謂諸外道也。
上釋五濁竟，普曜以下是次釋六道也。所以更卻釋者，以義應故。雖通別雙舉，前已釋其通竟，今但解其別也。文雖稍廣，義要有五：初明六道因緣，是約因釋；又云以下次明六道果報，是果約報釋；次翻名釋義；三約名義釋；阿含以下四明其行，是約要行釋，亦是對所以顯能；前是以下五是總結前四以顯二要。初中有二：初經說，次明論異。初中有二：初明五道因果，次三乘因果。應是相從而來，亦互相顯，亦明世出世開，皆從因緣生也。初中先舉果徴因。言五道者，五六趣道大同小異，當會釋之(云云)。前及此文明六，下文或五或六，余經亦爾，于后自會。道之與趣雖有通別，今既舉因已，徴因宜從果也。源來者因也，既有果必有因，故舉果以徴因，謂從何因緣而來至于五處果也。或云五道即因，今謂原來方是因也。下釋出之，如文。此皆果因相當也。下是次明無。此世間五趣因果，即是出世三乘因果。五是能障，三是能治，既并緣生，故可治滅(云云)。亦是舉無以顯有也。言五趣者，還是五道，但通能所。前對因，道即是果；此對果，趣應在因。五陰，果也。六衰通于能所，能即六塵，所即六根。既即舉十二界在其中，即無三界生死因果，故即涅槃。次即志求作佛，故即得佛果記。此亦通于權實(云云)。下明論中說異。先舉論說，次結明。前明十惡為地獄因，此但明一，故是異也。若欲會者，前明十者，通舉其中一一皆是，故此更別顯前之意也。又明一惡即具于十，乃具一切，不但十也，故皆是因。一趣既爾，余趣例然。略舉其一，余可準知。
次約果報釋者，此復有二：一明果報用，次明果地性用。言又云者，應猶是前論釋故也。初總標。云自爾，謂任運而能，非使之然，故云爾也。實猶前因所致，直就現果，不言往因，故云自爾。不然，便同無因，非佛宗旨。下次釋出，即有五別。鬼非直來，亦能種種變化。人中三事，有標釋。言人中有如此類，非謂盡然。言解脫，即涅槃也。此名則通達分，即別記云：所修善根，不住生死，名為達分。得正決定，即初果也。天中自然，如次廣釋，故略但注(云云)。上是業用竟。下明報地性用者，報地雖別性中，而各互具，然并體中功能，故是性用。文有三句：初明最下具上四因果，次明最上具下四因果，三結。上下例明，中間皆爾。一一皆具三道略言，只是因果，在文分明。既言不現行，故是性中種子具足有也。小乘不言種子，如何此論既作是說，亦是諸部不同，不可一向？然應通于三界，而但言欲界者，只應是略，或別有意。此二文，前釋不思議中略引已，此是小教，所明尚爾，況復大教？正由此性，故可修致。如此難思，豈不信修？思之！思之！
次下第三，釋名義也。前但約五人，此一科具釋其六，乃是正消經文六道之言也。初地獄中，先翻名釋義，次簡非實數，三簡是非，四明可不。初翻釋中，泥梨，新云那落迦，亦捺落迦，亦阿鼻。上二名翻釋稍別，略如上文。若阿鼻者，此云無間，有五如別(云云)，亦無有等。文中所釋雖廣，更須和會未及也。言早下者，眾生界中最下劣故。言隨落者，中陰以下，總是釋其義也。此言人中生彼之形狀也。言無赦者，舍也。自業所致，無能放舍故也。次非實數者，亦自業感見如是事。次簡是非者，此就形也。初則猶是人形及受苦，非復人形類也。如此解者，全云此四字甚無意旨，應傳寫之。剩今謂上是辨形，聞是辨，謂如此罪人言語，有可解不可解者。釋云：初未受罪之時，言語皆正可解。若當受罪苦之時，即不可復解故也。可知標中稍脫略，此乃不足，何謂為剩？次釋畜生，即此方言出梵名，文有三釋，皆諸經論中有。初言畜生者，義取畜養之義，類如此方六畜之義。此局未盡，而以二旁釋者，旁非畜義，其與名相稱，此是舊譯不功故也。新云旁生，正二旁義相應也。行字呼平通去，其義可知。釋次義中，有標有釋，有簡顯實化。第三義中，亦有標釋，辨其初后同異。言圣語者，圣者正也，皆能同人間正言語也，后因而不能也。鬼言阇梨哆者，梵言薜荔哆，恐本是閉，后學誤為阇，此云餓鬼。然鬼名則通，有多別類，具如施食經中，有三十余部(云云)。今言祖父者，舊所譯也。次釋義，初通次別。初為祖文者，祖者始也。初為后者，祖宗后從于初，亦受此名，例如此方高曾等也。若此方者，天曰神，地曰祇，人死曰鬼。鬼者歸也，從虛無氣上來，卻歸其處故也。從又以下，即釋別也，以餓簡別余故也。以二因緣，故名餓鬼。故食經中廣辨其狀，未及具述也。次釋人中，初翻為意，釋有三義，在文可知。初云頂生，即金輪王，十善化世，故三皆云善也。若依此方，人者忍也，能安于道，忍耐于情，故名為人。次釋修羅，此應在前，何故于此？或是趣爾，或經論中有此次第，或其一分屬天趣攝故也。新云阿素落，文中翻釋三義。言非天者，形行皆異于天故也。其三義中，初言非，次言不，后言無，皆是阿字之義，短聲呼也，亦如上文已釋。天者，梵言提嚩(房可反)，此翻為天。文中所釋，稍似難見，準義體勢，應先雙標，謂天者天然，自然之義，亦名為勝義，文脫亦名字。樂勝以下，釋。先以二事釋勝義，謂樂身即心身也。眾事以下，總結心身，一切眾事皆勝余趣，故名為勝。常以以下，次釋自然，謂常在有自然光明照曜，故名天然。從又以下一字，恐后傳剩誤，應不用也。
上釋六道名義已竟下，是第四，約要行釋。初通明六趣心行，次別明心行，三雙結勸修。初雙標假實，亦名人法也。上既言假名下，故是實實法法，即色心也。而言界者，色心差別不同，即所依之境也，或既蘊處界之義也。五趣下，明假實和合，故得總名為眾生，即心行與法合也。若眾生下，別顯五趣差別之稱，仍有四句：不善心境亦因果，即三惡趣也；次句善心行為因感果，即人天也；次二句者，全云勝即人天，鄙即余趣也。今謂前善惡二句六趣已盡，今更以此二句言之何為？固不然矣。今謂趣超出三界，有漏與無漏界俱，鄙心即前善惡有漏，窒塞非道，故名為鄙，鄙亦恥也。總結勸者，種種界不出善不善出世間也。善達如是界，以修善除不善，修出世除世間，此義盡矣。不同諸釋，可以思之。
下是第五總結，彰前所釋要是二義。前因緣者，指前三段也。次言似者，且是經中約心以言，不同尋常訖前事以明觀，故云似也。記云：前因緣中亦可具有四意，五道不同即世界，人是所為，惡是所破，天即第一義。后似觀者，從心判義，義當觀心。今謂前長行五濁為三悉所治，然后說第一義。今此既頌前為四亦難會，以能所俱不成故。又前諸佛頌五濁中四文即當四義，亦以前三是障是治，是三悉第四為實第一義也。今此文前大科有四義：初總明因緣，兼舉出世，顯于世間，即世界；次明二用況顯，深可信慕，即為人；次辨名義六趣差別，有為有漏，深可厭患，即對治。此三并是所除。第四令善觀察，善以不善，達于勝鄙，去鄙從勝，證第一義，即四竟矣。前來總有三處，皆約權實合論四意，今此一往從權通說四意。若以義權，亦全通實。何者？初中既明五道、三乘及成佛因緣，即十界義也。次約二用明不思議，即可以況顯大乘十界義也。次明六道名義既爾，況余四圣名義難思。第四既言善、不善、勝鄙種種諸界，任自通于十界，故最初于五三后仍明三乘，正以通顯之義明矣。故前三處皆約權實合明四意，今此寄于權四，通明實之四矣。前三：初一即前二智長行文，未釋不思議也；前三世間三義，第四結況第一義也。此文異于尋常，正以結撮于前三，故有斯異。此意深遠，宜善思之，不得還作尋常知見。且略如是，未及周備。次起悲心，即除濁也。言能所見者，起悲之由也。勛是擊發義，悲是能發心，等即所發也。文具三業施設等，義雖通三，對前二故，別當語業。今昔開閉，一化始終，咸在其中。標取次文，成此中義。如此之釋，不可更有。
次言頌施方便者，從昔為名，此正是開。但敘昔施，即是今之開也。常須此意，勿失宗也。次明初文又三者，文雖二義，要唯二義，謂初正也。次二是息化之由，正也。言大者，即今妙也。初即擬此妙也。然者，大事而出故也。言擬宜者，即下文云方宜救濟也。下正依此義而言。今從彼文以立此名，必以此者，同體法爾，諸佛皆故，慎本誓愿故，以無此機故息也。此初擬宜之文，疏釋稍廣。尋聽說釋竟，不知說釋何義，于經于疏并未能會，良以無其宗主故也。今先依疏科自以會經，次會疏文之所釋。初者，經初一句即擬宜時處，次一行一句即正明擬宜。于此正中復二：初一句總，次一行別。約科自入經略爾。次就疏文者，初是釋時處；從感樹恩下，是釋正中總擬宜；過去因果下，是釋正中別所擬宜。初釋時處，即有二別：初釋時事；釋者下，次釋處。初時即釋始之一字。初簡理，事亦簡自顯他。至理如空，非三世攝，何有其時？約事修得，故有其時。性既無方，修得亦何有定？就化他邊，故有其時。此并約無論有不思議時也。為化下，結明今意。正言化物最初之時，故言始也。為者，施也，起也。從體起用，施為化物，大有五時。今語其初，故云爾也。此即為物示成時也。
下釋其處，即道場也。于中有場有樹，二俱是處故也。言事解者，對次觀行，約所求法以釋，故言事也。道即佛知見也。修治即是能得之方，謂修開示悟入之行也。得即是正，約開示悟入至極也。并依于此處得道之場，故云道場。廣如凈名流中所釋，未能具敘，可以意道。樹者，此處有樹，處在樹下，此樹屬處。又對次二能，故先合釋二所也。并所從能，依從于正世，后于道為名故也。就事以論，此處及樹，并廣如西域記，此未能具知之。應知時處通于權實，今既以大擬宜，故須實即是妙時處也。
上時處竟下，是釋其正中之初總也。文含能所，為向已釋。其二、所竟下，直釋其二。能謂觀與經行也。于中，初承向文勢，且約事解；次約所表釋。初中，先別釋觀行，次合明其意。且經意者，前表自證于體，故言坐；此明從體起用利他，故言觀行。樹有覆蔽之恩，地有安止之德，并是得道之勝緣，故須觀念意在何之。道成以下，是其意也。道成由之，將報復也。賽即酬報，澤即上之恩。如何報復，欲以以下是也。
次約所表釋者，雖言觀心，正意在表內法故也。然向對兩所，直釋二能，今此通約能所釋也。于中有三：初釋觀樹，次釋經行，后合明其三七二意也。初中，先樹，次觀。初言樹者，即表于此樹也。此所以名樹者，以有華果無窮故也。婆沙云：過去二支為根，現在五支為質；現在三支為華，未來二支為果。有華有果謂凡夫，無華有果謂學人，無華無果謂無余。有云：義推少華有果謂學人，無華有果謂有余。此藏通義耳。寶性論云：緣相生壞，四事俱無，方名求。緣為根，相為質，生為華，壞為果，即界外二種十二因緣，謂別圓義。今謂如此之樹，遍法界，亙三世，非直為大，又極高矣。此表所觀境也。深觀等者，正明觀也。以妙觀智，窮理盡性而觀，故云深也。一一緣起，莫非三諦，境觀宜極，成菩提也。又十二因緣，即是三道觀，三道即三德三身菩提之大樹也。此三菩提樹，體德橫豎，周遍一切，為高大矣。欲以以下，總明觀樹所表之意，謂表自觀緣起大樹，成無上菩提大樹，將以被益，一切同致，故云觀也。次釋經行，事雖有別，表意不殊。前初釋表意，復更釋成。初中言經行者，往來之義，如世織經之狀，故云也。廣釋經行處及利益義，非此中之意，幸勿相效。此含三義：能行法，所行地。總此之意，修行道法，備在七科，故佛遺囑念處修道，略語一。要而言之，不過定慧，故云定慧莊嚴以自他也。此表自他之法。自以以下，正顯其意。正表自得利物，故云爾也。地是所履，即實相也。遍一切處，故云一切地也。前自證體，故言坐；以表利用，故言起行。辨此法相，故如止觀及記廣釋。下釋成者，初后疑問。以無情故，故無分別，既無施恩，何有于報？下引經答。釋中彼經即諸天從野干聞法，將修上味，以報供養。以其報劣，非當天食，故所不受。諸天愧謝，無以報恩。其之但能流傳向所說法，普益一切，非直報我，亦即是報一切諸佛之恩。今此所言，表意亦爾，表自利他。下化上報，并于一切。既普一切，樹地之功，莫不彰顯。方其爾矣，即是成前也。
次過去下，是三、釋。于正擬宜中，次別意也。前明觀行，總表以大擬宜。今言三七，即表三周等說，故是別也。于中又有三：初沉引余經所說，次小云疏下，次此方舊解。三七日以下，是三、正釋也。且初經言三七日者，祥云：此明思惟時也。經論不同，或言過七日說，即彌沙塞律及十地論。律云：三昧七日。論云：本為利他成道，何故七日思惟不說？答云：顯示自受大法樂故，為令眾生于如來所增長愛敬心故(云云)。此則初七不說。此明過三方說。律及薩婆多傳過六、七、四十二日方說，興起行經過七、七方說，十二由經成道竟，第二年方度五人，則一年不說。智論五十七日不說，或可只是五十七日，或是五十個七日，計近一年與十二由經相應，適緣見聞，不須和會。薩婆多論云：何故六、七、四十二日不說？一者、梵天未來請故，又陳如等善根未熟故，又前自安身然后始說故，又令眾生生尊重故。今明如來久知應不說，但為示法深妙，眾生鈍根，隨從世法故爾。三思而后言可，七日是數之窮，三思是俗中之常法，故有三七之言也。七是一數之窮者，內外七日改異，胎內七日即變，斷食之人七日不食便死。此前經論及人師異說如是，今此直列此一經者，數問義近，故但引也。于中有二：初明三思之所以，即思機理也。初一理，次二機，通別也。彼經若小，唯約漸論，即鹿苑初。若是大乘，即通頓漸之首。即至以下，次明通三說法，即漸初也。文亦有三義：初化五人，兼明得益；次結成三寶，義兼三也。初中兩說兩得益，所為五人之名，全云摩男及?提之異名，不合再舉傳寫之誤。今謂若準前文所列，此文則誤，而嘉祥此中所列五人，名同于此，則前文乃誤。或可經論所出不同，隨而引之，宜知之也。婆娑云：陳如得初果，四人得四善根，至夏初方得道。經云：未得者，謂初道果，非不得四善也。然有八萬天子得道，是何天者？正法念云：是炎摩天子也。智度論云：八萬天子得無生忍。余經云：得法眼凈。此云何者？釋云：小乘法眼凈，即小乘無生忍也。今大師依智論意，即大乘無生忍密教之意也。如別文釋。
上沉引余經釋竟。次下是述此方人師舊釋，于中有三：先述舊，次明大師意，三因釋諸義。先述此師意，明初時即是說法華經，有標、結。初標意者，一者當文，二者準后所說。當文者，經云：思惟如是事，微妙最第一。故三七思惟，即是為三根說也。何以知其然者，更引下文以證釋也，以樹處皆同故也。結同可知。下會今方言說之意，何故今于此處方說妙法？釋之如文。今既為鈍，前卻即為利也。利鈍時處不同，說妙則是同也。下明大師意者，有同不同，非一向也。同謂佛慧，不同開會也。彼知其一未知其二，但得跡門一分，跡門且未全得，豈能知本？故是未知其二。類昔以顯今同今，例今以顯昔有同異。文有釋、例、證、結，可知。次五比丘下，是雜釋諸義，于中可大，有二：初釋先度五人，次兩問答釋轉法輪。此文假不次第，全云初至尼吒，應移于后，釋五比丘文下；從初轉法輪至三處決定，應移于后，釋轉法輪文下。今謂亦可從問答下，便屬釋轉法輪文也。思之！準理次第，從初至尼吒，此并合在前陳如章中次第安之，后明四處，方可于后，若總于后，義亦通也。初明先度五人，五人之名如前，今正明先度之所以，以本愿故。上陳如中已述其三：一是佛，二是其自。今又是一，別各有二，四愿因緣故也。記云：惡生王，即哥利王也。余四應其眷屬也。言比丘者，聞法破惡竟，方受此名。從初但是五人，今從后說，言比丘也。
是下，釋轉法輪之義，有三：初明先為人之所以；輪王出下，次明受益聲聞不同之所以；初輪以下，后明處所有定不定。初問意者，轉輪即是說法，既言初為五人說法，即是初為其轉法輪，然應普為一切，何故但言為人？雖舉其五，義已如前。今正論其人五乃相從來，可所以知者，以答故知然也。答有六義，蓋經論之所出也。雖有四悉之義，而不次第：初是勝義；次二為人；次一隨順世間，即世界；后二明人勝天，即對治也。時有諸天得道，豈非見諦從人中得？即釋此疑，非直從人，亦因人得。以此六四之因緣故，先為人，次釋初受化者得益聲聞遠近不同之所以也。問中，初舉三不同，次問其所以。聲至梵天，如前所說。首陀會者，有云色究竟天，人論第二云第四禪天也。此亦經論之說也。答中，初答前三；若依以下，廣顯佛義。此二亦即因緣，約教釋也。初因緣中，初是世界；輪王下，為人陳如對治。佛最勝義記云：善業輪王因，名譽業陳如因，稱贊業佛因。今謂此對雖消得三人，上中下言猶未能散。若云可通者，善謂十善也，名舉持戒也，稱贊供養報恩也，父母世間，師長通世出行，此三業皆有上中下，下即輪王，中即陳如，上即佛，以此故得道聲聞其異若是，此并且是世間因緣，故是世界意也。若使下釋疑云：佛王三界其聲應至有頂，何故但言色界？故釋之云爾，以有顯無可知。大經：臨涅槃時出大音聲，其聲遍滿乃至有頂。丹丘釋云：遍滿有頂即聲之橫豎也。若三有之頂即非想是也。彼至此不至者，此就小說，彼約極教，故有斯異。次約教中則不爾也。別明三義皆約所表也。明有四意，故注(云云)。次下廣復一義，即當約教意，指向義即當初教，次加百億故當共教，次即當后二也。此且通談，若論今經唯一圓遍，復彰有此意，故注(云云)。次明處者，處通四別，此中正論轉車別更緣處，義通余三相從而來。樹處即成道處也。天下具如造像功德經中。大神變有通別，今簡通顯別故言大，即降魔制外事也。轉法輪處有通有別，簡通不定，顯別則定，故云初也。頓初即場中，漸初即鹿苑也。下三處皆在摩伽陀國，具如大經所說。余處不定，即四之外也。又言除者，除別顯余，一化通記也。準大經明說，涅槃處亦定，應云除初后處。又準大經，涅槃處亦定，則應五處，而但言四，當時經論猶略故也。有引毗婆沙云：有五處定，謂生處、出家處、成道處、說法處、滅度處。三世諸佛常于此處說法，故云處定。何以知處定？佛未出世，有輪王將丘眾欲從此道過，而丘眾即住不行。空中云：此是古佛說法處，王須避之。故知處定。今謂此五與今對論，同異有三：一者，正應合有此五，故文殊問經云：生處、得道處、轉法輪涅槃處。二者，彼此互無，彼無此二，此無彼三。三者，互不了，彼三是大要，此無故不了；此二至勝要，彼無亦不了。又于說法中，彼不言不定，是彼有未了；此中但言初，而不兼言復，是此所未了。所以然者，此蓋圣教不同，互說如是。今總會之，彼須更此二，此須更彼三，彼此各有七。仍說法一事不定，其余則常定，爾乃方了矣(云云)。
下是第三正釋，于中有三：先述舊解，次明未當，后正釋也。初有兩家，有兩釋，并約此經之意，即表思大乘理教行三也。次者，記云：即譬及信解大乘二門，各有擬宜，無機息化，用對此三，亦應可爾。今準嘉祥述舊，又云：初七以勸門說大乘不得，二七以誡門說大乘不得，三七以誡勸令得說不也。正應如此，以古人不立擬宜等三名故也。次師者，初通明意，次別消文，三引文證，謂至極大事不可造次，一表妙化之方所，二以誡勸未至之人，故有二至之言，七思惟正表此三，舉證次第證此三也。次下明其非者，雙破兩家，先明正道理，復責其釋乖，此故未可也。以其皆作定釋，故此責之也。覽亦作鑒，二義俱通，作鑒雅矣。爾疋云：淹留久也。次正釋中有二：初總明意，次別消文。初有標釋，即寄言以表意非，謂適實爾也。然說此經必是開顯，初未施隱，何所開顯？此乃談佛出世之本懷故。二者物性元來具十界故，設初便作是說，即開顯矣，何有不可？正在寄后以明初意了。次別釋中，初約教，次約觀。初中，初直約此經三周，次結前是圓，復起后三教釋。初中，即是圓教因緣釋。初中，先明三周擬宜，次標取無機息化施小以釋成，可知。次既約教，此當因緣亦應有四意，諸釋雖不言，而四義不無。今輒言無者，初通明意義。既總于三，即當世界法說。直顯理，即當第一義譬說。托事引諸子義，即當為人因緣說。長遠治其多懈怠，即是對治意。或嫌非常途，當觀五重。前四次，次結前標后。既此經三周故，即是圓教，乃絕偏之圓矣。下正約教者，教門既有四，別擬既不得，通擬亦未得，然后方說三。此并約文自會，意皆雅合，斯妙達矣。或曰：三表于三，義有可領。而言七，復言日，此何所表？然七是彼方要數之一，如圣教中，或言一七、三七、七七，皆多言之，隨順世間，故言之也。即表大乘入道之要，謂道品七科法也。于一一說中，皆令入此七科法門，故言七。日者表智，七科名菩提分。菩提，覺也。七是顯覺智之支分，故皆以日表之。又日表知見，因七而得開示悟入佛之知見，故以表之。如此釋，于文若別若通，皆會無所違也。此義古今不言，今意略爾(云云)。或曰：以大擬宜，無機息化，此正是所思惟事。經文自分明，義又易會，何須異釋？若爾，此但通意，何關今經？又尚不得說法，豈會三周？何者？既不得已，施小只是通途，大乘故不關此。雖言三義，不知是何等三？與而言之，雖似法說，而棄余二周。脫而言之，亦非法說。以不言法故，法且不得，況下二周？故非此經之意。既非此意，用言于此何為？故不可也。次約觀者，教之要旨也。中明四觀，即四教之觀行也。于前三中，一一皆有擬宜、無機、息化三義。第四對前無三不得，即顯有三得也。次無機中言障重者，經云著癡，凈名云從癡有受，則我病生，此即五濁，故言障重。次不堪聞者，障重根鈍，不能信受，故不堪聞。知無機故不說者，說即發其機也。既障重根鈍，是無可發，故雖請而不說也。今謂此文稍似難見，何者？既云雖請，知無而不說，經但有請，而無知無不說之文。若會此科，更須進取次息化初文乃可，只由無機，故息化也。或有兩向，全云聞而致損，只是無機，但入無機段中，于義甚便，更宜思之。此三通明無機之義。次息化中二者，初非直無益，而有大損，次息雖不有益，且無大損，此蓋明如來大功方便妙能之事也。次正施權四章，即翻前明有機而致利也。初文既云尋念，復言亦應，故是擬宜，結初二句念諸權化，下二句念允同之意。文中初釋念方便，尋者隨續也，何故續前之后，便言尋念文應，故釋之云爾。次釋念諸佛意何不施，念已方施，如假從來不知施三之事，因念方知，故釋云爾。非是不知，為顯道同，令易生信故也。文應作允，而作引者，恐傳寫誤。允者順也，釋佛現之由有二，即擬宜中二義是也。言慰喻者，上同諸佛，下愍群生，隱實施權，屈曲勞謙，是以慰也。慰者安也，苦心為物，故須慰也。喻者勸也，明其理以相勸勉也。并順世問也。
次正嘆者，一行一句，全是諸佛難之詞也。初二句嘆也，下三句釋上之義也。善謂善巧，能之極也。下句嘆利用中最勝也。文釋初義，能隱而能施之極也。次釋下句，施而能開，是師之最勝也。次釋下三句，且顯上一義。初句明自得實也，下推能利他，即釋初善能，能隱實而用搖也。次第一義，寄在后釋，下明詣佛道同也。次雙釋者，經文上二句，但明隱之由，而不結明陰。下二句但結以明施，而不明其由。疏文各具出其二，此釋之能矣，宜其如知之。言雙結者，結明隱實施權之意也。前釋第一導師之義，現于是矣。應知此前，除初兩句，一向是嘆，余并兼是勸也。次言酬順者，諸佛贊勸也。對答于贊，故言酬。敬從所勸，故言順。釋南無為敬從，正明順勸之意也。祥云南無，歸命也，救我也。歸命者，以命歸投十方佛也。諸佛?勸說于三乘，則近眾生慧命，便是近釋迦命，是故釋迦以命歸投諸佛。諸佛勸說三乘，既是救濟眾生，即是救濟釋迦，故稱救我。今謂若以義釋，亦何不可？要是迂回。古人既云敬從，言義雅便，今直從之，不須曲會。初言酬中，初二句酬也，后二句順也。圣者，正也，通也。圓通正道，自在無畏，故云圣師子。此即醐前善哉釋迦文也。能以善巧施設，終令歸圓妙，故言深凈微妙音。此即酬前第一之導師嘆也。下一句順從，即順前得是第一法以下所勸文也。此初一行，文唯三句，意只是二，謂酬、順也。即此三句二意，答前勸大要盡矣。次言念順物機，即別順前少智樂小法一行文也。前明諸佛自得實法，為順權機，隱實施權。今亦順同彼意，故云念順物機矣。如此所釋，善美盡矣。
下正施化者，既有其機當以其教而發起之，故云也。經初二句明處時，言是事者，即念同諸佛順物機緣思思已決之時也。次句處，此云鹿林，昔有王以林故鹿，故亦云施鹿林，亦云鹿苑，亦云仙人國，昔有仙人在此住故。新云波羅痆斯，此云江繞城。然有通別，別謂鹿林是其國中之一處，經文從通說處則別，古人以別翻義通有未了，應知頓初即是道場，漸初即在于此，今正論漸也。下一行正說教，初一句明理實不可說，次二句明就事方便而有說，此亦如大經曰：俱不可說，以因緣故說。疏文三翻以釋此文，初番克體別論，次番約權實通論，三番又全別約權之事理。初中先牒已且出其體，釋已如前，此即釋諸法寂滅相也。此理非下牒上義以明不可說之所以，正釋不可以言宣也。正以寂滅無形無名故非數非說，此即自所修得一實妙體也。今以等者，對三機感而作三說，此即有因緣故作三數說。此是自他，亦是約義也。下是約文，又是約別義也。文者，文云寂滅，寂滅即是不生不滅，此即不可以言宣。以有生滅因緣故，即方便作生滅說。上對三教故是通，此局在初，故云別。文云：為五比丘故，須為此別釋。次第三番，更局專于向生滅中論可不可也。真理，即真諦理也。非示者，無四也。非說者，不可作說也。此亦即寂滅相也，即不可言宣也。故大集云：第一義諦無聲字，陳如比丘聞悟道。正此義也。亦以有此因緣故，得有四與說。又初約圓對偏釋，次以衍對藏釋，三專約三藏事理釋，正有此義故也。言無常有門者，無常等四，初治四例，故是有門。諸文皆云初說四諦，而云無常等耶？此不相違，無常是苦。下四行略言一四，余之三四例知，則一一門皆有四諦。若言四諦，語其總相；若言四行，語其別相。二不相離，總別可知。五比丘義，并前始見。前釋之文，正應于此文下安之。
次明受行等。上是能化事竟，下是受化者得益。得益雖多，不出于此四，故云爾也。而言受行等者，記云：機會則受，隨聞觀轉，暖法以去名行。若準有宗時，節節雖促，不妨具歷內外。凡位至世第一名悟，若得初果，名之為入。今言此且從別，若通言初化之益，亦可聞慧名受，思修名行，初果名悟，無學為入。以是通言初化之益，故應爾也(云云)。經文曰義，疏文具釋。初釋轉輪。上難菩薩德，已略釋竟。轉者，說也。法輪理教，即所轉者，簡于余輪，故云法也。指前說即是，故是名也。輪義乃多要，多要者，從此至彼。又能權碾自地并空，又能達到法者轉化，自與他權諸結，或顯于空理。從因至果，略言其四。文略釋其初一，而即具余三義，在文易知。次釋涅槃。此云寂滅，亦圓寂，通于分極及以有無。其因既未盡，故二俱分。而言音者，名也，亦聲教也，謂離生死之名教也。次釋羅漢。言由此者，由向學分故也。此則滅諦有余，俱究竟也。以此顯前，前是學是分，此故無學以究竟也。下釋法僧，即具三寶，因此致有三寶。凈名經之所云，正以此矣。此且漸初別體，非一體也。應知法輪、涅槃、羅漢三寶四名，并始起于此時也。前釋轉法輪義，正應在此，下安之也。
次釋疑者，前是述昔初化利益之事，此是釋今時眾心中之疑。疑在眾心，釋在佛日，疑隱而釋顯，疑內而釋外也。此疑起之，由因向正化及受者得利益而起也。于中，初正釋，次簡非顯正。初中二疑：初師，次資。初因前能化，次因前利益。此明能化受化者，皆久遠也。然久遠者，準下文，大通佛，后退大，權以小接之時，名久遠也。初師疑中，謂初不知機，不能用化，由前云念已，方云同故也。釋中，先遮非，二不能正，為允同故。次正顯久知，久已用也。久知樂小，是久知機，已為贊示，明久能用化也。而言贊示，贊即勸也，即三轉義，略言二也。釋以疑，明其亦久曾聞習故也。下簡顯者，先述舊，次明其義可不，三顯今意舊人意。久遠之言，正指后門本地化也。次可不者，密約佛心，不妨微有此義，顯露釋時眾，故不可也。下釋不然所以，既無此理，故不可也。久遠之言，雖通疑從因，即足首經往往已說，即十六王子是也。文中將后序以責此，玄指下結，顯成今意，故應爾矣。嘉祥云：釋疑密開壽量，今謂釋則有由開無，詮次二義，各忽雙言，非也。其中玄字，正應作懸。懸，遙遠也。玄，深妙也。遠指本地，故應作懸。
次頌顯實者，前述昔化，即是開權。權開既開，真實相顯，故此是也。疏文于中有二：初約頌前四一消文；更就以下，對下，喻本以釋。初言四者，一者，前文云：唯此一實，余則非真。一者，實也。實必具四，故云四一。初由
佛子之言，故是人一。權則三人，實皆佛子，子既同，故是人一。上文有三，義兼于人。以云如此皆為得等，謂皆為令眾生，故兼人一。上但義兼，今文顯頌，故示云爾。種智為理一者，本同有此能、所，今為顯之，故是理一。正取但說邊故，名教所從于能，故即一。當作是果，果由修因，因即行，舉果明因，故是行。同佛果行，故是一也。故即顯實，四義盡矣。
次對下譬喻以釋者，正為譬作本，令至下易會故。于中初總標，次科列，三消釋。初言四意者，非真如向后更有此一四之義，只是一文而有二四之義，前已明一今顯其二故云更，為擬于下故云意也。次科列其四名，如文。二數雖同而有三果，謂文、名、義、數同二皆四故，文異有離合故，名異謂所列四名不同故，義異謂由正已入故。意雖此別而義恒通，故得為兩。向釋斯又其一妙矣。初名二義，然于經文似猶未盡，于次自顯。次名有標有釋，次二義現于后。
明由以下，是次消釋，即有四別。初釋機發索車中初二義相由，次更明四句所以有此釋名。諸釋并不言其所從，或言四句只是廣上二義，今恐此有未會。何者？一者名別義異，二者不知其所從來，故是不可會也。今謂此初經文兩行，其義唯二：初一行半明機發索車，次半行明障除。今釋中初明二義，即消初一行半文；次四句，即通釋二行頌文；次更別消初文二句；后更別釋障除半行之文。此明由經故作是釋，由此釋故乃會經文，不然故俱不會也。初明發為索之由，索必由于發故也。此正由經文志求至乃敬心也，故且是初發索二義未涉障除。次通釋中言此者，此謂指經除發二文，即有四句義也。初總標，次隨列便釋，一一皆有三義易知見。今經約文且一，約義即具三矣。初句于昔未發，于今即發，故具三也。下文當釋。次更別釋初之二文。初釋者，求中先會文，次釋義。志求故是索，佛道故是大，合言故云索大果。此上顯是非，求下簡非小也。果釋前標名，但言索果，與光宅言同，故此更約文以簡顯也。次釋索義有四：初總標，次別釋，三明今昔，四問答料簡。標言三者，三名現于索中。所即為義，能即為意。機是微義，可發之義。此二復通有二，謂理體也，習種也。對情著故為微，對無不可故為可。情者，心動于中也。于勝劣境有愛惡故，總名為情。圣極方無，雖通一切，今此別也。對前微故為情，對后顯故名密。言得不得者，下文謂般若也。非轉此文，既言欲以，故是情也。謂已可得為求不可得，故是情也。此即其情索之相狀也。機則內理，情動于中，言形于口也。初一但理，次一意業，第三備三業也。此三之由者，記云：有通有別。通通前二味，皆有機情。別則機在聞方等彈行，情在般若轉教益親(云云)。全云通者，機在宜而未著，情乃內動于中，二味咸然，謂之通也。別者，于方等聞不思議解脫，并彼斥為非，雖冥有益，乃能恥小欣大。然自悲敗種絕分，求上則但當機索，至般若轉教情親，漸能成就大志，故當情索。二時不同，謂之別也。今謂此都不識機義，又乖疏文。何者？聞勝而能欣恥，此情動已甚，何謂機宜？故是未達。釋云：為得不得為情，卻以為機，故乖疏。今準下文之意，亦可謂本有妙理，加以宿習之種，宜有感發之義，為機之索由也。聞二味彈斥濤汰，心生鄙慕，情索之由也。今聞嘆一為實，斥三非真，執動疑生，殷勤三請，言索之由也。故后標三名，而云機索，可解。次對二味為情索，今經之初三請為口索，故知機直就本，情通不別。思之！思之！次判今昔，可知。所以必此三者，以出宅之后時長，故含此三義。不然，義不盡故。若爾，無量義中，則無三索。雖無三時，一中即具三故。思之！思之！次料簡中意。初問意者，此由前云索大非索小，義由未會，故舉已引文而后難也。答中言出不見者，正由出已被斥非真，故文云而今不知是義所趣，即此義矣。途者，道理，亦意義也，謂必別有云意義也。已得其三，更求此道理，故即是索大。后文委釋。次消初文第二句意，述舊顯今證，在文可知。
此前并大機索果之義竟。下釋后半行障除之文。經云諸佛者：一者、亦曾通稟，二者、舉通顯別。諸佛道同，皆以法華故也。初味受行，別舉初味；三乘以下，通舉二味。三乘等，即五方便也。由此，故障除；由此障除，故機發；由此機發，故索大也。亦度未斷，如何云除？前云未除機發，又以少從多言之，后文當更廣釋。次釋除喜。經文三行一句：初行直度今，次一行一句對昔顯今。疏文障除，指向文佛喜，即當文但除為喜由，故舉以顯。然二文各有其二，切有發除。此有時喜，實由前兩致于此二。疏文巧略，各言其一，故云除喜。經文雖初直明今，次對昔顯，疏釋其二，各皆對昔以顯今也。初中，先標出意，次二句舉昔。初中，而不得說初有二由；次有一由，謂大機未發故；最下一句，明今正是時，故言今正是其時也。上句但言障除，下句但言機發，此亦巧能妙矣。次釋喜而無畏，亦初舉昔有無故憂，顯今無有故喜。根鈍，是五濁障重；智小，是無大機恐，故是憂而無喜也。次翻前三，故喜，可知。次釋無畏，畏即憂也。喜而無憂故下，合說也。由鈍小故，執小而謗大；執小而執謗大故，即是起罪業因，墮惡道果。由障除，故根利；根利，故志大；大，故不執謗；不執謗，故無罪業因，即無惡道之果，故無畏也。應知此中三義：初、對昔非，顯今是故；次、對昔憂，顯今喜故；三、對昔有，以顯今無故。其中皆有所以，并已于前(云云)。
下言正顯實者，此既言正，前二即是由也。經初一句即所為之人，前之志求使道者，故今皆云菩薩。下二句正為此人而顯實也。初句簡非，下句顯是。文雖二句，義乃有三。疏釋二句，即有三義，在文分明。初釋正直。正直是對偏曲之名，故先舉偏曲以釋正直。五乘是其物，是非是其義者，道迂回，故是曲；不能即是，故非直。通、別是其物，亦以是非為其義，并非中道，故是偏旁；以偏旁，故非其正。以之非，即顯一乘圓道。是正直下，釋舍方便。方便即前偏曲七方便也。如是偏曲，今并絕棄，不復更論，故云舍也。下釋但說無上道也。正直對于前偏曲。一謂一乘真實之法，對五、七方便法也。道謂無上道，對前是有上也。此三名異而實一也。總此三義，簡顯而言之，故云正等也。或曰：至道無方，莫非悉道，何舍之有？今謂若爾，亦應無修。曰：直了一切即是，名之為修；非謂舍非從是，名之曰修。若了一切非即是，何不了舍即非舍？又即非舍非非舍，而能舍不舍？既不能達此妙舍，何能了達真修？固未足與論于妙道矣。或曰：法界圓備，彌綸無外，何法不在，而舍權但實？斯言未為圓矣。今謂余經可作是說，此經意則不然。諸佛法久后，要當說真實。唯為一大事，出現于世。我本立誓愿，為令一切眾，如我等無異。如我昔所愿，今者已滿足。化一切眾生，皆令入佛道。故知唯一真實，其余方便，非佛本懷。[紵-丁+死]論佛化雖無量，不出于二，謂著以會。差則權實兩存，會則權實雙泯。昔經未會，可以兩存。此經開會，固當廢舍。今從此義，故云舍矣。或曰：子之此言，過而不覺。何者？舍非開會，開會非舍。既言開會，而復言舍，其義可乎？此謂不達要旨，故致斯惑。此經妙用有十，要在于二。十謂破開廢會等，二謂相待絕待。前云諸法從本來，常自寂滅，斯約開會絕待也。此文言舍，約破廢相待也。如是一等義，文難異出，義未始異。無一則已，有一則十。跡門既爾，本開固爾。尚未知一世之跡，況知久遠之本？當未知本跡二，安能知不二？如此橫豎無方，適可謂圓妙道。又人又不識同體異體，若開會已，同一妙體，尚具四句，何但其二？若未會妙，若少若多，并為粗物。跡開既爾，本門亦然。夫如是，乃可謂圓妙矣。人多謬妄，造次而言，故聊述之云爾。子尚未知其一，何能知二？尚不知一二，安能知其十？信不可妄造次矣。
次受行者，明開顯己物，稟得利益也。大論既(云云)信力，故受可以為聞慧也。行即思、修、悟，初真悟位，入即深上地。此從通說。若約別者，亦可即當開、示、悟、入。義亦可會，須具通、別，不可一向乖上下文。疑、信、受義深者，當思信解品題可以無惑。文云疑細皆已除，豈非信解？故并入真信位矣。義雖有四，文只一行。文雖一行，要仍有二：初半疑除，次半授記。又初是自受行悟入，次是能令他受行悟入也。疏：先釋文，次料簡釋成。初、先除疑，次、釋受記，三、會釋二：初中，先明疑，次釋除，三、例顯。初二菩薩即是疑者，初聞等即疑，由致新疑，即正生疑。疑相如后。今悉除，約二教故(云云)。悉此亦有由，即廣法說也。已字，義當此以。以者，因也，皆因而得除也。經皆作已，承傳如此，宜知之。次下，例顯。聲聞、菩薩尚疑得除，況聲聞而不疑除？下釋聲聞獨言授記之意。其無成佛利他之義，無可記之因，故不與記。今聲教開之，同于菩薩，有其因，故與之記。言今行者，有云作行音讀，謂今之一行頌文與其授記也。此應不爾。說者多云此是江鄉之言音可，此固不然。昔魏文帝與矣質書云：與子別未？行已數年。彼豈江鄉之大？古之賢達多用此言，未能具述。然行字訓往也，去也，謂從今向去，即當次第與其記別。故下文云今當次第與授三菩提記，即其義也。又行者，將也，今將欲與其記，先以此言也。此義最便。全云行者，旋也，謂旋總與記也。此義則近，而言亦未雅，便授記。豈獨以下，會釋二異。初明二意均，次釋會文異。但是綺互其文，而彰其義備也。
次更料簡，釋成前疑除義。初問者，前雖言疑，仍未出其相狀，此將明之，故此問也。答中，先明疑之相狀，后明除也。初明二人昔所稟教，是其所執，為真實也。初聞以下，明其疑之由。昔真昔成等者，正出其疑之相狀也，即疑昔所教也。又三以下，則明通菩薩疑同學一道，執昔所教，何意有別？疑今說此之由者，與向是同，即略說也。一道即真實，何處更別有真實，而言要說真實？前是疑果，此是疑理。向明疑由及正疑竟下，明除也。今聞等，即除之由，謂廣開顯也。掃蕩，正明除盡也。諸疑，如向通別也。正由開顯昔方便無有真實，今方是真實，以是故得除盡。而言別者，教雖未真，而有一分實義。若據前文，顯于信力，簡于不退，固當生疑。及聞廣開，固理亦除盡也。文云諸疑，別義亦在其中矣。且從難說，故不別出其疑。難者既除，易者可例，故略之也。應知此一文二義，總指于后。如來懸鑒，知法說意，必悟入，必授記。別亦擊之，令必悟入。非謂上根于此之前，已得悟入，故與授記，故不應爾。
次頌嘆法者，釋尊長行文無而義通有，故取諸佛章中文。此中既頌，故知長行義定有故。言非正者，如前已明。言為二者，長行有法有喻為二，今此亦然。今觀此文恐不然，長行文極略，雖有法譬而無合法說，但有兩：初舉妙法，次舉時乃說之為嘆。今即頌此兩名之為二，于次舉時嘆中方乃開于法譬，文不列名直隨而釋，致后多惑，應大開為二：初一行頌上先舉妙法，次四行半頌上舉時為嘆，于次嘆中亦可便開為三，謂法、譬、合，文中似但為法譬二也。釋初意中先會長行，如三世下次正釋文。初會上者，正取無分別法名為妙也。下出妙體。言權實者，記云如玄簽釋，即指彼釋妙名不可思議法，即十界十如權實之法文也。若依彼釋亦未可會，彼通此別且跡門故全，同體之權故云妙法。今謂此釋更未可會，法且未成，妙義安在？至此猶然，前固未通信矣。今謂權實不二無方也。前預嘆后，今卻嘆前，皆開顯之物，名妙法也。義自彰于次文，故此略云爾也。次正釋中兩番：初約開權顯實，通釋四句；次約會權入實，但釋后二句。初中二佛互舉，明開顯也。昔用是施，故是儀式。儀式，法則也，即分別也。于今是開，開之已無方，豈定分別？故是顯實。經云：如是如是。順同之義，正應作允，而文并作引，恐聲相近，抄寫設也。次會二釋者，即對分別顯無分別也，亦是約相待釋絕待。昔是不二而二，亦是無分別而分別，今會二即不二，亦是分別即無分別，此即無量義出生收入義也。如此者，并名為妙法也。如是顯妙，二佛同爾，故通結云諸佛皆爾等也。
以下釋。次嘆者，前言妙法，雖即是嘆，且在于所，今方是正嘆，顯法真是妙也。法乃時說，喻乃時現，合乃過前，故并是嘆，顯成妙法。初約人嘆，佛是妙人，法是妙人所得，故是至妙之法，此正出難以為嘆也，具如前文委釋。次即舉說此法難以為難，對為前人，故云法耳，正在于說難。注(云云)者，應委明其難之所以，以妙為主，并具文。此前人法，是約佛嘆，此下之二，是約眾以難也。次聞難者，尋常猶難，況更從佛？言梵音，即佛音聲也，佛三十二相之中一也。準于相好經中，三十二中，最第一相，能遍法界，應化作佛事故。梵者，清凈妙也，從妙凈體上，而起斯用也。又清凈者，蓮華之德，此即妙蓮華之音聲，故云爾也。無因在座，故云紀廗。聽受難者，向明暫聞，已不可得，況既得聞，復能始終聽受，非妙信解，熟致如之，故雖言聽，正明信解難也。此前約四嘆以難，文有通別，義亦如之，總彰法妙，令物決信解也。委已如上釋，不欲更繁文也。次喻中，初一句所嘆，三句是嘆，所嘆總即妙法，別即四也。次三稱難，亦含總別，義亦如是。合但聞者，以言聞故。今謂聞者，即合四中之后二也，能聽亦是聞故。所以但聞二者，正為時眾勸生信故。又都不知，但謂四中之一不可聞法，即聞難；歡喜贊，即信解難。若不信解，何能喜贊？故即二也。贊詞多少，乃至一言有何功德，則為已等。又挍量云：難得有過于曇華也。言一言者，有通有別，別即一字，通于長短。別一字者，如下文云：能隨喜贊善者是也。極而言之，所謂如是也。通者，如禮中釋云：謂一句之言，名為一言。后語云：齊人陳薩公之請乞一言，入云海有大魚。此四字即一句之言也。語云：一言以蔽諸，曰思無邪。此三字為一言也。又以少故，名為一言，即如一言興喪之流是也。非上通別，但取少故，名一言也。今此中且應在通別二也。而言供養者，乃有眾多，如前已說。此即法供養，亦是如法供養，供養中最。一切諸佛無余所須，準希令物信解此法，能此聞信稱嘆，稱會圣心故，則為妙供養矣。此少文義，其要相釋者，并都不言借哉。今且略爾，未暇周備。
次頌不虛者，亦是成前妙法也。既是妙法，無有虛妄，真可信也。長行自有此章，文居最后，諸佛章中即相次于前，義須必有次第，無在分二章者，長行有此二文，次第亦爾，易知不能繁述。既言法王故是人，既言妙法故是法，妙人故人可信，妙法故法可信，人王不二使天下一，法王不虛使法界實，故言不虛而可信也。前人中舉人顯法不虛，此法舉權顯實可信，定勿疑或也。
次釋頌第六章，先述舊，后正釋。初中先述其總科，次述其別釋。初中先簡非頌前，次別立科因。初言不頌觀簡者，文果與前不相應故。但是等者，既簡非頌前而顯所是，故云但是等。勸信妙法令其弘宣，意之自現于次文。其文以下，是次述其別科釋其文也。初科二章，次釋其二，三結二意。初者只是勸其行因授其常果也。先釋初文，應更為四，文略隨舉便釋四，謂勸、釋、體、結也。初文諸佛秘要即妙果人法，欲得此果當須修因，修因之要必須弘宣此妙經也。下釋二字，即人法也，能所也。各復二義，自他體用也，在文易見。福蘊積也，即修得也。次釋者，即無因而秘藏其要也。此前二意但是舉法，意在勸其弘也。下明體者，教其弘宣之體則也。此二意一往消文甚會，固常爾矣。次雙結者，初結前二，次結第三中之二也。此之科釋雖非宗要，于文善有心眼，故具述而不破，但非其正要不然也。次述其釋第二授記，分別其仍有三義，有解即既已知也。下二易知，又重牒前二為記之由，此是總相記也。上釋二章文竟，下雙結，明兩意可知。下總結，示舊意爾也。此三科釋，初言簡勸要，隨文分折亦差有心眼，亦存一分道理，觀清所釋未有過者，故具述而不破也。次直破其失文正意，故結云爾。次下，正釋，其文數處不同，可知。于中有三：初標章，次責舊三科。初言簡勸者，簡于偽眾，篤勸真眾，令必信于真實之法故也。言幸有者，正合頌故也。當文長行、偈頌故近，授記、流通、隔越在后故遠。近正遠傍，棄近正從遠旁，其故何耶？言互簡，互其文，顯其義。齊言惡人，謂不信順道理之人也。以無一乘順信之種，故不信受。以不受故，解義難得，感而遂通，故有值遇。具于三義，如何所釋？既簡釋竟，下故敦擊，令其必信也。若不信等，引前文，即敦勸之伺也。信權，謂深信昔說三乘是方便也，今日所說決定是真字實也。言諸佛世之師者，諸佛大事，出世利益之師，此信實也。隨宜方便事，此信權也。于二分明信解，故無疑惑也。此即圓妙覺道，任自造極，自覺覺他，故云自知當作佛矣。上來雖略、廣、總、別多文，總是頌釋尊長行開權顯實文章。上束五佛、長從行、偈頌、十番、六義不同，總是廣開顯中初正法說開顯一妙義竟。豈遠乎哉？即心是矣。能了自心權實無方，即心法界皆為妙矣。深遠其六，則位法妙矣。了以意得，不俟詞繁耳。
妙經文句私志記卷第十三