宋 鄭剛中 撰
上經【蠱至噬嗑】
【巽下艮上】
蠱元亨利渉大川先甲三日后甲三日
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川徃有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也蠱非事也蠱則事之所由生也蠱非亨也亨之道藏于蠱也壊者飭者興濟難渉險無不得其利是乃元亨之道所謂藏于蠱者也圣人識治亂成壊之相因故先甲以圖其始后甲以防其經營念慮不敢忘消息盈虛之戒所以徳日新而蠱亦不復有此卦之義也剛上而柔下巽而止蠱此合二象以明卦也上九本泰之初九自初而升所謂剛上初六本泰之上六自上而來所謂柔下剛上成艮其性止柔下成巽其性順順而止則蠱由之以生何則天下之理惟可否相濟勤勞有為然后振起而無茍下一于巽上緩而止皿蟲谷飛理所必至雖然豈無治之之道哉有治之道則元亨而天下不足為矣先甲三日后甲三日下雖巽順而上不敢須臾寧此治之之道也不然眾順于下我止于上居安玩治視天下為不足為則蠱而不可為矣利渉大川徃有事圣人所以勉之使有為也十日之首謂之甲先甲三日圣人所以先事而慮也時無止分無常所謂甲者又已更而在后后甲三日圣人所以防其也終則有始乃天行之道圣人所以不敢忽易傳曰甲者事之首庚者變之首制作政教之?則云甲舉其首也?號施令之事則稱庚猶更也馬融曰甲東方也艮在東北故曰先甲巽在東南故曰后甲虞翻曰干為始坤為終故終則有始伏曼容曰蠱惑亂也萬事從惑而起故以蠱為事尚書大傳云乃命五史以書五帝之蠱事以太古之時無為無事也
象曰山下有風蠱君子以振民育徳
醫和視晉侯之疾曰在周易女惑男風落山謂之蠱杜預謂山木得風而落蓋取蠱壊之義也振民育徳則因蠱壊之義而藏治蠱之意也山木得風而落其在人心有凋敝而窮瘁者此所以莫先于振民然風在山下豈皆落物亦所以動蕩而長飬之其在人則感格成就有資乎上故振民之后繼之以育徳治蠱有為之道如是足矣
初六干父之蠱有子考無咎厲終吉
象曰干父之蠱意承考也
干為父坤為母自泰卦初九上六相易成蠱而主器之子生乎其問三四五是也故諸爻皆以父母子為言初以柔居下干父之蠱者也貞固足以干事而謂柔巽可以干蠱者蓋子之承父如臣承君雖貞固以為質至其行之當以巽也夫父之付子事已修也無子以承之父事必廢事果未至也無子以承之敝固不復振矣故惟有子然后父乃無咎由是觀之析薪之業猶欲克于負荷則承遺體而有為其易耶危不自安終而后吉非特如此敝者欲修壊者欲飭先后之跡不能無少改也要使巽順之道不至于傷厥考心則?乎能干者矣故象取其意而畧其事曰干父之蠱意承考也王肅以有子考為句絶非是集傳謂干父初九之上父往矣考也
九二干母之蠱不可貞
象曰干母之蠱得中道也
六五在上二承于下子干母者也初猶可以干父則二之干母蓋優為之患在于過而已矣何則九以陽剛之才貞固而行彊干則易于傷恩故繼之以不可貞不可貞者豈謂母不足以為善而防之于不義乎亦曰從容不廹輔之以善而使其自貞而已矣此剛之中道也干母之蠱不失中道二能盡巽之才矣圣人猶恐人疑不可貞之言故申其義曰干母之蠱得中道也虞翻曰應在五泰坤為母失位故不可貞變而得貞故得中道
九三干父之蠱小有悔無大咎
象曰干父之蠱終無咎也
爻之辭曰無大咎是未免乎有咎也象乃謂終無咎者何哉大抵以子承父何咎之有圣人慮其干之過曰小有悔者所以戒之也又慮為子者因是而不力曰終無咎者所以勸之也夫九三之剛過矣干而過中安得無悔然居巽之極不失其正是能知過而終之以順也象由是許之李鼎祚謂爻位俱陽
六四?父之蠱往見吝
象曰?父之蠱往未得也
以隂柔居艮止是借父母之業安逸間暇而不能自飭者也與干蠱者異矣安逸閑暇非不可以自?彼父之付我者其能興乎九以陽剛在上下向而責望其子四乃?然不知所為往則見吝矣宜其無所得也雖然為子而不堪父事何以不兇曰以隂居柔所處不失其正亦可以自守集傳往動成離離目為見故往見吝虞翻謂動而失正故往見吝
六五干父之蠱用譽
象曰干父用譽承以徳也
干蠱以陽剛為能初之厲四之吝皆坐隂柔故也五亦柔而能用譽者得尊位故也得尊位而不失中已足以興事況能委任九二而共濟之乎是雖體隂柔而吾繼志述事者不乏矣用以有譽此固其理蠱之成卦不止用之家而爻不以君臣為言者蓋父子君臣其義一也六五之用譽承徳謂人君也居天下之尊位任天下之賢才惟謹守中道不至失徳則令譽足以休當時而流后世矣集傳謂五居尊位下應九二兊為口譽之象也虞翻謂干為徳二干爻故承以徳
上九不事王侯髙尚其事
象曰不事王侯志可則也
五為王四承之三為侯二承之承于下者所以事其上也上九在五爻之上獨無所承無所承則無所事矣故曰不事王侯易至此不復以干蠱為義而專以事為言矣蠱為事上九在事之外是昔有事而今無事也有事則職守有分各從其屬無事則內觀取足雖有王侯之尊吾不從事于其間矣可行則行可止則止惟不失其度者能之故曰志可則也或曰上九猶未離乎蠱安得無事曰事未嘗無也上九之事髙尚矣與彼營營者固不同謂之無事可也荀爽曰事終不當其位體艮為止故不事王侯據上臨下故志可則
【兌下坤上】
臨元亨利貞至于八月有兇
彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有兇消不乆也
二陽為臨三陽為泰元亨利貞四徳泰不得而有者蓋物惡太盛天地相交已三畫非所謂浸長之陽是為無平不陂無往不復之時此元亨利貞臨所以得而有也臨者大臨小之謂蓋以陽臨隂也二隂長則陽當避二陽長則隂為所臨臨物之道當如何説而順剛中而應大亨以正是巳剛中而應謂二也九二謂中則可而曰正者蓋剛中為天道臨物而能與天道相合其有不正乎雖然盈虛消息天道終始之常陽雖浸長能無消乎此八月所以有兇也易傳謂陽生之八月先儒以為申酉誤矣臨者遯之反隂生于午遯為二隂未其位也陽生于子臨為二陽自子至未是為八月復卦曰七日來復謂自午至子而陽復也于復曰日于臨曰月者蓋七者陽數日者yang物故于陽長言七日八者隂數月者隂物臨剛長以隂為戒故言八月此日月之辨也復言陽之復故自午至子為七日臨言遯之反故自子至未為八月此七八之辨也臨之為戒若曰制治者必于未亂保?者必于未危防隂杜小人當于盛大之日?或已微道或向否雖知八月之兇而兇之來不可御矣圣人又慮常人之情謂臨方二陽其復未久顧雖慮患亦何至太蚤計經營豫備其間豈不尚有余裕哉曽不知一氣循環晝夜不息浸長之道倐變而衰矣故彖又為之言曰消不久也不久云者所以速牖戶之綢繆也人君能佩易之戒則久于其道雖盛不衰虞翻謂兊為水澤自下浸上故浸而長鼎祚謂三動成干天得正為泰天地交泰故大亨以正天之道也
象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆王弼謂相臨之道莫若説順教思容保民無疆蓋教思無窮之效所謂以徳臨人者合上下之體其象如此析而論之教思無窮本于兊蓋澤有滋益之道朋友講習猶以兊為滋益教思臨民所以漸漬之以善也容保民無疆本于坤蓋坤為眾又曰厚徳載物徳合無疆容而能保惟地為然孔子曰學而不思則罔教學一道也教而能思則為善教故可久不然其教窮矣尚能保民至于無疆乎非特如此上之臨下貴乎親比水土是已然不可謂?自親比而不思其所以得乎民者教之容之保之得民之道也荀爽曰澤卑地髙髙下相臨之象虞翻曰震為言兊為口講習也坤為思為容為民
初九咸臨貞吉
象曰咸臨貞吉志行正也
咸感也男下女也臨二陽在眾隂之下九六相感故初九九二皆謂之咸臨夫剛長則隂衰?不相與然初陽在下其道未盛未能與隂絶也因其感而與之不害于臨惟不失其正則吉四得位而當吾之與之無媿于正矣君子之于臨固有兼収并用因其有向化從善之心我姑接之以濟盛大者彼此皆正則吾之志行可觀焉茍爽謂以剛臨柔得其正位而居是以吉易傳謂它卦初上爻不言得位失位蓋初終之義重也然屯之初九亦曰志行正
九二咸臨吉無不利
象曰咸臨吉無不利未順命也
五之感二猶四之感初也然初以一陽未盛未能絶隂故與之咸臨惟不失其正而已不能有所從違也二之咸臨則剛已浸長可以有為中順之五又應之于上亦猶有為之臣人主任之以事相與無疑是雖吉無不利至其所施行者亦可否相濟而已豈由順命而至是哉曰未順命者非順命之謂也引之當道去其不如舜者此九二之心也惟如是故陽長隂消上下志同而天下至于交泰非特如此五中柔而在坤體未嘗不順二雖時有可否而在兊體未嘗不説此蓋無不利之道也集傳謂初之五二之五皆有澤山象故皆曰咸臨
六三甘臨無攸利既憂之無咎
象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
厭苦説甘人之情也六三以甘臨人宜得利矣而曰無攸利者蓋正人未嘗説甘也邪謟憸媚惟可行于其?遇正人則不得逞尚有利乎六三以隂柔之資居不當之位以甘求説而初與二皆以陽進甘無所施矣故曰無攸利雖然小人之禍惟恃惡不知畏然后禍至不可救今六三知陽剛之已臨悟處身之不當既以為憂是雖未免乎咎咎當不長矣何則剛不害正能知憂畏則庶幾于正者變以從陽亦旦暮之間爾二五相應上卦成坎坎為加憂三與坎臨是以憂虞翻曰兌為口坤為土土爰稼穡作甘兌口銜坤故曰甘臨失位乘陽故無攸利言三失位無應故憂之動而成泰故咎不可長也
六四至臨無咎
象曰至臨無咎位當也
至者不可有加之謂六四何以不可以有加曰陽尊隂卑而我居于下是位不與陽爭矣陽長則隂忌之我乃應初而不疑是志不與陽異矣剛自彼來我為順首君尊在上我為最親持此以居臨謂之不可有加可也茲其所以無咎此無他位當而已矣雖然臨道至于無有加然則何以不獲吉蓋剛長之時大抵非隂之利當位可以免咎而已惟六五上六不然虞翻謂初應當位有實
六五知臨大君之宜吉
象曰大君之宜行中之謂也
大君居尊履位豈事用知以臨下曰知非數也知時適變舍已從人所謂大知也剛長矣小人衰矣在下有臣如九二使吾不能應而感之委而付之則為不知矣今也不居尊大不矜聰明惟二之順使天下之有猷有為者皆自竭以為吾用此非大君不能也夫以知自効以能自給此一官一職者之所宜大君不以是為宜圣人慮后世惑于知臨之道求之大過或至用機心以籠下故象示其義曰大君之宜行中之謂也集傳謂二五相易成坎坎水為內景知也
上六敦臨吉無咎
象曰敦臨之吉志在內也
敦厚也上六雖臨之極然何自而知其厚曰自其志觀之也夫初與二本非應上而上逹權明理知消隂致治變天下為泰者非二爻不可故降志下之不以髙自居也居臨之極極坤之順惟初與二之向非厚而何故曰敦臨吉無咎象又明其義曰志在內也臨之五上以六得吉者鼎祚易謂上過應于陽敦厚之意集傳謂上與二非正應而隂必求陽志在乎內者惟易傳謂?與二非正應隂求于陽志在乎內也
【坤下巽上】
觀盥而不薦有孚颙若
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚颙若下觀而化也觀天之神道而四時不忒圣人以神道設教而天下服矣
先儒觀作平去兩聲讀然卦自有兩義也以此示彼為觀如大觀在上以觀天下之類是已自此瞻彼為觀如下觀而化觀天神道之?是已上示之下觀之觀之義也二陽在上五履尊居正羣隂自下仰之此所謂上示之而下得所觀也建中守正天下之情自順巽以行之無往而不化以此觀天下豈不大哉是道也有一言可取以為象者惟宗廟之禮尊而嚴簡而肅天子以誠意行于上人以誠意觀于下上下觀感之間盛徳備禮無所不至故易約觀之辭曰觀盥而不薦有孚颙若也颙者人君之徳容卷阿之詩曰颙颙者謂專一也九五專一之誠行乎宗廟之間觀者孚之故無不化何則禋享之誠專于酌盥求神之始逮腥熟之薦獻則誠已分矣盥而不薦所以見圣人之觀惟務誠一莊子曰不精不誠不能動人既誠且一則教化之孚如風行之草彖謂下觀而化乃其理也雖然斯民之于君上有號令則知聽之有刑威則知畏之有政事則知循之至于教化之行感格動蕩日由其中則不知所以為之者亦猶仰觀于天但見四時不忒所謂行隂陽妙萬物者豈得而知歟以卦求之自五至二有宗廟之象昭穆相偶太祖之廟居其中也故有盥薦之義非特觀為然坤震合為豫四至初宗廟也故曰以配祖考艮兊合為損上至三宗廟也故曰可用享坤兊合為萃四至初亦宗廟也故曰王假有廟坎巽合為渙仿此求之五四三初為宗廟二居其間則王也故曰王假有廟王乃在中也易之幽微蓋如此卦四隂二陽自臨變也臨之為卦干陽在下十一變之間震兊坎離四時之象備而干陽復歸于上此天之所以神四時之所以不忒圣人則體此以設教而已康成曰互體有艮艮為鬼門又為宮闕地上有木而為鬼門宮闕天子宗廟之象馬融曰盥者進爵灌地以降神此祭祀盛時及神降薦牲其禮不足觀
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
風行地上則卑而及物散而周徧省方觀民設教者如之省謂廵狩觀謂視其所宜王制曰廣谷大川異制民生其間異俗先王之教亦因民之性隨民之俗取其宜者立為防范然后揭而示之民乃不渝若乃風俗不能周知規模無以素定以是教民亦虛設而已省方觀民設教言之序如此
初六童觀小人無咎君子吝
象曰初六童觀小人道也
五以大觀在上自四以下皆仰而觀者也其觀雖同其所以觀則異故悔吝得失各隨爻以分童觀觀而無知者也坤為隂初又坤之始其在人如童防之童蓋防昧而無知者以是為觀其觀陋矣雖然知者性之戶牖君子得之則髙明小人得之則?見以君子而童觀則闇乎理義不足以有為吝道也以小人居之雖性天不開有蔽防之陋而機偽不作無敗身之殃可以無咎矣此小人之道也觀自臨來歴坎艮之變?之象藏乎其中又應在艮艮少男有童之象故鄭康成謂童稚也
六二闚觀利女貞
象曰闚觀女貞亦可丑也
所見不大女子之觀也子南子晳爭聘女自房觀之闚觀也闚觀而止可為女子之利使其不正則是鉆穴隙相闚者安得利乎故曰利女貞雖然觀道以大公為心今闚而觀之蔽于小見雖出于正猶丑也圣人以二居正又所觀者乃其正應故許其為利然終慮后世習闚觀之小?大公之道浸以私見相親故象又為之戒曰闚觀女貞亦可丑也其意若曰況不為女子者乎二居坤為順又應五而從之隂陽之義故象以女子為言虞翻謂臨兊為女竊觀為闚艮為宮室坤為闔戶闚觀也
六三觀我生進退
象曰觀我生進退未失道也
生謂性也觀我生進退者觀我性為進退謂視天理之自然也九五大觀在上羣隂仰之皆愿進而有為獨六三所居非正茍因其順性遽動不審彼上九剛極之才有如不合則違理甚矣故觀我生為進退然后不至于失道豈非可進則進故無患歟大壯上六不能退不能遂者為其進不能詳也三之應上在巽體巽為進退茍爽曰我謂五也生者教化生也三欲進觀于五四既在前而三故退未失道也
六四觀國之光利用賔于王
象曰觀國之光尚賔也
建大中之道者莫如皇極箕子曰以近天子之光九五大觀在上所謂建大中之道者六四近之則觀國之光矣天子之光被于四表蓋禮樂備具粲然?越之時自內出者近之亦光華而逺況諸侯乎四侯位也入而親君君降禮接之在國光之內于時為賔豈不利哉微子以宋公作賔于王家此所以與國咸休也巽為東南東南主之位四自外入賔也又四居巽之下非特侯位凡士之抱道于下遇時而奮者亦如之故易傳謂人君賔禮之侍于王朝則謂之賔蓋國光之可觀無上下也集傳謂四上賔于五五降而接之成離光也虞翻曰坤為國臨陽至二天下文明反上成觀進顯天位故觀國之光王謂五陽陽尊賔坤坤為用為臣四在王庭賔事于五故利用賔于王矣詩曰莫敢不來享莫敢不來王是其義也
九五觀我生君子無咎
象曰觀我生觀民也
生性也謂生為性謂其與生俱生也中庸曰天命之謂性率性之謂道修道之謂教圣人之教能盡已之性以盡物之性則教無不善矣九五當觀之時履尊居正君子也然自反之明不可一日無故貴乎觀我生觀我生謂察吾所以化民之道為何如也察之之道豈在乎他觀諸民俗而已矣形端影正此蓋不可欺者君子能觀生以此則無咎矣禹湯文武成王周公同謂之六君子九五上六之君子如此坤為眾民也五自上下觀之
上九觀其生君子無咎
象曰觀其生志未平也
觀以二九為主眾隂戴于下九五則尊而有位者也不敢安其位因民以自觀凡國政之得失民俗之美惡皆反身而自修故曰觀我生上九則觀道已成最居物上可以觀物凡物之好惡相攻利害相奪相形相傾違理悖性者悉可坐見故曰觀其生上九之君子可以無咎矣雖然上九陽極當巽之究其為物之心必鋭觀民之生則志有不能平者象意戒其過虞翻曰坎為志為平上來之三故志未平
【震下離上】
噬嗑亨利用獄
彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
山雷為頤六四變為九四頤中之物也頤中之物剛而不茹則致養之道塞矣噬而合之則通此卦之所以亨也民猶體也皆上之所養強梗者間于其中則所以養民者礙矣決而去之則平此卦之所以利用獄也剛也動也雷也皆謂震也柔也明也電也皆謂離也其言各有次第剛柔以體言也動與明以性言也合而章以用言也用獄之道所以辨析是非使人不得為混淆茍在我者雜亂而無別則無以正人故先辨兩卦之體曰剛柔分天下之理動則可以除害震取其動也明則可以照奸離取其明也合二體之性將兼用之故次曰動而明震動矣明或不足以察之離明矣動或不足以行之用獄之道猶闇也惟動與明合然后噬嗑之義備而顯故終之以雷電合而章此彖次第之言也柔得中謂五也謂自初上而為五故得中何以知其然以否卦知之也否之初六既上為六五否之九五乃下為初九上下相交塞者所以通也夫卦遇離者多矣無不以火為象今以電為言者蓋電之為明光耀變化燭幽暗而人不測其察物照隱非若火之暴著故噬嗑之用獄豐之折獄以之雖然旅亦用刑之卦也而象之于離直謂之火者蓋獄與刑之異也刑者昭明暴白與眾棄之與用獄不同又隠微之照亦戒太甚此旅之不留獄所以直言山上有火也集傳曰自易失其傳參之以申韓之學人君用明斷決行有司之事其至于刻薄少恩蓋言人君當以仁為主也然則彖何以指其不當歟曰五之位非剛健中正者居之必有不當位之失至其用之刑獄雖不當位猶利焉故其象曰貞厲無咎得當也侯果曰坤之初六上升干五雖則失位文明以中不失情理故利用獄虞翻曰否五之坤初坤初六之五剛柔交故亨也坎為獄艮為手離為明四以不正系于獄中李鼎祚曰四在頤中齧而后亨
象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
呂刑曰惟察惟法其審克之審克而察則明罰之謂也審克于法則勑法之謂也罰欲小大皆當恐其有所蔽故明罰所以取于離法如天威之行恐其動之妄故勑法所以取于震然明罰者必先勑法故內震而外離非特如此罰者刑之輕法者刑之本于其輕者猶致明焉則其于重者可知于其本致勑矣則刑之所加亦可知也集傳謂勑當作敕蓋本字林
初九屨校滅趾無咎
象曰屨校滅趾不行也
刑加于已然之后茍懲于有犯之初猶足戒也過是則千里之行始于足下小人之惡不可制矣屨校滅趾所以懲其初也何則趾所以行屨所以納踐履不正則屨趾乃為惡之本用獄者屨校之所以止其行也被校者茍知畏昔之所行今不復行安得有咎不知畏而繼復有行焉滅耳之兇馴至矣滅沒也如滅木之滅屨校而沒其趾圣人止絶妄動之意亦至矣震為足初居足之下為趾震木也以足置木校也互體艮所以止其行鼎祚易謂震為足坎為校震沒坎下故屨校滅趾
六二噬膚滅鼻無咎
象曰噬膚滅鼻乘剛也
滅趾滅鼻滅耳卦之文若同而其義異初之滅趾上之滅耳謂刑者六二滅鼻謂用刑者謂受刑者故于滅趾曰屨校于滅耳曰何校言其以校滅也謂用刑者故于滅鼻曰噬膚而已是安得以字?而概求之哉馬融謂柔脆肥美曰膚蓋淺而易噬者也猶人有犯而非強梗用刑者雖不加深刻而其人已服矣六二中正之材見于噬嗑者宜如是也然六二乘剛不專于用柔故至于滅鼻鼻所以通內外之息凡獄情之不宻私意可行者皆由中外不嚴今滅鼻而使不得通則所以治獄者誠若雷電之不可測矣大抵六二所以得用刑之中乘剛所以資六二之正噬膚而滅鼻固其理也或問以六二而滅鼻無乃深乎曰滅鼻非深也謹其事而加嚴而巳荀爽集解艮為鼻四三二艮之象而初以陽塞其下所以為鼻者不得通矣
六三噬臘肉遇毒小吝無咎
象曰遇毒位不當也
周官臘人掌田獸之脯臘膴胖之事鄭氏謂臘小物全干干獸之全體而噬之至難合也六以隂柔之才治強梗之間使其當位或足以得其情六既居三于位不當強梗者尚肯伏乎非但罪之不伏尚能中我以禍?曰厚味實臘毒臘之為物不惟難噬又且有毒噬者遇毒如六三之遇強梗也或問強梗之獄固難治然亦何能毒我是不知邢侯雍子爭田之獄久而無成邢侯至殺理官于朝其毒深矣六三承剛于下有應于上止于小吝無咎非臘所能中要是三在坎體用獄之毒不可不謹也虞翻曰三在膚里故稱肉離日熯之為臘坎為毒故噬臘肉遇毒毒謂矢毒也失位承四故小吝與上易位利用獄成豐故無咎也荀爽曰臘謂四也三以不正噬取異家法當遇罪故曰遇毒為艮所止所欲不得故小吝也所欲不得則免于罪故無咎矣
九四噬干胏得金矢利艱貞吉
象曰利艱貞吉未光也
子夏?胏作脯非也自二以上四爻所以分治之難易噬胏獨易于噬臘比干肉已難矣説文謂胏古文為食所遺也蓋肉之附骨者鄭氏禮謂薄析為脯考此則難易分而子夏之説破矣四以有為之才得剛直之道其去間如頤中之物無甚難者然猶有遺肉不能盡則以所居未正故象曰利艱貞吉未光也物之剛直莫如金矢?之可以中人之情實不可以鈞金束矢之義求之二三五坤土而九四堅剛在乎土中故有金矢之象陸績謂肉有骨曰胏揚雄謂含食所遺
六五噬干肉得黃金貞厲無咎
象曰貞厲無咎得當也
二五皆以隂柔之才動不過中又能乘剛資之以為用而所噬乃難于二何也二臣也履中有助盡公而能使私隙不通則已無咎也五居尊位雖聽訟非其職而刻制決斷之權系焉?崇責深非若噬膚者以淺易可辨故惟貞厲可以無咎黃中也金剛也中謂五也而剛乃謂四也人君得有為之臣如九四者付之以強梗而用之以中干肉不能為害也栗栗危懼常使哀矜而勿喜此貞厲之道也雖然五在離體之中火也金遇火而變亦猶人主攬天下之權雖司冦三公告其成而生之殺之刑之宥之惟吾所以制一時之命此黃金之異乎金矢而噬臘胏者亦不得同其利也茲其所以為得當歟集傳謂五與上易成兌口故噬干肉虞翻曰位當離日中烈故干肉變得正故無咎或謂離自干來故四五皆為金
上九何校滅耳兇
象曰何校滅耳聰不明也
圣人存滅耳之戒而昬塞者不知畏罪大惡積至乎滅耳滅耳者噬之終校之極孔子所謂死期將至者尚可用哉圣人之戒為余人設也若曰有聰不明者乎于此可以知畏矣耳司聽聰者聽之徳聰則明矣聰不明則是廢其耳而不用韓愈為張籍言于李遜曰盲于心者皆是夫心可謂之盲則耳可謂之不明矣互體坎坎為水內景也聽無內景之明聞法不畏聞惡不改校而滅之是謂稱物而平施康成曰離為槁木坎為耳木在耳上何校滅耳之象也