第一章 斷煩惱論
今稱斷煩惱論。此處，名斷煩惱，于斷煩惱者，令斷過去煩惱與未來、現在之煩惱，是故斷過去之煩惱，斷未來現在之［煩惱］，乃一分北道派之邪執。
一
（自）斷過去之煩惱耶？（他）然。（自）以滅盡己滅盡，令離已離，棄已盡，滅已滅，滅沒已滅沒耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）斷過去之煩惱耶？（他）然。（自）過去非已滅耶？（他）然。（自）若“過去已滅。”汝不應言：“斷過去之煩惱。”（自）斷過去之煩惱耶？（他）然。（自）過去非不存在耶？（他）然。（自）若“過去不存在”者，汝不應言：“斷過去之煩惱。”
二
（自）斷未來之煩惱耶？（他）然。（自）未生不令生，未等生不令等生，未現不令現，未顯不令顯耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）斷未來之煩惱耶？（他）然。（自）未來非未生耶？（他）然。（自）若“未來未生”者，汝不應言：“斷未來之煩惱。”（自）斷未來之煩惱耶？（他）然。（自）未來非不存在耶？（他）然。（自）若“未來不存在”，汝不應言：“斷未來之煩惱。”
三
（自）斷現在之煩惱耶？（他）然。（自）貪者斷貪，瞋者斷瞋，迷者斷癡，具煩惱者斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依貪斷貪，依瞋斷瞋，依癡斷癡，依煩惱斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）貪是心相應，道是心相應耶？（他）然。（自）是二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）貪是不善，道是善耶？（他）然。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法是［同時］現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法是［同時］現前耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：“諸比丘！此等之四者極遠而遠，何等為四？諸比丘！天與地是第一之極遠而遠……乃至……因此，不善之人人與善士之法相隔。”有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：“善惡……乃至……之相對法是［同時］現前。”
四
（他）不應言：“斷過去、未來、現在之煩惱。”耶？（自）然。（他）無斷煩惱之事耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，斷過去、未來、現在之煩惱。
第二章 空性論
今稱空性論。此處，言空性有二［種］空性，是蘊無我相與涅槃。于此中，先是無我相，一分或依方便說，應為行蘊系屬，［但］涅槃唯無系屬。然不執此區別而言“空性是行蘊系屬”者，乃安達派之邪執。
一
（自）空性是行蘊系屬耶？（他）然。（自）無相是行蘊系屬耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）空性是行蘊系屬耶？（他）然。（自）無愿是行蘊系屬耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）不應言：無相“是行蘊系屬。”耶？（他）然。（自）不應言：空性“是行蘊系屬。”耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：無愿“是行蘊系屬。”耶？（他）然。（自）不應言：空性“是行蘊系屬。”耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）空性是行蘊系屬耶？（他）然。（自）行蘊非無常、非有為、非緣生、非盡法、非壞法、非離貪法、非滅法、非變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊非是無常、有為、緣生、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）若“行蘊是無常……乃至……變易法”者，汝不應言：“空性是行蘊之系屬。”
四
（自）色蘊之空性是行蘊系屬耶？（他）然。（自）行蘊之空性是色蘊系屬耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……識蘊之空性是行蘊系屬耶？（他）然。（自）行蘊之空性是識蘊系屬耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（自）不應言：行蘊之空性“是色蘊之系屬。”耶？（他）然。（自）不應言：色蘊之空性“是行蘊之系屬。”耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：行蘊之空性“是識蘊之系屬。”耶？（他）然。（自）不應言：識蘊之空性“是行蘊之系屬。”耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（他）不應言：“空性是行蘊之系屬。”耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：“諸比丘！此之世界是空。諸行依我依我所是［空］。”有如是之經耶？（自）然。（他）是故，空性是行蘊之系屬。
第三章 沙門果論
今稱沙門果論。此處，于道之過程、果之至得，名圣道之異熟心是沙門果，于自宗之決定。然如是不執而斷煩惱，即果生而為沙門果，是故言無為，乃東山住部之邪執。
一
（自）沙門果是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護、住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）沙門果是無為而涅槃亦是無為耶？（自）然。（他）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）沙門果是無為耶？（他）然。（自）沙門是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）沙門是有為耶？（他）然。（自）沙門果是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）預流果是無為耶？（他）然。（自）預流道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流道是有為耶？（他）然。（自）預流果是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。
四
（自）一來……乃至……不還……乃至……阿羅漢果是無為耶？（他）然。（自）阿羅漢道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢道是有為耶？（他）然。（自）阿羅漢果是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（自）預流果是無為、一來……乃至……不還……乃至……阿羅漢果是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有五無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有五無為耶？（他）然。（自）有五護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言。
第四章 得論
今稱得論。此處，名得任何以得為得，其言是無為，乃東山住部之邪執。
一
（自）得是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護、住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）衣之得是無為耶？（他）然。（自）是涅槃……乃至……無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）衣之得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）食……床座……病緣藥資具之得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）是涅槃……乃至……無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）病緣藥資具之得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）衣之得是無為……乃至……食……乃至……床座、病緣藥資具之得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有五無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有五無為耶？（他）然。（自）有五護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（自）初禪之得是無為耶？——如是一切可詳說——第二、第三、第四禪、虛空無邊虛、識無邊處、無所有處、非想非非想處……乃至……預流道、預流果、一來［道、一來果、］不還［道、不還果、］……乃至……阿羅漢道、阿羅漢果之得是無為耶？（他）然。（自）是涅槃……乃至……無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢果之得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（自）預流道之得是無為，預流果之得是無為……乃至……阿羅漢道之得是無為，阿羅漢果之得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有九無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有九無為耶？（他）然。（自）有九護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……
七
（他）不應言：“得是無為。”耶？（自）然。（他）得是色受想行識耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，得是無為。
第五章 真如論
今稱真如論。此處，色等一切諸法稱為色等之自性，則稱為真如。其真如不系屬于有為之色等，故言無為，乃一分北道派之邪執。
一
（自）一切法之真如是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護、住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切法之真如是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）色有色性，色性非無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護、住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色有色性，色性非是無為耶？（他）然。（自）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）受有受性，受性……乃至……想有想性，想性……乃至……行有行性，行性……乃至……識有識性，識性非是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護、住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）識有識性，識性非是無為耶？（他）然。（自）有六無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有六無為耶？（他）然。（自）有六護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（他）不應言：“一切法之真如是無為。”耶？（自）然。（他）一切法之真如是色受想行識耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，一切法之真如是無為。
第六章 善論
今稱善論。此處，無罪是善，可愛異熟亦是善，稱無罪是煩惱不相應，此理趣除不善，適用于一切法。名可愛異熟，轉于未來之出生，完成可愛果為福，此之理趣唯適用于善［不善無記］三者之內最初句。然而不執此區別，唯依無罪性而言涅槃為善，乃安達派之邪執。
一
（自）涅槃界是善耶？（他）然。（自）是有所緣，其有運心……乃至……愿耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無所緣，其無運心……乃至……非愿耶？（他）然。（自）若“其無運心……乃至……愿”者，汝不應言：“涅槃界是善。”
二
（自）無貪是善，是有所緣，其有運心……乃至……愿耶？（他）然。（自）涅槃界是善，是有所緣，其有運心……乃至……愿耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無瞋是善……乃至……無癡是善……乃至……信、進、念、定……乃至……慧是善，是有所緣，其有運心……乃至……愿耶？（他）然。（自）涅槃界是善，是有所緣，其有運心……乃至……愿耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）涅槃界是善，是無所緣，其無運心……乃至……愿耶？（他）然。（自）無貪是善，是無所緣，其無運心……乃至……愿耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）涅槃界是善，是無所緣，其無運心……乃至……愿耶？（他）然。（自）無瞋……乃至……慧是善，是無所緣，其無運心……乃至……愿耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（他）不應言：“涅槃界是善。”耶？（自）然。（他）涅槃界非是無罪耶？（自）然。（他）若“涅槃界是無罪”者，是故，汝應言：“涅槃界是善。”
第七章 畢竟決定論
今稱畢竟決定論。此處，彼之依止于“一度若沈則沈”之經，言“凡夫有畢竟決定”，乃一分北道派之邪執。
一
（自）凡夫有畢竟決定耶？（他）然。（自）殺母者是畢竟決定者，殺父者……乃至……殺阿羅漢者……乃至……出［佛身］血者……乃至……破僧者是畢竟決定者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡夫有畢竟決定耶？（他）然。（自）生疑于畢竟決定補特伽羅耶？（他）然。（自）若“生疑于畢竟決定補特伽羅”者，汝不應言：“凡夫有畢竟決定。”
二
（自）不生疑于畢竟決定補特伽羅耶？（他）然。（自）是斷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是斷耶？（他）然。（自）依預流道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依一來……乃至……不還……乃至……阿羅漢道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依不善道。（自）不善道是出離、盡趣、覺趣、無漏……乃至……無雜染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善道非不出離……乃至……雜染耶？（他）然。（自）若“不善道是不出離……乃至……雜染”，汝不應言：“畢竟決定補特伽羅之疑依不善道而斷。”
三
（自）于于常見決定補特伽羅斷見生耶？（他）然。（自）若“于常見決定補特伽羅斷見生”，汝不應言：“凡夫有畢竟決定。”
四
（自）于常見決定補特伽羅不生斷見耶？（他）然。（自）是斷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是斷耶？（他）然。（自）依預流道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依一來……乃至……不還……乃至……阿羅漢道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依不善道。（自）不善道是出離、盡趣、覺趣、無漏……乃至……無雜染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善道非是不出離……乃至……雜染耶？（他）然。（自）若“不善道是不出離……乃至……雜染”者，汝不應言：“常見決定補特伽羅之斷見依不善道而斷。”
五
（自）于斷見決定補特伽羅常見生耶？（他）然。（自）若“于斷見決定補特伽羅常見生”者，汝不應言：“凡夫有畢竟決定。”
六
（自）于斷見決定補特伽羅不生常見耶？（他）然。（自）是斷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是斷耶？（他）然。（自）依預流道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依一來……乃至……不還……乃至……阿羅漢道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依不善道。（自）不善是出離、盡趣、覺趣、無漏……乃至……無雜染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善道非出離……乃至……非雜染耶？（他）然。（自）若“不善道是不出離……乃至……雜染”者，汝不應言：“斷見決定補特伽羅之常見依不善道而斷。”
七
（他）不應言：“凡夫有畢竟決定。”耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：“諸比丘！此處，有一類之補特伽羅一向具足黑不善法，彼若一度沈則沈。”有如何之經耶？（自）然。（他）是故，凡夫有畢竟決定。
八
（自）“諸比丘！此處，有一類之補特伽羅一向具足黑不善法，彼若一度沈則沈”者是世尊所仰，依其理由，凡夫有畢竟決定耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：“諸比丘！一類之補特伽羅浮上而沈。”有如是之經耶？（他）然。（自）于一切時浮上終而沈耶？（他）實不應如是言……乃至……
九
（自）“諸比丘！此處，有一類之補特伽羅一向具足黑不善法，彼若一度沈則沈”者是世尊所仰，依其理由，凡夫有畢竟決定耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：“諸比丘！有一類之補特伽羅浮上而住，［有］浮上而觀顧，［有］浮上而渡，有浮上而得足踏地。”有如是之經耶？（他）然。（自）于一切時浮終而得足踏地耶？（他）實不應如是言。
第八章 根論
今稱根論。此處，世間之信，唯名信而不信根，如此，世間之進、念、定、慧亦唯名慧［等］而不言慧根，乃說因部及化地部之邪執。
一
（自）無世間之信根耶？（他）然。（自）無世間之信耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無世間之進根……乃至……念根……乃至……定根……乃至……慧根耶？（他）然。（自）無世間之慧耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）有世間之信耶？（他）然。（自）有世間之信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之進……乃至……慧耶？（他）然。（自）有世間之慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）有世間之意，有世間之意根耶？（他）然。（自）有世間之信，有世間之信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之意，有世間之意根耶？（他）然。（自）有世間之慧，有世間之慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之喜，有世間之喜根，有世間之命，有世間之命根耶？（他）然。（自）有世間之信，有世間之信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之命，有世間之命根耶？（他）然。（自）有世間之慧，有世間之慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）有世間之信，無世間之信根耶？（他）然。（自）有世間之意，無世間之意根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之慧，無世間之慧根耶？（他）然。（自）有世間之意，無世間之意根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之信，無世間之信根耶？（他）然。（自）有世間之喜，無世間之喜根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之慧，無世間之慧根耶？（他）然。（自）有世間之命，無世間之命根耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（自）有出世間之信，有出世間之信根耶？（他）然。（自）有世間之信，有世間之信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有出世間之慧，有出世間之慧根耶？（他）然。（自）有世間之慧，有世間之慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（自）有世間之信，無世間之信根耶？（他）然。（自）有出世間之信，無出世間之信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之慧，無世間之慧根耶？（他）然。（自）有出世間之慧，無出世間之慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……
七
（自）無世間之五根耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：“以佛眼環視世間，有情之塵垢少者，多者，利根者，鈍根者，質善者，悟易者，又彼等之中，或確見他世界之罪怖畏而住。”有如是之經耶？（他）然。（自）是故，有世間之五根。
［攝頌曰］：
斷過去之煩惱，斷未來之煩惱，斷現在之煩惱，
空性是行蘊系屬，沙門果是無為，得是無為。
一切法之真如是無為，涅槃界是善，
凡夫有畢竟決定，無世間之信根。
第十九品［終］