宋 楊萬里 撰
【坤下艮上】
剝不利有攸往彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也剝落也自一隂之姤生而愈長進而愈上至于五陽為五隂矣五隂盛而外一陽小人眾而外一君子故君子不利有所往此君子處剝之道也然則不利有所往其遂聴天下之自亂乎圣人固曰盍觀諸剝之象乎坤順艮止止亂以順止小人亦以順故解黨禍者陳寔之臨延唐祚者方慶之對皆順而止之非逆而激之也此君子治剝之道也然天亦豈忍天下之久剝乎五陽消矣消極必息五隂盈矣盈極必虛故剝極而七日來復是以君子尚之也于是乎知有天道蓋天道已行矣
象曰山附于地剝上以厚下安宅
五隂盛而剝一陽為小人剝君子言剛柔也髙山摧而附下地為下民剝君上言坤艮也厚其地山不摧厚其民上不危
初六剝牀以足蔑貞兇象曰剝牀以足以滅下也天下之勢若處屋屋上庇牀下承人中處者也害人者先壊其牀之足害國者先壊其國之足君子者人主之股肱也非國之足乎小人之滅正道消君子剝牀之足者也正道滅而后兇于而國者隨之王章不誅漢不亡任愷不去晉不亂故剝始于防下其流及上一柔自下首變一剛故有剝足之象
六二剝牀以辨蔑貞兇象曰剝牀以辨未有與也辨牀之干也牀有干國亦有干大臣國之干二大臣之位今二柔進而變二剛此小人進為大臣而退君子之大臣也其當罷九齡相林甫之日也與五隂一陽陽孤且外孰為之與故曰未有與也未有者圣人猶待其有也乎
六三剝之無咎象曰剝之無咎失上下也
六三隂類不應其類而獨應上九之陽內則失上下羣隂之心外亦未能為一君子之助然許其無咎者勸之之辭也程子以呂強當之
六四剝牀以膚兇象曰剝牀以膚切近災也
五君位也其象身也剝牀及膚災近于身小人近尊災切于君四隂自下而進黨日眾勢日成災其君必矣其當莽卓憲冀林甫國忠權盛之日乎
六五貫魚以宮人寵無不利象曰以宮人寵終無尤也六五羣隂之類亦羣隂之主能總羣隂以聴命而止其害正能調羣隂以恩幸而止其弄權乃六五柔得尊位順而止之之道也魚宮人隂類也謂下四隂也貫者聴而總之也寵者心以幸之也如是庶乎羣小不為害矣無不利者言不為害而已非盛世之大利也其唐之代宗乎使文宗忍録過甘露何由而作
上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
上九當五隂并進之日眾陽剝落之余一陽獨存其猶嵗寒百果搖落之后尚余一碩大之果而不為所食耶亦危矣當是時君子至孤矣而猶曰得輿而民所載小人極盛矣而猶曰剝廬而終不可用何也隂極生陽亂極思治白公之亂楚防亡矣而國人望子髙之來卒安楚者子高也此君子得人而民所載之效也羣小剝正道以覆邦家如剝牀焉自足及干自干及膚猶不已必剝其室廬此大廈將顛之時也有國者亦可以少悟矣惡來亡商尹氏亡周椒蘭亡楚斯髙亡秦張禹胡廣亡漢賈充亡晉守澄令孜亡唐此小人剝廬終不可用之効也曰終不可用儆之之至也五隂載一陽庶民載一輿之象一陽庇五隂廬之象坤為大輿
【震下坤上】
復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
復何以亨曰剛反何以出入無疾朋來無咎曰動而以順行何以反復其道七日來復曰天行何以利有攸往曰剛長陽窮于剝之上必反于復之下反歸也陽歸為主隂去為客主安得不亨故復之亨以剛之反喜之之辭也震一陽動而進坤羣隂順而退陽既入而處于下又將出而進于上何必欲速疾速也復而臨臨而防三陽朋來則復不孤何患有咎故動而以順行則自然出入無疾朋來無咎俟之之辭也天道之行消則息終則始觀息之出入物之榮枯日之朝夕月之晦朔嵗之冬春逝者如斯不舎晝夜曷嘗頃刻而息哉故天行則自然反復其道七日來復慰之之辭也七日者自坤之初六一隂生于午至復之初九一陽生于子七月而曰七日猶詩一之日二之日也陽長則萬物望生息之功君子長則天下望平治之福豈得止而不行哉故剛長則利有攸往勉之之辭也圣人極言復之亨矣無咎矣利矣又一言斷之曰復其見天地之心乎然則孰為天地之心動而生物是天地之心貴陽賤隂是天地之心長君子消小人是天地之心天地之心不可見也圣人觀于復而見之又提之以示人有天下者可不求彼之心為此之心乎體之圣失之愚履之治舍之亂圣愚治亂此心而已
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
雷陽也地隂也冬至之日涸隂雖氷于地上一陽已萌于地中故萬物皆寒井水獨溫自閉關以下皆圣人順天時之一端也如后世月令是已
初九不逺復無祗悔元吉象曰不逺之復以修身也卦義為君子道長象義為承順天時爻義為反復于善易之道無不含羅也吉兇悔吝生乎動下卦震而動之初初九動而復之初動而過過而忘反反而已逺兇之道也豈特有悔而已初九動而即復不逺而復也動生于心復亦生于心復心一生動心自寂君子以此修身吉之大也何悔之有故仲尼以顔子當之謂其有不善未嘗不知知之未嘗復行防者動之微知者復之微大哉知乎故大學在致知人心之知即天地之陽生陽一生天地復知一至君子復
六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
初九不逺復復未形之過也六二休復復已形之過也何以知六二為復已形之過也初而即復一過亦無何形之有二而后復已一過矣動而一過過而后求休息以補劓而息黥非二過而何雖然不有初九克己之仁人則六二無輔仁之友不有六二降心于仁人則六二無下仁之益故微曽子子夏不聞防明之罪微子游曽子不察襲裘之過故初九已復六二人復
六三頻復厲無咎象曰頻復之厲義無咎也
初九無一過六二二過六三三過是屢過屢復也故為頻復厲厲危也非頻復之危也危而無咎者復于義則無咎也圣人危其頻過故曰厲以儆之開其頻復故曰無咎以勸之蘧伯玉行年五十而知四十九非而其使人亦告仲尼以欲寡其過而未能伯玉且然而況不為伯玉者乎故曽子一日三省其身伯玉嵗省曽子日省學者時省其庶乎
六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
六四居上下四隂之間而處其中故為中行不從四隂而獨應初九之一陽故為獨復居中得正者道也應一陽之君子亦道也故曰從道此如夷子焉因徐辟而見孟子視陳相則優不可以為公孫丑萬章故未許之以吉無咎無悔
六五敦復無悔象曰敦復無悔中以自考也
六五當陽長之時居君尊之位危可復于安亂可復于治亡可復于存猶運之掌也然僅能郭復無悔者柔而已惟其柔故一陽防逺而不能援也四隂強盛而不警也則亦僅能成中材之主而已其周襄王漢元帝之徒與考成也敦厚也六五坤之中坤厚故曰敦復然猶與其復者襄王出而復元帝搖而復
上六迷復兇有災眚用行師終有大敗以其國君兇至于十年不克征象曰迷復之兇反君道也
上六以隂柔小人之極居亢滿大臣之位遂其奸而不改迷于邪而不復故兇于而身則天災人眚之畢集兇于而國則師敗君兇而不振盧杞是也害真卿沮懐光天下皆以為奸邪而徳宗獨不覺其奸邪伐叛之師未反而朱泚之變已作奉天之圍未解而梁州之幸已嚴自是而后姑息之政行強藩之勢成矣至于元和乃始克征何啻十年而已乎干之上九為君之亢復之上六以其國君兇則國君者六五也以之者上六也傳曰凡師能左右之曰以曰反道者君道在復今六五之君道乃為上六所左右至于迷而違之何復之有彖曰剛反反言歸也冦退曽子反是也上六曰反君道反言違也文質相反是也
【震下干上】
無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸徃
程子曰動以天故無妄動以人欲則妄此得圣人本意矣誠者天之道妄者人之欲無一毫之妄誠之至也無妄所以元亨者利在貞而已正則誠邪則妄若匪正而動則動必有眚而不利有攸往矣非無妄之不利于往也不正而妄則不利于往也若堯舜之禪湯武之師禹之治水動以天也子噲之遜符堅之師鯀之治水動以人也
彖曰無妄剛自外來而為主于內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉
下震本坤體初九自坤之上而來居坤之下為震故曰剛自外來卦之成以震為主震之卦以陽為主下卦為內故曰為主于內震動干健動以天也故曰動而健九五之君以剛健中正倡于上六二之臣以柔順中正應于下其動豈有妄乎故曰剛中而應此其所以動而大亨也何為動而亨也動以正也何為而能動以正也動以天也何為而能動以天也天實命吾動也故武王誓師曰天命文考肅將天威天命文武以動文武其得不動乎然則天命文王而武王何自知之民之所欲天必從之故也八百國三千臣億兆人以天之命詔武王而武王乃伐商是謂動以天舉國之諫亦以天之命止符堅而堅必伐晉是謂動以人欲當堅之時內外無事可謂小康是亦無妄之世也而堅匪正妄動往將何之宜其敗亡而天命不祐也非天不祐也天亦不能祐也行矣哉言必不行也
象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物行于天之下而鼓于物之上者其雷乎雷以時行而不妄行物與雷俱出而不妄出蓋雷宜收而行則物稽于藏雷宜行而收則物滯于逹物之無妄視雷之無妄故曰物與無妄先王之育萬物亦體雷行及時之義對越而茂勉之爾董仲舒引書曰茂哉茂哉古茂懋通
初九無妄往吉象曰無妄之往得志也
九本干之體初居震之始所謂動以天者也動以天而無妄焉往而不吉不得志哉雷動于初而不妄萬物一嵗之盛福也圣人動于初而不妄萬民一世之盛福也故伊尹戒太甲以謹厥初周公戒成王以在厥初然則高宗三年不言威王三年不飛何耶非不動也謹于初動也是惟無動動而得志矣
六二不耕獲不菑畬則利有攸往象曰不耕獲未富也初九動之始六二動之繼是故初耕之二獲之初菑之二畬之為二者何必矜其能耕且菑而妄動以變初之成哉一矜而動即動以人欲子玉變子文之政叅遵何之法子玉為能叅為不能矣然能者敗不能者安六二順而中不矜能則焉往而不利雖不耕不菑不求富貴在其中矣未富者實富而名未富
六三無妄之災或系之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
六三震終而近干動以天也無妄之至也震卦而坤爻以靜處動也動而未嘗動也吉兇生乎動今六三未嘗動而災是謂無妄之災災自我來自我得此有妄之災非我來而我得此無妄之災既無妄奚而災曰事固有不相及而相遭者城失火池魚殃魯酒薄邯鄲圍今有牛系于斯問主之者誰莫知也問系之者誰莫知也故稱或焉然牛之系于斯惟其存于斯使涂之人夜半取之而去則主之者與系之者出而訟之矣當是時涂之人不可得而訟可訟者邑居而已居者奚罪焉蓋不幸罹災耳此非無妄之災乎故仲尼被圍貌偶似陽虎也不疑償金偶與亡金者同舍也六三無妄而災六三可無媿矣故災至無媿者圣賢君子之所能也無妄免災者非圣賢君子之所能也災非無妄之所能免而小人行險妄動以求免不亦逺乎
九四可貞無咎象曰可貞無咎固有之也
九四以剛居柔此豈妄動者哉故許之曰可以貞固而守此道則無咎矣又堅之曰能貞固而守之則可以有之而不失矣此回之擇乎中庸而不失所以異于不能朞月守者也
九五無妄之疾勿藥有喜象曰無妄之藥不可試也五以剛健中正而居尊二以柔順中正而正應此無妄之至也無妄之至而猶有疾則如之何聴其自作信其自愈而已然則有疾而不治可乎曰有有妄之疾有無妄之疾犯寒暑荒酒色如是而得疾有妄之疾也不治者死耳目聰明血氣和平如是而偶疾無妄之疾也治者亦死不治有妄之疾而死者晉景公齊桓侯是也不治無妄之疾而不死者仲尼防子馮是也故無妄之疾不藥無妄之藥不試則疾自愈而有喜矣無妄之疾無疾之疾也勿藥可也無妄之藥無害之藥也亦不可試何哉蓋善養生者主梁肉而冦藥石藥固無害矣吾無疾焉用藥藥無害猶不可試而況有害者乎故孔子曰某未達不敢嘗圣人不試無妄之藥而秦人以未富強為疾補之以商鞅之烏喙晉人以未清虛為疾下之以王衍之甘遂藥之初何如哉故有苗疾虞而禹班師防和自此充越人非疾漢而武帝興師虛耗自此痼
上九無妄行有眚無攸利象曰無妄之行窮之災也無妄之世六爻皆無妄也故至上九圣人亦許之以無妄然許之未防而戒之以行有眚無攸利者何也無妄之為卦動卦也然必動而不妄乃許其動動萬物者莫迅乎雷宰萬物者莫尊乎天雷動乎下而非天宰之于上則雷不發而震物必有札傷者矣天下雷行雷制于天也初九發造化之始六二成造化之終有必不可不動者是為動而無妄故圣人許其往吉往利造化成矣譬之農焉初九耕之六二獲之至于六三處順以廩之而已九四安富以守之而已九五之主人髙拱以饗之而已上九入此室處曰為改嵗而已使上九居無妄之極而復欲動而有行防何不貽窮之災乎唐太宗高麗之師明皇云南之師是已故二之前有動而無妄三之后無妄而無動然則無妄雖曰動卦吾必謂之靜卦矣
【干下艮上】
大畜利貞不家食吉利渉大川
畜聚也止也山韞天者聚之大也山止天者止之大也臣止君以不為不若止君以恥為吾惟正心以及身正身以及君雖不止之以不為而君自恥為矣故大畜利貞貞正也利貞臣能賢也不家食君用賢也君臣相逢吉孰大焉雖當險難之世猶濟也況治平之世乎
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也君徳剛健則有進而無息君徳篤實則有韞而無竭韞而進進而韞韞于中者充實則溢于外者輝光輝光而進進無息則輝光者日新其輝光矣日月常見而終古常新運而無息故也吾君之徳何為而臻茲能尚賢故也其孰為賢上九是也其孰能尚賢六五之君是也上九以陽剛之賢六五以柔順之資上上九而已下之不曰剛上而尚賢乎然則上九臣也居尊位之上可乎上之者非上其位也上其徳也武尊望曰尚父康尊畢曰父師是也尚亦上也以五上二位言為君尚臣以艮干二體言為臣止君干為君艮為少男干健欲上進而艮止之于下此臣之止其君之不善者也曷為能止君之不善有大人正己之徳而潛格其非心也凡天下之不善吾皆止而不為則不必止其君也蓋有不止之止者矣故曰能止健大正也故袖中之鷂恥魏征之見苑中之游畏韓休之聞夫豈待面折禽荒章交盤游哉不然三歸之卿能禁六嬖之覇貲貪之宰能杜窮奢之主乎干剛健艮篤實初二三上皆陽明故輝光天夕則晨山落則榮故日新五應二故應天
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳山之體小于天而能韞天道人之心靈于山而能聚天徳君子之畜其徳聚天徳也何以聚之誦堯舜禹湯文武周孔之言行堯舜禹湯文武周孔之行多聞多見而黙識心通焉識其在彼體之在此賢一變至于圣圣一變至于天
初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
臣止君在初君受止亦在初初九陽躁欲上進之初也六四以山壓而止之其必有危言難受大欲難奪者矣初九能易其所至雖知其拂乎吾心而利乎天下國家從而已之則可以不犯天下之災咎矣舜禹以益之一言而班征苗之師受止而能已之也符堅以舉國之諌而不回伐晉之役犯災也
九二輿説輹象曰輿説輹中無尤也
輿所以行也説輹所以不行也二居中得正而受六五之止故中而無尤太宗欲幸東都畏魏征之諌而止輿説輹之義也凡卦二為臣此九二干為君
九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
志乎進者干之性止其進者艮之力干為馬志乎進者也如君子之畜徳者亦志乎進以行道也九三居健之極上九居止之極健極則塞者通止極則嚴者寛而況九三有初九九二廹其進于下有上九引其進于上乎上九艮體而陽徳艮體則止九三者也陽徳則其志合九三者也前一馬以導之后二馬以驅之是良馬四之而相逐者也其進而不可止也孰御焉而況于有車輿之堅有兵衛之眾哉宜其利有攸往也然圣人必戒之曰利艱貞者言必難進而進必以正也又曰閑輿衛者言必為之防閑也初喜其往卒憂其妄惟艱惟閑貞在其間畜徳君子行中有止九二為輿眾陽為衛
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
童牛初九之象也牿牛在防止惡在微六四居大臣之位當止健之任及初九陽之微而止之則大吉而有喜矣蓋旨酒糠丘之濫觴漆器象箸之履霜
六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
豕牙傷物而性躁欲求其牙之不傷不若使其躁欲之不萌豮其躁欲之源則消其傷物之具矣堯以心惟危故逸樂慢游之過絶湯以禮制心故聲色貨利之念消皆豮豕之牙之義也吉而有慶孰加于堯湯乎
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
以艮止干則為以臣止君之不善以二隂止三陽則為隂柔止陽剛之羣賢止君惡者始必止止羣賢者終必通而況上九之一陽與九三合忠與三陽同類乎良馬相逐而衢路大通賢之所以并進道之所以大行善類之所以光亨也止惡而不止善是大畜之義也有一舜在上有十六相在下共驩其能止之乎