姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯一百七十八單提法之三
◎爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時提舍難陀比丘尼，是讖摩比丘尼弟子。師語：“汝取衣缽、尼師檀、針筒來。”時提舍比丘尼，受師教不審諦，語諸比丘尼言：“師教我偷衣缽、尼師檀、針筒。”時諸比丘尼聞此語已，即問讖摩比丘尼：“汝實教弟子偷衣缽、尼師檀、針筒耶？”答言：“諸妹！我豈當有此意教弟子偷衣缽、尼師檀、針筒耶？我直語取衣缽尼師檀針筒來，不教偷也。”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責提舍難陀比丘尼：“云何汝受師語不審諦？向諸比丘尼言：‘師教我偷衣缽、尼師檀、針筒。’”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責提舍難陀比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非凈行、非隨順行，所不應為。云何受師語不審諦，便語諸比丘尼言：‘師教我偷衣缽尼師檀針筒。’耶？”時世尊以無數方便呵責提舍難陀比丘尼已，告諸比丘：“此提舍難陀比丘尼，多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼不審諦受語，便向人說，波逸提。”
比丘尼義如上。彼比丘尼不審諦受語，便語諸比丘尼言：“師教我偷衣缽、尼師檀、針筒。”說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，其事實爾，語言：“汝往偷取衣缽、尼師檀、針筒來。”語諸比丘尼言：“師教我偷衣缽、尼師檀、針筒來。”或戲笑語、或疾疾語、或獨語、或夢中語、或欲說此乃錯說彼，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十七竟)
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，以小事便共瞋恚作咒詛言墮三惡道、不生佛法中：“我若作是事者，使我墮三惡道、不生佛法中；若汝作是事者，亦墮三惡道、不生佛法中。”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：“云何汝等自有小事便?恚作是咒詛言墮三惡道、不生佛法中：‘若我有是事，使我墮三惡道、不生佛法中；若汝有是事，亦墮三惡道、不生佛法中。’”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非凈行、非隨順行，所不應為。云何六群比丘尼，自有小事便?恚作是咒詛言墮三惡道、不生佛法中：‘若我有是事，使我入三惡道、不生佛法中；若汝有是事，亦當墮三惡道、不生佛法中。’”時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：“此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼有小因緣事便咒詛墮三惡道、不生佛法中：‘若我有如是事，墮三惡道、不生佛法中；若汝有如是事，亦墮三惡道、不生佛法中。’波逸提。”
比丘尼義如上。佛言：“自今已去聽稱南無佛，若我有如是事南無佛；若汝有如是事，亦南無佛。”
彼比丘尼有小事便自咒詛墮三惡道、不生佛法中：“若我有是事，墮三惡道、不生佛法中；若汝有是事，亦入三惡道、不生佛法中。”說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若言南無佛、或戲笑語、或疾疾語、或獨語、或夢中語、或欲說此錯說彼，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十八)
爾時世尊在拘睒彌瞿師羅園中。時迦羅比丘尼與他共斗諍，不善憶持諍事，便自手槌胸啼哭。時比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責迦羅比丘尼：“汝云何與他共斗諍，自手槌胸啼哭？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責迦羅比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非凈行、非隨順行，所不應為。云何迦羅比丘尼與他共斗諍，手槌胸啼哭？”時世尊以無數方便呵責迦羅比丘尼已，告諸比丘：“此迦羅比丘尼！多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼共斗諍，不善憶持諍事，槌胸啼哭者，波逸提。”
比丘尼義如上。
彼比丘尼，與他共斗諍者，有四種諍如上。
若比丘尼共斗諍，不善憶持諍事，槌胸啼哭，一槌胸一波逸提。一渧淚墮一波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或食噎而自槌，或因大小便淚出，或因風寒熱淚出，或煙熏淚出，或聞法心生厭離淚出，或眼病著藥淚出，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十九)
爾時婆伽婆在婆祇陀國。時六群比丘尼二人同一床臥，諸比丘尼見謂與男子共臥，見起時乃知非男子。時有一大將，勇健多智、眾術備具善能斗戰，始娶婦未久被官敕當征，便生此念：“我今遠征，婦當付誰？”正欲付囑居士，居士家多諸男子，不得付囑。大將先與跋提迦毗羅比丘尼知識，念言：“我今寧可將婦付囑迦毗羅比丘尼已，然后出征。”即便付之。時迦毗羅比丘尼受其婦，為擁護故共同床止宿。此迦毗羅比丘尼身體細軟，此婦人身觸生染著心。時大將征還迎婦歸家，其婦樂著比丘尼身細軟，便逃走還至彼尼所。此大將作是念：“我欲作好而更得惡，云何我婦今不愛樂我，染著比丘尼，逃走還趣彼所？”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼及跋提迦毗羅比丘尼：“云何汝等，二人同床共臥？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼及迦毗羅比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非凈行、非隨順行，所不應為。云何汝等二人，共同床臥？”時世尊以無數方便呵責六群及迦毗羅比丘尼已，告諸比丘：“此六群及迦毗羅比丘尼，多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼二人共同床臥者，波逸提。”如是世尊與比丘尼結戒。
時有疑者，不敢與病比丘尼共床臥，亦不敢更互坐、更互臥。佛言：“聽與病者同床臥。聽更坐更臥。自今已去應如是結戒：若比丘尼無病，二人共床臥，波逸提。”
比丘尼義如上。
床者，有五種如上。
彼比丘尼無病，二人共同床臥，隨脅著床敷，一一波逸提。隨轉，一一波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若與病人共床臥，若更互坐更互臥，或病倒地、為強力者所執、或被縛、或命難、梵行難，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(九十)
爾時婆伽婆在婆祇陀國。時六群比丘尼二人同一褥、同一被共臥。時諸比丘尼見謂與男子共臥，起時乃知非男子。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：“云何汝等二人同一褥、同一被共臥？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非凈行、非隨順行，所不應為。云何汝等二人同一褥、同一被共臥耶？”時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：“此六群比丘尼！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼二人同一褥、同一被共臥，波逸提。”如是世尊與比丘尼結戒。
彼比丘尼有一敷，或是草、或是樹葉，諸比丘尼疑不敢共臥。佛言：“聽諸比丘尼各別敷臥氈，若寒時正有一被，聽各內著襯身衣得共臥。自今已去應如是結戒：若比丘尼共一褥一同被臥，除余時，波逸提。”
比丘尼義如上。
彼比丘尼二人同一褥、共一被臥，隨脅著床，波逸提。隨轉，一一波逸提。若同一褥別被，突吉羅。若同一被別褥，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若有一敷、若草、若葉敷，各別敷臥氈；若寒時同一被內各著襯身衣、或病倒地、或為強力者所執、或被系或命難、或梵行難，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(九十一)◎
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼為惱故，先住后至、后至先住，故在前誦經、問義、教授。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：“云何汝等為惱故，先住后至、后至先住，在前誦經、問義、教授？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：“云何汝等為惱故，先住后至、后至先住，在前誦經、問義、教授耶？”時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：“此六群比丘尼！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼為惱故，先住后至、后至先住，在前誦經、問義、教授，波逸提。”如是世尊與比丘尼戒結。
彼比丘尼，亦不知是先住非先住、不知后至非后至，后乃知，其中或有作波逸提懺者、或有疑者。“不知者，不犯。自今已去當如是結戒：若比丘尼知先住后至、后至先住，為惱故在前誦經、問義、教授者，波逸提。”
比丘尼義如上。
彼比丘尼知先住后至、后至先住，為惱故在前誦經、問義、教授，說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若不知、若先聽、若是親厚、若親厚人語言：“汝但教授，我當為汝語。”若先住者從后至者受經，若后至從先住者受誦，若二人共從他受，若彼問此答、若共誦、若戲笑語、若疾疾語、若夢中語、若欲說此乃錯說彼，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(九十二)
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼，同活比丘尼病而不瞻視。諸比丘尼語言：“汝同活比丘尼病，何不看視？”彼猶故不瞻視，以不瞻視故彼遂命過。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼：“汝云何同活比丘尼病而不瞻視？諸比丘尼勸汝，而不從語瞻視，遂令命終。”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非凈行、非隨順行，所不應為。云何偷羅難陀比丘尼，同活比丘尼病而不瞻視？諸比丘尼勸汝看視，而不從語，遂令命終。”時世尊以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：“此偷羅難陀比丘尼！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼同活比丘尼病，不瞻視者，波逸提。”
比丘尼義如上。
同活者，二比丘尼共生活。
彼比丘尼，同生活比丘尼病，不看視者，波逸提。除同活病，若余比丘尼病，若和上、若阿阇梨，若同和上、同阿阇梨，若弟子、親厚知識病，不瞻視，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，瞻視同活病、若己身病不堪瞻視病者，若由是故命難或梵行難不看，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(九十三)
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼，安居初聽余比丘尼在房中敷床，安居中?恚挽床驅出。時彼比丘尼慚愧懼失宿，即便休道。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼：“汝云何安居初聽余比丘尼在房中安床，安居中?恚挽床驅出，使彼慚愧休道？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非凈行、非隨順行，所不應為。云何偷羅難陀比丘尼，安居初聽余比丘尼在房中安床，安居中?恚挽床驅出，使彼慚愧休道？”時世尊以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：“此偷羅難陀比丘尼！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼安居初聽余比丘尼在房中安床，后?恚驅出者，波逸提。”
比丘尼義如上。
安居中者，受安居已。
床者，五種床如上。
彼比丘尼安居初聽余比丘尼在房中安床，后?恚驅出，隨作方便，隨出門一一波逸提。若方便驅眾多人出眾多戶，眾多波逸提。若方便驅眾多人出一戶，眾多波逸提。若方便驅一人出眾多戶，眾多波逸提。若方便驅一人出一戶，一波逸提。若出余衣物者，突吉羅。若閉戶使不得入，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，不以?恚，隨上座次驅下座出；未受大戒人共宿，過二宿第三宿驅出；若令病人出在大小便處便利；若破戒、破見、破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯；若以此事命難、梵行難，一切驅出，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(九十四)
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，春夏冬一切時人間游行。時遇暴雨河水泛漲，漂失衣缽、尼師檀、針筒，踏殺生草。時諸居士見皆共譏嫌言：“此比丘尼，不知慚愧、斷眾生命，外自稱言：‘我知正法。’如是有何正法？云何比丘尼，春夏冬一切時人間游行，遇天暴雨河水泛漲漂失雜物，又踏殺生草斷眾生命？”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：“云何汝等，春夏冬一切時人間游行，遇雨河水泛漲漂失衣物，踏殺生草，使居士譏嫌？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非凈行、非隨順行，所不應為。云何六群比丘尼！春夏冬一切時人間游行，遇雨河水泛漲漂失衣物，踏殺生草，使居士等譏嫌？”時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：“此六群比丘尼！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，春夏冬一切時人間游行者，波逸提。”如是世尊與比丘尼結戒。
若彼比丘尼，為佛事法事僧事病比丘尼事。佛言：“聽受七日法出界去。自今已去當如是說戒：若比丘尼，春夏冬一切時人間游行，除余因緣者，波逸提。”
比丘尼義如上。
彼比丘尼春夏冬一切時人間游行，隨入村界，一一波逸提。若無村無界處行十里間者，波逸提。減一村、減十里者，突吉羅。一村間行一界內者，突吉羅。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，為佛法僧事，為病比丘尼事，受七日法出界行；或為強者所執、或被縛去、或命難、或梵行難，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(九十五)
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛諸居士，請讖摩比丘尼共立制度：“我等共供養眾僧乃至安居竟。”讖摩比丘尼安居竟，而彼即住不去。時諸居士皆譏嫌言：“我等先有制度，請讖摩比丘尼來，共供養眾僧，乃至安居竟。讖摩比丘尼而今安居竟，猶故不去。”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責讖摩比丘尼言：“諸居士共立制度，請讖摩比丘尼來，共供養眾僧至安居竟。今安居已訖，故住不去。”爾時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責讖摩比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非凈行、非隨順行，所不應為。云何居士供養汝夏安居，今者已訖，云何故住，使諸居士譏嫌？”爾時世尊以無數方便呵責讖摩比丘尼已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼夏安居訖不去者，波逸提。”
比丘尼義如上。
若比丘尼安居竟，應出行乃至一宿。若比丘尼安居竟不出行，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，夏安居訖去，若彼居士更請住，我當更供養；若家家傳食、若親里男女請，今日食或明日食，若遇病無伴瞻視者、或水難、或惡獸難、或賊難、或水瀑漲、或為強力所執、或被系縛、或命難、梵行難，如是諸難夏安居訖不出行者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(九十六)
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時王波斯匿邊界人民反叛。時六群比丘尼，于彼人間有疑恐怖處游行。時諸賊見已作是言：“此六群比丘尼，皆為波斯匿王所供養，我等當共觸嬈。”時諸居士見已皆譏嫌言：“此比丘尼，無有慚愧皆犯梵行。外自稱言：‘我修正法。’如是有何正法？于邊界人間恐怖處游行，與賊女淫女無異。”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：“汝等云何于人間恐怖處游行？”即往白諸比丘，諸比丘白佛。佛爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非凈行、非隨順行，所不應為。云何汝等在人間恐怖處游行？”爾時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，邊界有疑恐怖處人間游行者，波逸提。”
比丘尼義如上。
邊界者，遠城處。
有疑者，疑有賊盜。
恐怖者，恐有賊盜。
彼比丘尼，于邊界有疑恐怖處游行，隨入村行一一界，一一波逸提。無村阿蘭若處行十里，一波逸提。行減一村、減十里，一突吉羅。若村中行一界內，突吉羅。方便欲去共期而不去，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若被喚、若被請、若有所白、若為強力者所執、若被系縛、或命難、梵行難，若先至后有疑恐怖事起者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(九十七)
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王界內人民反叛。爾時六群比丘尼，在彼界內有疑恐怖處游行。時諸賊見已皆作是言：“此六群比丘尼，皆為波斯匿王所供養，我等當共觸嬈。”時諸居士見皆共譏嫌言：“此比丘尼，無有慚愧皆犯梵行，外自稱言：‘我修正法。’如是有何正法？乃于界內，有疑恐怖處游行，如賊女淫女無異。”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：“汝等云何于人間恐怖處游行？”即往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非凈行、非隨順行，所不應為。云何汝等在界內人間恐怖處游行？”時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼于界內有疑恐怖處在人間游行，波逸提。”
比丘尼義如上。
界內者，繞城四面。
有疑者，疑有賊盜也。
恐怖者，恐有賊盜。
若比丘尼，于彼界內有疑恐怖處人間游行，隨入村內行一一界，一一波逸提。無村阿蘭若處，行至十里，一波逸提。減一村、減十里，突吉羅。村中行一界內，一突吉羅。若方便欲去而不去、共期去而不去，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若有所白、若被喚、若請去、若為強力者所執、若被系縛、或命難、梵行難，若先至后有疑恐怖事起者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(九十八)
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼，親近居士、居士兒共住作不隨順行。時諸比丘尼諫言：“汝莫親近居士、居士兒作不隨順行。汝，妹！可別住，汝若別住，于佛法中得增益安樂住。”而彼故不別住。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘尼：“汝云何親近居士、居士兒共住作不隨順行？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非凈行、非隨順行，所不應為。云何乃與居士、居士兒親近共住作不隨順行？”呵責已告諸比丘：“自今已去聽僧與彼比丘尼作呵責舍此事故白四羯磨。當作如是呵責舍此事，眾中應差堪能羯磨者如上，當作如是白：‘大姊僧聽！此某甲比丘尼，親近居士、居士兒共住作不隨順行。余比丘尼呵諫言：“汝妹！莫親近居士居士兒作不隨順行。汝，妹！可別住，汝若別住，于佛法有增益安樂住。”彼比丘尼故不改。若僧時到！僧忍聽僧與彼某甲比丘尼作呵責令舍此事：“汝，妹！莫親近居士、居士兒共住作不隨順行。汝，妹！可別住，若別住，于佛法有增益安樂住。”白如是。’‘大姊僧聽！此某甲比丘尼，親近居士、居士兒共住作不隨順行。余比丘尼諫言：“妹！莫親近居士、居士兒共住作不隨順行。汝，妹！今可別住，汝若別住，于佛法有增益安樂住。”而彼故不改。今僧與彼某甲比丘尼作呵責，舍此事故：“汝，妹！莫親近居士、居士兒共住作不隨順行。汝，妹！可別住，汝若別住者，于佛法有增益安樂住。”誰諸大姊忍僧與彼某甲比丘尼作呵責舍此事者默然，誰不忍者說。’如是第二、第三說。‘僧已忍與彼比丘尼作呵責舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。’當作如是呵責。”眾僧為彼比丘尼作呵責，白四羯磨舍此事已。諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白佛，佛告諸比丘：“若有如是比丘尼，比丘尼僧亦當作白四羯磨呵諫舍此事。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，親近居士、居士兒共住作不隨順行。余比丘尼諫此比丘尼言：‘妹！汝莫親近居士、居士兒共住作不隨順行。妹！汝可別住，若別住，于佛法中有增益安樂住。’彼比丘尼諫此比丘尼時堅持不舍，彼比丘尼應三諫舍此事故。乃至三諫舍此事善；若不舍者，波逸提。”
比丘尼義如上。
親近者，數數語、數數笑、數數調戲。
居士者，未出家人。
兒者，亦未出家人。
彼比丘尼，親近彼居士、居士兒共住作不隨順行。彼比丘尼諫此比丘尼言：“妹！莫親近居士、居士兒作不隨順行。汝當別住，汝若別住，于佛法中有增益安樂住。汝今可舍此事，莫為僧所呵責而犯重罪。”若隨語者善，不隨語者當作白。白已當語言：“妹！我已白，余有羯磨在。可舍此事，莫為僧所呵責而更犯罪。”若隨語者善，不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當語言：“妹！已白已作初羯磨，余有二羯磨在。可舍此事，莫為僧所呵責而更犯罪。”若隨語者善，不隨語者作第二羯磨。作第二羯磨已當語言：“已作白第二羯磨，余有一羯磨在。可舍此事，莫為僧所呵責而更犯罪。”若隨語者善，不隨語者作三羯磨竟，波逸提。若白二羯磨竟，三突吉羅。白一羯磨竟，二突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟、未白前，親近居士、居士兒作不隨順行，如是一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，初語時舍、非法別眾呵責，非法和合眾、法別眾、似法別眾、似法和合眾，非法非律非佛所教，若一切不作呵責，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(九十九)
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘尼，往觀王宮畫堂園林浴池。諸居士見皆共譏嫌：“此諸比丘尼，不知慚愧犯梵行，外自稱言：‘我知正法。’如是有何正法？乃往觀王宮、畫堂、園林、浴池，如賊女淫女無異。”爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：“汝云何乃往觀王宮、畫堂、園林、浴池？”爾時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白佛。佛爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非凈行、非隨順行，所不應為。云何六群比丘尼乃往觀王宮、畫堂、園林、浴池？”世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼往觀王宮文飾、畫堂、園林、浴池者，波逸提。”
比丘尼義如上。
若比丘尼往觀王宮、文飾、畫堂、園林、浴池，從道至道、從道至非道、從非道至道、從高至下、從下至高，去而見者，波逸提。不見者，突吉羅。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若入王宮有所白、若喚若請、若路由中過、若寄宿、若為強力者所執、或被縛將去、或命難、梵行難；若復為僧事塔事而往觀看畫堂，欲取摸法，不犯。若至僧伽藍中受教授聽法，或被請道由中過，若寄宿，或為強力者所執，或被縛將去，或為僧事、塔事往觀園林浴池欲取摸法者，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(一百)
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘尼，露身在河水、泉水、池水、深水中浴。時有賊女淫女，往比丘尼所語言：“汝等年少腋下未生毛，云何便出家學道修梵行耶？如今年少，可于愛欲中共相娛樂，老時可修梵行，如是二事俱得。”其中年少者聞便生不樂心。時諸居士見皆共譏嫌言：“此諸比丘尼不知慚愧，外自稱言：‘我知正法。’如是有何正法？而露身形在河泉池深水中浴，如淫女賊女無異。”爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：“云何汝等露形在河、泉、池、深水中浴耶？”時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白佛。佛爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非凈行、非隨順行，所不應為。云何比丘尼，露形在河、池、泉、深水中浴耶？”時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：“此六群比丘尼！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼露身形在河水、泉水、深水、池水中浴者，波逸提。”
比丘尼義如上。彼比丘尼應以四事覆形洗浴，若在流水岸側曲回處，若復有樹蔭覆處，若復水覆障，若以衣障身。上三事不得相取與器物；以衣障者，一切如法事得作。彼比丘尼，若露形在河、池、泉、深水中洗浴身，盡漬，波逸提。不盡漬，突吉羅。方便欲洗而不洗，共期而不去，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，水岸曲回處、樹蔭覆處、水覆障、若以衣障形、若為強力所執，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(一)
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊聽比丘尼作浴衣。時六群比丘尼聞世尊聽比丘尼作浴衣，便多作廣大浴衣。時比丘尼見已問言：“佛聽諸比丘尼畜五衣。此是何衣？”報言：“此是我等浴衣。”諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：“世尊聽畜浴衣。云何便多廣大作浴衣耶？”時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非凈行、非隨順行，所不應為。云何比丘尼多作廣大浴衣耶？”時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘言：“此六群比丘尼！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，作浴衣應量作。應量作者，長佛六磔手、廣二磔手半，若過者波逸提。”
比丘尼義如上。
浴衣者，障身浴也。
彼比丘尼作浴衣，長中過量、廣中足，長中足、廣中過量，若二俱過量，自割截作成者，波逸提；不成者，突吉羅。若語他作割截，成者波逸提；不成者，突吉羅。若為他作，成不成，一切突吉羅。
比丘，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，如量作減量作，若得已成者，當裁令如法，若重疊，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二)
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘尼，欲裁縫僧伽梨。時偷羅難陀比丘尼言：“妹持來！我與汝裁縫。”彼即與衣財。彼比丘尼聰明多知識，善能教化。偷羅難陀比丘尼作是意，欲使彼比丘尼久作供養故，便為裁衣不即為縫成。時偷羅難陀比丘尼所住精舍失火，衣財為火所燒，又為風吹零落。時居士見已皆譏嫌言：“此比丘尼不知慚愧，外自稱言：‘我修正法。’如是有何正法？云何比丘尼裁他衣，而不即縫成，為火所燒風吹零落？”時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀比丘尼言：“汝云何為他作衣，不即縫成，為火所燒風吹零落？”時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非凈行、非隨順行，所不應為。云何比丘尼裁衣不即縫成，為火所燒風吹零落耶？”時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼縫僧伽梨過五日，波逸提。”
比丘尼義如上。
如是世尊與比丘尼結戒，彼求僧伽梨出迦絺那衣，六難事起疑。佛言：“若有如是事無犯。自今已去應如是結戒：若比丘尼縫僧伽梨過五日，除求索僧伽梨出迦絺那衣六難事起者，波逸提。”
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，求索僧伽梨出功德衣五日六難事起，若縫若料理時，若無刀無針，若無線若少不足，若衣主破戒、破見、破威儀，若被舉、若滅擯、若應滅擯，若由此事故，有命難、梵行難，不縫成過五日者，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三)
爾時婆伽婆在毗舍離獼猴江側高閣講堂上。時眾僧多得供養。時有比丘尼，置僧伽梨在房，不看曬治蟲爛色壞。后時眾僧供養斷，此比丘尼，不看僧伽梨至村邊著，欲入村方見僧伽梨蟲爛色壞。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責此比丘尼言：“云何置僧伽梨在房，不看曬治使蟲爛色壞？”時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責此比丘尼言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非凈行、非隨順行，所不應為。云何置僧伽梨在房，不看曬治蟲爛色壞？”時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼過五日不看僧伽梨，波逸提。”
比丘尼義如上。
彼比丘尼，置僧伽梨在房中，五日、五日應往看。不看波逸提。除僧伽梨，余衣不五日、五日看，突吉羅。除余衣，若不五日、五日看余所須之物，令失者蟲爛色壞，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，置僧伽梨在房，五日、五日看；若舉處堅牢；若寄人，彼受寄人言：“但安意，我當為汝看。”彼若看恐失，不五日、五日看，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四)
四分律卷第二十六