大莊嚴寺沙門文軌撰
因明者，五明之一明也。竊尋五明論名，傳之尚矣。然聲明辨以詞韻方異，不可而翻；醫方、工巧二明俗事，人多不譯。今古所翻經論，多是內明所收，于中如實論等，并即因明所攝。而或者管窺，乃言舊無新有；或尋之不曉，便云外道論門。此猶捧土以塞孟津，而不知其量。且內明之用也，為信者而施之；因明之用也，為謗者而制之。夫至理沖邈，非淺識所知，故于奧義之中，諸見競起。或謗空而撥有，或耽斷而玩常，或計法自生，或執相由起，或言我作業，或言[穴/俱]是因，或言過未無，或言三世有，遂使道分九十六種，部折二十不同，并謂握隋候之珠，冠輪王之寶。然法門不二，豈有殊歸？一理若真，諸宗便偽。故欲觀形好丑，則鑒以凈鏡清池；定理正邪，必照以因明現比。故雜心論云：因明論方便，是即為法辨。所以大圣散說因明，門人纂成別部，或以如實存號，或以正理標名。故世親習舊五支，鞭骨彰德；陳那創勒三令，吼石表能。其于大業追蹤，遺芳難紀。有商羯羅主菩薩者，生知至理，善鑒物機，爰撮廣文，制茲略論。欲使始學之徒，識方隅之反；升堂之眾，有知十？之由。惟今三藏法師，器逾瑚璉，道邁舟航，既嗟群闇為心，遂以五明成念。乃問道西域，留意茲文，旋踵東華，頗即翻譯。(軌)以不敏之文，瞢道膚淺，幸同入室，時聞指掌，每記之以污簡，書之大帶。所恨今之學者，立義非宗，難無定例，不崇因明之大典，翻慕委巷之庸談，乃謂八并八轉為機樞，四門中非為高論。或學初章中假之法，或依龍游蛇勢之文，此并詞理渾肴，無分勝負，問答峰起，孰定是非？但以語后者優，不以理前者為正，學徒不悟，習以生常。豈若因明總攝諸論，可以權衡立破，可以楷定正邪，可以褒貶是非，可以鑒照現比。譬之日月既明，爝火自滅，霖雨已降，溉灌無施。
所言因明入正理論者，因以利果為義，未生之智令生；明以鑒照為功，未顯之義令顯。顯者，文稱正理；生者，題標為入。此即入與正理，俱是果名；若因若明，并為因稱。生果親賴多言，因名即兼收義、智；顯果正由鑒達，明名亦傍及義、言。果既體非多言，入理唯收智、義。論者，評也，即評以八門，論以兩悟。以言盡理，故稱為論，故云因明入正理論。
商羯羅主菩薩造者。
大自在天，化身接物，形如骨鎖，號此則以商羯羅。時人慕之，圖形敬事，論主誕應，因祈此天，遂主此天，以為厥號。此即以商羯羅為主，名商羯羅主也。
能立與能破，及似唯悟他；現量與比量，及似唯自悟。
述曰：文有三分：一、總標綱要分，二、依標別解分，三、結略示廣分。如其次第，即初頌，次長行，后頌也。此即初分。于中義開八，合為兩悟：合前四門為悟他，合后四門為自悟。前四門者：一、能立(善申比量，獨現己宗，邪歒屏言，故曰能立)，二、似立(謬像三支，妄陳偽執，危猶累卵，故名似立)，三、能破(妙斥宗非，或彈因喻，威同逐北，故名能破)，四、似破(螳螂之斧，欲抗［降］車，偽難同之，故名似破)。及似二字，該上立破，故有四門。夫立破之興，在于言論。言論既起，邪正可分。分在于言，理非自悟。言申立破，明是為他。雖復正似不同，發言皆為濟物。故此四義，合為悟他。
后四門者，五、現量(證法自相，不帶名言，如鏡鑒形，故名現量)，六、似現量(目觀玄黃，謂見瓶等，猶觀旋火，名似現量)，七、比量(托驅于顯，幽旨可包，類契真宗，故名比量)，八、似比量(圖形于影，未盡麗容，擬而失真，名似比量)。及似二字，該上現比，亦有四門。夫現比之興，在于心識。心識既起，邪正可分。分在于心，理非他悟。心游現在，足明自益。雖復正似有殊，內鑒皆為曉己。故此四義，合為自悟。問：自疾先救，方可濟人，何故此中前陳他悟？答：余經據行，生起次第，必先自后他。此論宗明立破，故先他后自。有人釋此難言：菩薩為懷，先人后己。故此論內前述悟他者，不然，豈可為他說無常已，后方比知無常義耶？故前解為正。
如是總攝諸論要義。
述曰：此下第二分也三：一顯標勝用，二此中下依標正解，三且止下抑解顯略。此即初也。古制因明，文義煩雜，纂成此頌。括要已周，顯此勝能，故云如是總等。此則指前一頌八義兩悟，總攝集量理門等論諸要義也。
此中宗等多言，名為能立。
述曰：此下第二，依標解。有八：一、能立，二、似立，三、現量，四、比量，五、似現量，六、似比量，七、能破，八、似破。此先解。能立有三：一、辨名，二、解體，三、結定。辨名有二：一、先約體定，二、就用釋成。此即先約體定也。
言此中者，有兩義：一、將有所述，泛詞曰此中；二、取此非彼，簡取曰此中。即八義中簡取能立也。
宗等多言，名為能立者，陳那已前諸師皆云：宗為一言，因為二言，喻為三言。如多名身，言即是名，故云多言。此之多言，總名能立。故對法云：所立有二：一、自性，謂色等；二、差別，謂可見等。能立有八：一、宗，二、因，三、喻，四、合，五、結，六、現量，七、比量，八、至教量。陳那云：宗言是所立，因等是能立。舉其能等，意取所等。所等之中，因一喻二，即是多言。如此多言，名為能立。能立立其所立，故舉所立等之。若不舉所立，不知誰之能立也。陳那意以古師云：宗、因、喻三，俱是能立，不能乖古，故舉其宗。言雖同古，意恒異也。
問：宗為能立，諸論備詳。今曰所成，豈非乖古？答：據義有別，理亦無違。何者？古師以諸法自性、差別，總為一聚，為所成立。于中別隨自意所許，取一自性及一差別，合之為宗。宗既合彼總中別法，合非別故，故是能立。今陳那意云：本合別法為宗，欲以因、喻成立。因、喻既是能立，能立必立所宗，故知宗是所成立也。此則古師以宗望其別法，故是能成；陳那以宗望其因、喻，即是所立。問：對法能立既八，此中何故唯三？答：今此三分，即攝對法五支。宗、因兩同，喻攝彼喻及合、結也。彼論三量，攝入此論自悟門中，故悟他中不攝三量。問：彼量既三，此何故二？答：至教即是比量所收，至文當釋。
由宗、因、喻多言開示，諸有問者未了義故。
述曰：此就用釋成也。且如無常等義，敵證未明。謂由無知故，不知是無常。由疑知故，為常無常耶？由顛倒知故，乃謂為常。今立義者，以宗等多言，開示令解也。
故者，釋成也。謂證敵解了，功由宗等，故此多言，名為能立證敵。一聞未解，應更審問，初聞縱解，可有問義，故敵證人，俱名問者。問：夫證義者，謂善諸宗，何故于義，仍言未了？答：證人久解，而暫廢忘，為令記憶，故開示也。又立敵紛紜，亂證者神慮，故于義理，解慧不生，故立義人，重開示也。
此中宗者。
述曰：此下第二解體，有三：一宗，二因，三喻。今先解宗，有三：一牒章，二懸解，三指體。此即牒章，即三支中牒初宗也。
謂極成有法，極成能別。
述曰：此下第二，懸解。有五：一、辨依，二、明體，三、示則，四、簡濫，五、結定。此即初也。
言有法能別者，諸法有二：一、自性，謂色、聲、香等；二、差別，謂常、無常等。自性有兩名：一、有法，二、所別。差別有兩名：一、法，二、能別。常、無常等，有軌則義，名之為法。即色、聲等，能有此法，故名有法。即此色等自性，為常、無常之所差別，令殊內外，故名所別。常、無常等，既能差別色等自性，故名能別。其猶臘有方圓印文，印文為能別。能別此臘，成方圓故，亦名為法，有軌則義故。臘體名所別，為方圓印文所差別故，亦名有法，能有方圓印文法故。此從多釋。若據理言之，不簡自性及差別。但先陳者，為有法及所別；后述者，為法及能別。且如思是自性，我與無我是差別。數論立我為思，我差別為有法及所別，思自性為法及能別。故知不必要以自性為所別，有法差別為法能別也。四名不可并彰，故各舉一號。問：何不彰所別及法，乃舉有法及能別？答：設依此舉，還有一難。又釋：能別別于他，有法能有他勝，故偏彰；所別為他別，法不能有他劣，故不舉也。
言極成者，主賓俱許，名為極成。法及有法，或自非他，各有四句。
有法四句者，且如大乘對小乘，立一切諸聲皆不離識。若以他方佛聲為有法者，此即自成他不成也。若以小乘所許釋迦菩薩實惡罵等不善性聲為有法者，此即他成自不成也。若以此方共許之聲為有法者，此則自他俱極成也。若以石女兒聲為有法者，此則自他俱不成也。前之兩句，自他互有。第四一句，自他并無。此之三句，不能為彼能別作依。唯第三句，極成有法，是宗依也。問：菩薩惡聲自不許，立不離識非極成。常住神我唯他有，立言體無非有法。謂大乘立言，神我是無，以非作故，如龜毛等。答：一解，如數論者，對佛弟子立我是思，自成他不成故，則非極成。故知大乘對數論者，言神我是無，他成自不成，故亦非極成。此是他比量故，不須有法俱極成也。二、解宗法，有三：一、有義法，如言聲是無常，雖復遮常，正欲詮表生滅法故；二、無義法，如言我無，此但遮有，不別詮顯無無體故；三、通二法，如言諸法皆是所知，若有若無，皆所知故。若有義法，必須有體有法為依；若無義法，若通二法，俱以有體無體有法為依。問：有義非是無，無義得依有；無義非是有，有義得依無？答：有義宗法，本賴所依，所依若無，有義不立，故有義法不可依無。無義宗法，遮遣共知，所依縱有，彌順宗法，故無義法通依二也。今此所立釋迦菩薩，實不善聲，言不離識。不離識法，既是有義，此聲無故，所別不成，言立我無。無義之法，得依有無，故成有法。
能別四句者，如大乘對小乘，立聲即真如，此則自成他不成也。若就勝義，立聲實有，此則他成自不成也。以自約勝義，不立實有法故。若立聲無常，此則自他俱極成也。若就勝義，聲即真如，此則自他俱不成也。初、二、第四不能簡別所依有法，唯第三句成宗所依。問：違現量等并非宗依，何故此中簡編三種？答曰：理應具簡，然宗親攬法有法成。故欲明宗，先辨宗所依法。順現量等六是差別義門，不攬成宗，故依中不說。
差別為性。
述曰：此明體也。古因明師，或有以聲為宗，以成立聲為無常故；或有以無常為宗，以不許聲有無常故；或有以聲、無常合以為宗，以聲、無常別非宗故。陳那破云：聲及無常，元來共許，何得為宗？故我但取聲及無常不相離性以之為宗，以敵論者不許不相離故。謂聲是何聲？為常、無常聲？此以無常別常聲。無常是何無常？為色、為聲？是聲無常。此以聲別色無常，故言差別。如言青蓮華，青是何青？為葉、為華？是蓮花青，花是何花？為白、為青？是青蓮花，青與蓮花相差別也。為性者，如此更相差別，總合為一不相離性。如此不相離性，方是宗體。問：聲與無常既相差別，何故能別獨在無常？答：如其名也，簡法實齊，對敵申宗，便為能別。何者？敵論但疑聲常、無常立者，即以無常簡別聲，云聲是無常，故無常為能別。不疑無常是聲、非聲，不可以聲簡無常，云無常是聲，故聲但所別。設有此疑，其聲亦即是能別也。雖以后述者為能別，然名必遮，故但云聲是無常。其聲即簡色等無常，故聲、無常相差別也。
隨自
述曰：此示則也。宗有三種：一、眾共許宗，如聲是所聞等；二、自所學宗，如鵂鹠子所學六句義等；三、傍顯論宗，如立無常，兼顯空、無我等。夫立論之則，勿顧此三，但隨自意，善者便立。如鵂鹠子立佛法義等，或佛門人樹鵂鹠義等。問：因、喻成宗，亦應隨自，何故宗內獨示此言？答：宗云隨自，因、喻實同，但助而非正，故不俱述。
樂為所成立性
述曰：此簡濫也，即簡因喻。一、釋宗。因喻言俱成已，義理應三種齊得名宗。為去此濫，故以兩義簡之。二、樂為，簡不樂為。謂所立之宗，違他順己，自所尊重，是所樂為。能立喻因，自他共許成宗，故立非所樂為。故樂為是宗，余二非也。二、所成立性，簡能成立性。謂宗義既是所成，即唯自所尊主。因喻既是能立，共許何得名宗？故所立為宗，余二非也。二、釋宗。為因喻所成，即非能立。因喻更須成立，應得名宗。為簡此濫，故云樂為所成立性。謂似因似喻，亦是所立。所樂為者，即非喻因。故以樂為所立，簡名宗也。三、釋二濫，同上。為簡前濫，故以所成立性簡之，以真因喻唯能立故。為去后濫，故以樂為簡之，以似因喻非所樂故。問：何者因喻是所成耶？答：如對聲顯論者，立聲無常，因云所作性故。其聲顯論，不許聲是所作，遂更立云聲是所作，因云以隨緣變故，同喻云如燈焰等。其同喻等，準此可知也。
是名為宗。
述曰：此結定也。
如有成立，聲是無常。
述曰：此第三，指體也。如佛法等，對聲論立聲是無常。
因有三相。
述曰：此下解因有二：一懸解，二辨體。前中有四：一舉相數，二依數徴，三隨徴答，四逐難解。此即舉相數也。因者，所以也，又利果義也。因有二種：一生因，如種生牙等。二了因，如燈焰照物等。
生因有三：一、言生因，謂立論者以立因言能生敵論決定之解故，故是生因。故此論云：由宗、因、喻多言開示，諸有問者未了義故。二、智生因，即立論者發言之智，生因因故，名為生因。又遠生他解，亦名生因。三、義生因，即立論者言所詮義，生因詮故，名為生因。又為境能生敵論解故，亦名生因。此釋既以敵論了宗，智為果故，言是正因。智義依詮，通名因也。故論唯云由宗等多言開示問者，不言智義能生他解。然文中云因三相者，欲明言、說、詮三相義，方是正因，故兼舉也。
了因亦三：一、智了因，謂敵論者有解所作等智故，便能顯了無常等義，故是了因。故理門云：但由智力了所說義。二、言了因，謂由因言了所說義，故名了因。又敵論者了宗之智正是了因，立者言說能生此智了因因故，亦名了因。故理門云：若爾，既取智為了因，是言便失能成立性。此亦不然，令彼憶念本極成故。三、義了因，謂以有所作等義故，能顯無常等宗。故理門云：如前二因，于義所立也。又敵論智正是了因，其所作義是了因境，亦名了因。此釋既以無常等義為所了宗，故敵論智正是了因，言義因境通名因也。問：理門云：宗法唯取立敵俱許，俱許即是立敵兩解，何故此中唯取敵智？答：彼言立敵俱許等者，意取敵論知其因義俱許之智，非謂所知立敵俱許即是了因。若俱許即是親了因者，豈可立者自許所作，敵者便了無常宗義？故取敵智為親了因。
上來生了，義雖有六，然意正存生。言了智由立者，言生因故。敵論未生之智得生，由敵者智了因故。本隱真實之理，今著故，正取此二，余四相從。
有三相者，是義相，即一所作性，望本聲宗及同異品有三相也。
何等為三？
述曰：此依數徴也。既云三相，何者為三？
謂遍是宗法性。
述曰：此下隨徴答三相為三，此即初相也。
宗法者，若持業釋，宗即是法，名為宗法，即無常是；若依士釋，宗家法故，名為宗法，即所作是。今既明因，唯取依士釋法也。
性者，即宗法是性也。問：宗體是何言宗家法？答：法及有法，和合名宗，廣如上釋。今言宗者，唯取有法。何以爾者，有法聲上有二種法：一、不成法，謂無常；二、極成法，謂所作。以極成法在聲上故，證其聲上不成無常，亦令極成。若所作法在無常上者，其無常法既不極成，何待所作在無常上？又若所作依無常者，即應凡所立因，皆有所依不成過失，以彼無常不極成故。又法但屬有法，不可法法自相攝屬，故約有法宗釋宗法也。問：法、有法合，方得為宗，何故今言宗唯有法？答：宗是總稱，別亦名宗。如見城之一面，亦名見城。問：言是宗法，即應是因，何故言遍？答：因有四種：一、是遍非宗法。如薩婆多等立云眼識非見，因云以四相故，其四相體遍眼識上，故是其遍。以體別故，非宗法也。二、是宗法非遍。如立內外聲是無常因，云勤勇無間所發性故。此望內聲得是宗法，外聲無故而非遍也。三、亦遍亦宗法。如立內外聲是無常因，云所作性故，俱緣起故，得名遍。由義別故，是宗法。四、非遍非宗法。如下四種不成是也。謂兩俱不成，元來非有，隨一不成，互有無猶豫，有無非決定，所依既無，無所遍故，四不成俱非遍也。由不成故，亦非宗法。若唯言是宗法，即不遍濫初相，故以遍言簡。若唯言遍，即非宗法，亂真因故。以是宗法言簡，故言遍是宗法性也。此唯取第三俱句為其初相。又釋：此宗法性是因初相，以不遍濫故，故以遍言簡去不遍是宗法性。其遍名唯為簡去不遍非因正相，不可以是宗法性言簡去非宗法性遍也。若作此釋，即無初句遍非宗法。此之初句，即是第四俱非句攝，以宗因別體不可言遍故。
同品定有性。
述曰：此第二相也。
同品者，即瓶等，如下釋。定有性者，其遍是宗法所作性因，于同品瓶中定有其性，方是因相。此即正取所作，兼取無常。問：所作性因是宗家法，何故乃言瓶上亦有？答：猶如一縷貫黃赤華，貫黃華縷實非貫赤華縷，相同故言貫黃赤華。此亦如是，一所作性因通貫聲瓶，聲之所作實不生瓶，所作同故說瓶有性。故掌珍等論云因義，不應分別也。問：聲瓶齊所作，二相并為因，無常貫聲瓶，說宗通兩處？答：所作兩處俱成就故，此二相并為因，無常瓶成聲不成，何得言宗通兩處？
異品遍無性。
述曰：此第三相也。
異品者，即空等，如下釋。遍無性者，其遍是宗法所作性，因于異品空中，遍無其性，為第三相。此亦正取所無所作，兼取能無之常。問：何故同有唯言定，異無說遍也？答：順成立同有，但定有即順成。止濫立異無，非遍濫不止。故同言定，異言遍也。問：何故唯立此三相也？答：無余相可立故。又初相為主，正為能立，藉伴助成，故須第二。雖有主伴，其濫未除，故須第三。異品無相，主伴止濫，其義既周，足能顯宗，何假余相？陳那已前諸師，亦有立三相者。然釋言：相者，體也。三體不同，故言三相。初相不異陳那，后之二相，俱以有法為體。謂瓶等上所作無常，俱以瓶等為體故，即以瓶等為第二相。虛空等上常非所作，俱以空等為體故，即以空等為第三相。故世親所造如實論云：因有三，謂是根本法，同類所攝，異類相離。此論梁時真諦所翻，比尋此論，似同陳那。立三相義，同論式論。而言陳那已前諸師者，即是世親未學時所制論軌論義。
云何名為同品、異品？
述曰：此逐難解也。有二：初徴問，后解釋。此則徴問。此問有二：一問名，二問體。云何名者，此問名。云何為者，此問體。
謂所立法均等義品。
述曰：此下解釋，有二：初解同，經解異。解同中有二：一、解名，二、解體。解名中，初解，后結，此即解也。
所立法者，宗中能別，名之為法，此法為因所成，名所立法。均等義品者，除宗已外，一切有法，俱名義品，不得名同。若彼義品，有所立法，與宗所立法均等者，如此義品，方得名同，故云所立法均等義品。
說名同品。
述曰：此結也。
如立無常，瓶等無常，
述曰：此下解體。初解，后結。此即解也。如立聲是無常，瓶等亦有無常，以所有無常同故，能有瓶等說同品也。若言聲、瓶無常，法法相似，即瓶上無常為同品者，不然。豈可彼因于無常上定有性耶？故瓶等有法為同品體。若言聲上無常不極成，非是因依處，瓶上無常兩共許故，得是因依者，便違比量。謂瓶上無常非因依處，宗是所立法，故因如聲上無常喻。
是名同品。
述曰：此結也。
異品者
述曰：此解異也，有二：初牒，后解。此即牒也。
謂于是處，無其所立。
述曰：此下，解也。有二：初解名，后解體。此即解名也。
所立者，即宗中能別法也。處者，除宗已外，一切有法皆名為處，處即是品。若于是有法品處，但無所立，宗中能別，即名異品。
若有是常，見非所作，如虛空等，
述曰：此解體也。若有有法，無其所立無常，即名為常。如此常法，所依有法，謂虛空等，是異品體也。此中正明異品，而言見非所作者，此兼釋遍無性也。陳那已前，一師釋云：如立聲無常，其空上常，能害聲上無常。常與無常，正相違故，名為異品。陳那破云：若如此釋，即令因有非真似過。何者？如立虛空是常，因云非所作故。同喻云：諸非所作者，皆悉是常，猶如涅槃。異喻云：若是無常，即是所作，如瓶盆等。瓶上無常，正能違害空上常故，得名異品。然龜毛等，非無常故，不能害常，即非異品。復非常故，不名同品。此非作因，于彼亦轉。此即具三相故，不可說為似。簡濫不盡故，不可說為真。謂此虛空，為如涅槃，非所作故，即是常耶？為如龜毛，非所作故，非常非無常耶？若如此我釋，但所立無處，名為異品。龜毛既無，所立常法，亦是異品。此非所作因，既于異品一分轉故，是似因也。又若常法害無常故，名異品者，龜毛不能害彼無常，即非異品。后非無常，不名同品。若爾，應立非同異品，其因亦須立有四相，不唯三也。更一師云：如立聲是無常，但異無常，即是異品。陳那破云：若如此釋，即有畢竟無正因過。何者？如立聲是無常，即聲上無我，與無常宗異，即是異品。其所作因，既于異品無我中有，便成似因。如此隨一有法，悉有別義，其因皆于別義中轉，此即畢竟無正因也。如我釋所立無處，名為異品，則聲等上，雖有無我，由所立有，故非異品，因于彼轉，得成正因。
此中所作性，或勤勇無間所發性，
述曰：此下，辨體，有三：一、正指體性，二、約相明體，三、舉果顯性。此即初也。
聲從眾緣所作，故曰所作性。勤勇者，或云是精進，或云是作意。
無間所發者，從勤勇起心，從心起尋伺，從尋伺起內風，由內風乃至擊唇口等為聲，故云或勤勇無間所發性。問：宗既是一，因何二耶？答：宗亦有二：一、寬，謂立內外聲是無常，此即唯以所作為因；二、狹，謂立內聲無常，即是勤勇所發為因。其所作性，望此狹宗，雖亦成因，以太寬故，但取勤勇發以為因也。以釋但約遍是宗法。又釋今此亦望同品有遍不遍，故有二也。謂所作性因，同品遍有；勤勇發因，同品不遍。此二隨一，俱得為因。故宗雖一，因說二也。因此略辨同異二品遍不遍義。若總攝之，可為四句：一、同有異無，謂第二、第八兩句；二、同無異有，謂第四、第六兩句；三、同有異有，謂余四句；四、同無異無，謂第五句。此有九句：一、同品有，異品有，如立聲常，因云所量性故；二、同品有，異品非有，如立聲是無常，因云所作性故；三、同品有，異品有非有，如立聲是勤勇無間所發，因云無常性故。四、同品非有，異品有。如立聲常，因云所作性故。五、同品非有，異品非有。如立聲常，因云所聞性故。六、同品非有，異品有非有。如立聲常，因云勤勇無間所發性故。七、同品有非有，異品有。如立聲非勤勇無間所發，因云無常性故。八、同品有非有，異品非有。如立聲無常，因云勤勇無間所發性故。九、同品有非有，異品有非有。如立聲常，因云無質礙故。此九句中，第二、第八是正因，第四、第六是相違因，余之五句并不定。今此中言所作性者，即第二句。勤勇無間所發性者，即第八句。其所作因，既以無常為宗，即以瓶等為同品，于彼遍有；以空等為異品，于彼遍無。故是第二同品有，異品非有句。其勤勇發因，宗既同前，亦以電、瓶為其同品，于瓶等有，于電等無；以空等為異品，于彼遍無。故是第八同品有非有，異品非有句也。
余不定相違，至文自釋。
遍是宗法，于同品定有，于異品遍無。
述曰：此約相明體也。如此二因，若具三相，為正因體；若??一相，即非正因。故約三相明因體也。
是無常等因。
述曰：此舉果顯性也。此之二因，能成無常等者，等取無我、苦、空也。既能成立無常等故，顯是正因。問：宗但無常，非無我等，何故所作亦是彼因？答：正成無常，兼立無我，故所作性亦是彼因。何者？其無常宗，言中正顯其無我等，唯自意許。然順無常，以無常者必無我故。又與所作性不相違，故所作性正成無常，傍成無我及苦、空也。謂聲亦無我、苦、空、所作性故，猶如瓶等。
喻有二種。
述曰：此下解喻，有三：一、舉數，二、列名，三、別釋。此即舉數也。本音云達利瑟吒案多，此云見邊。謂比度之心為見，宗義究竟名邊。吒因顯宗未極，立喻令義至邊，故曰見邊。今依舊譯，故云喻。問：所作三相，顯義已周，何須因外別申兩喻？答：所作性正因，唯能詮顯初相。后二未了，故以兩喻明之。論其體性，即前因也。
一者、同法，二者、異法。
述曰：此列名也。
同法者。
述曰：此下，別解，有二：一、解同法，二、解異法。解同法中，初牒章，后解釋。此即牒章也。
若于是處，顯因同品，決定有性。
述曰：此下，解釋，有二：初懸解，后指體。此即懸解也。
處謂有法，顯謂顯說。
因者，謂即遍是宗法因。
同品，謂與此因相似，非謂宗同名同品也。
決定有性者，謂決定有所立法性也。此謂隨有有法處，有與因法相似之法，復決定有所立法性，是同法喻。此則同有因法、宗法，名同法喻。若同有因法、宗法不同有者，雖名同法，而非喻也。故下論云：此因以樂以空為同法故，亦是不定。
謂若所作，見彼無常，
述曰：此下，指體。初正指體，后舉所依，此即正指體也。謂若所作，即前顯因同品也。
見彼無常，即前決定有性也。謂所作性去處，世間愚智同知無常，必定隨去。猶如母牛去處，犢子必隨逐也。
譬如瓶等。
述曰：此舉所依也。即懸解中若舍是處也。此喻意云：所作去至瓶等上，其無常性即在瓶。故知所作至聲上，其無常性亦在聲。問：所譬之因，體唯所作，何故能喻乃取無常？答：因體正是所作，故言即兼無常。引喻若闕無常，何得名為同喻？故正取所作，兼取無常，為同法喻。問：故言含無常，因外立宗分。同喻有二立，何故合為支？答：夫立論先須有宗，故言雖含支別。同喻雖有兩齊，助因故同支。有釋：世親等云：瓶上所作，聲上所作，二因法合，名為同法。陳那破云：若以瓶所作是無常，故類聲所作亦無常者，亦應瓶是所作可見可燒，聲是所作可燒見。燒見既不類瓶，何得無常類聲？陳那解云：聲上所作顯無常，同瓶上所作顯無常。以此同彼，故名同法。但取能同，不取所同者，此恐不然。若世親等以瓶所作故無常，類聲所作亦無常，即難云：瓶是所作可見燒，聲是所作可燒見者，陳那既以聲上所作顯無常，同瓶上所作顯無常，何可聲有所作可見燒，同瓶所作可燒見？若言世親等以外瓶所作無常，類內聲所作亦無常，故以外瓶可燒見，類聲亦爾者，陳那既以內聲所作無常，類外瓶所作亦無常，何不以內聲所作可見燒，類瓶亦爾也？若言燒見是外瓶，不可以聲類燒見，亦應無常是外瓶，何得以聲類無常？此則陳那過同舊釋。雖分內外，終不能異。又集量論中，陳那云：論軌論中，以瓶有法為同喻者，其論非是世親所造，或是世親未學時造，學成已后，造論式論，即以所作無常為同喻體，不異我義。集量論中既有此說，何得云世親以瓶所作無常向內類聲，即有類瓶可燒等過？今釋可燒等過，但破論軌論等以瓶有法為同喻者，此等師云：瓶有無常，同彼聲宗，故名同法。此即瓶體是同喻也。此師立量云：聲是無常因，云所作性故，同喻云如瓶。謂如瓶是無常也。陳那破云：若直以瓶為同法喻，以瓶體是無常故，類聲亦是無常者，亦應瓶是四塵可見燒，聲亦四塵可燒見。若如我釋，諸所作者，皆是無常以為喻體，瓶等非喻是所依，即無此過。問：瓶是所作故無常，即類聲有所作亦無常，亦應瓶有所作可燒可見，聲有所作可燒見，此則過同古師，陳那何故倒破？答：陳那但取所作無常以為喻體，不取四塵，不可難言聲類瓶等可見可燒。若彼強于喻體之外作此難者，此即自違。古師既取瓶等為喻體，瓶具四塵可燒可見，故得難云瓶可燒可見，聲亦應爾。問：若作此難，豈不自違？答：夫喻況法，法必似喻。古師既以瓶喻于聲，此則古師理合自許可燒可見。非見難者，強難類瓶，故作此難，無自違過。問：如實論中，既明因有三相，何故同喻不即第二相耶？答：其第二相，以合支顯，謂瓶是所作，瓶即無常。當知聲既所作，亦是無常，故同法喻，但取瓶等。余破者在理門，此中略不繁述。
異法者。
述曰：此解異喻也。有二：初牒章，后解釋。此即牒章也。
若于是處，說所立無，因遍非有，
述曰：此下，解釋，有三：一、懸解，二、指體，三、通難。此即初也。處，謂有法處。說所立無者，說所立宗法無也。因遍非有者，能立因法遍非有也。此則正取所無因法，兼取能無宗法，名異法喻。若但無因法，即名異法者，同品非有，應是異喻。
謂若是常，見非所作。
述曰：此下，指體也。初正指體，后舉所依。此即初也。謂若是常者，即前說所立無也。見非所作者，即前因遍非有。
如虛空等。
述曰：此舉所依也。等者，等取。擇滅、非擇滅，隨共許者，皆等取之。即懸解中，若于是處也。此喻意云：虛空等上，無有所立無常宗義，即無能立所作性因。聲上既有所作性因，故知定有所立無常宗也。
此中常言表非無常，非所作言表無所作。
述曰：此通難也。初正通難，理引例證。此即初也。此中應有難云：虛空一切立，可得說如空。有宗言體無，應無異法喻。故今通云：此中常言，表非無常而已，不欲詮常；非所作言，表無所作而已，不欲詮非所作。故雖對不立虛空論者，亦得以空為異法喻。以無體空，亦遮無常，故名常；遮所作故，說非所作。乃至龜毛，得言常非所作也。
如有非有，說名非有。
述曰：此引例證也。此舉勝論義例。勝論有六句義：一、實，二、德，三、業，四、有，五、同異，六、和合。今言有者，即第四有也。非有者，即余五句，及五句外所不攝法，謂龜毛等。說名非有者，此對有之非有，以遮有句，故說名非有。非有名下，不必即有非有體性。今言常等，亦同此說。又釋：如有者，有句也。非有者，非第四有也。說名非有者，非第四有句，故說名非有，不立非有句體。上言常等，亦同此說，不詮常住及非作體也。問：異喻但言遮，不別詮有體；同法詮有體，此名應不遮？答：諸法皆有二相：一、自相，二、共相。如青自相，唯眼識得；青之共相，即意識知。名言但詮青之共相，不詮自相，以青自相離名言故。若詮青共相，要遮黃等，方顯此青，謂非非青，故名之為青。若不遮非青，喚青應目黃等。故一切名，欲取諸法，要遮余詮，此無有不遮而顯法也。然有名言，但遮余法，無別所詮。如言無青，無別所顯無青體也。今同法喻，本為助因，證成宗義。言諸所作者，必須詮顯所作；詮必遮故，即遮非所作。皆無常者，必須詮顯無常；詮必遮故，即遮常住。故同法喻，詮而即遮。其異法喻，本為止濫。言常住者，但遮無常，不欲詮常。言非所作，但遮所作，不欲別詮非所作體。故異法喻，但遮不詮。陳那已前諸師，皆以空等有法為異法喻體。彼立量云：聲是無常，因云所作性故。同喻云如瓶，謂如瓶是無常也。異喻云非如空，謂非如空是常住也。陳那破云：如第三句云：聲是勤勇無間所發，因云無常性故。同喻云如瓶，如瓶是勤勇所發也。異喻云非如空，非如空非勤勇所發。又如第九句云：聲常，因云無障礙故。同喻云如空，異喻云非如瓶。若汝指空為異喻者，如此二因，應是正因。既以異品一分轉故，成不定因，何得但指有法為體？若如我立，但總相云：謂若是常，見非所作，如虛空等。即簡異品一分轉因。彼二既于異品轉故，非正因也。問：何故同品先說其因，宗后隨逐？其異法喻，先說宗無，因方非有，何不反此耶？答：因云所作性故者，其意云：由所作故，故是無常。其同法喻，既助此因證無常義，故須先標所作，后述無常。其異法喻，本為止濫，故先對宗明異，后方辨因非有。又釋：若反此者，所作性因、勤勇發因，各有二過。所作性因二過者：一、別成異宗過，二、重立己成過。何者？若以同喻類異喻云：諸無常者，皆是所作。又以異喻類同喻云，諸非作者，皆是常者。此則別以無常為因，立所作宗，非所作為因，立常住宗，不證根本無常宗義，此即別成異宗過也。又瓶等所作，空等常住，本已極成，何因成立？此即重立己成過也。問：瓶上所作本極成，則是重成己立過，即瓶無常兩俱許，何用所作因重成？答：瓶是所作，故無常即證，聲是所作，亦無常故，瓶所作性，不別成無常。瓶是無常，故所作不證，聲是無常，亦所作故，瓶上無常，重成所作性。勤勇發因二過者，一別成異宗過，二成非所愛過。何者？若以同喻類異喻云，諸無常者，皆是勤勇所發。又以異喻類同喻云，諸非勤勇所發，皆是常者。此即自以無常為因，成立勤勇所發宗，以非勤勇無間所發因，立常住宗，不證根本無常宗義，此即別成異宗過也。又瓶等無常，而是勤勇所發，電等無常，而非勤勇所發，何得以同類異云，諸無常者，皆是勤發？又空非勤發，而是其常，電非勤發，而是無常，何得以異類同云，諸非勤發，皆是常住？如此二因，俱異品有，汝今成立，即是成立非自所愛電等，體是勤發，及是常住，以為宗也，此即成非所愛過也。
已說宗等。
述曰：此下第三，結定也。有三：一、總結，二、別結，三、遮計。此即總結，謂上來已說宗等能立名及體也。
如是多言，開示他時，說名能立。
述曰：此下別結，有二：一、結名，二、結體。此即結名也。
如說聲無常者，是立宗言。
述曰：此下結體有四：一、結宗，二、結因，三、結同喻，四、結異喻。此即結宗也。
所作性故者，是宗法言。
述曰：此結因也。所作性者，體是因法。而言宗法言者，此就依士聲釋宗家法，故名宗法也。
若是所作，見彼無常如瓶等者，是隨同品言。
述曰：此結同喻也。瓶上所作，與聲所作同，故名同品。瓶上無常，隨此同品，故云隨同品。由瓶無常，隨同品故，即顯聲無常，亦隨所作因也。或可聲上所作無常，隨瓶上所作無常，故名隨同品也。
若是其常，見非所作，如虛空等，是遠離言。
述曰：此結異喻也。無所立無常宗處，遠離能立所作因也。
唯此三分，說名能立。
述曰：此遮計也。宗是所立，為立此宗，唯因分、同喻分、異喻分，名為能立。既云唯此，即遮古師宗及合結為能立支，亦遮外道立審察支。古師以宗為能立支，如前廣辨。今陳那云：宗是能立家所須之具，何得即是能立支耶？其猶能射，但是弓矢人等。其所射垛，但是能射所須之具，非能射也。古師合云：聲既無常，當知亦是無我。此即合是類義，以無常者，必無我故。陳那云：此是自意所許，傍顯論宗，言中不立。何須言宗之外，別更合顯所許義耶？此既太繁，故我不敢為能立支。又古師及小乘等合云：瓶是所作，瓶即無常。當知聲是所作，亦是無常。陳那云：同喻應言，諸所作者，皆是無常。此即已顯聲是無常，何須別更立合支耶？古師等結云：是故聲無常。陳那云：本立無常，以三支證，足知無常。何須結云聲是無常？設不結者，豈即為常？故我不立第五結支。外道云：欲立義時，須定宗趣，方可興論，立審察支。陳那破云：由有挫杌，乃至由有證義人故，方得立論。豈可并是能立支耶？故唯三分，即能成立聲無常義。此則陳那意存省略，顯義即是，何假繁詞？故能立支唯有三分。若立論時，立合結者，亦無過失，但別立支數，此即不可。問：如立色為空，以緣生故，猶如幻事。此無異品，何故乃言三分能立？答：今言唯者，但遮四等，非謂能立，要具此三。問：此緣生因，應不顯宗，無三相故，如一相等因。答：為遮異品，立異法喻。既無異品，因不濫行，故無異喻，宗義得立。前所立量，有相違決定過，謂緣生故因，定能顯宗，具初二相，不于異品行故，如所作因。問：唯三能立，無異義成；能立唯三，無同宗立。答：同喻順成，無同??助；異法止濫，無異濫除，故不類也。外道亦有唯立異喻，以三義證。斥破此計，如廣百論，此不繁述。
雖樂成立，由與現量等相違故，名似立宗。
述曰：此下大文第二解似立，文有二：初別解，后總結。前中有三：一解似宗，二解似因，三解似喻。今先解似宗，有三：一總明，二別解，三結定。此即總明也。樂所成立，義該真似。雖復樂為所立之宗，然與現量等九義相違，故似非真也。
謂現量相違，比量相違，自教相違，世間相違，自語相違，能別不極成，所別不極成，俱不極成，相符極成。
述曰：此下別解，有三：一、列名，二、辨體，三、釋義。此即列名也。
此中現量相違者，如說聲是非所聞。
述曰：此下辨體，九過為九。一一過中，皆初牒章，后舉法。此即初過。現量有三：一、自，二、他，三、共。或有立宗，違自現量，非他非共。如勝論者對佛法立義云：地、水、火實，非眼所見。因云：異青等。故同喻云：如香、味等。以勝論自宗，計色所依地、水、火實，亦可見故。此雖亦是違自教過，今此且取違現量義，余者列然。或有立宗，違他現量，非自非共。即如佛法立此比量，唯違他也。或有立宗，違共現量，非他非自。如勝論師對佛弟子立義云：色非眼見，以變壞故，猶如香等。以勝論師及佛弟子，俱許色塵為故眼見。若違自、共，是此過收；若唯違他，非宗過攝。此違他量，如凈眼人說眩翳者，所見不實，故無過也。今此文中，但舉違、共，略無違自。聲是有法，非所聞是法。法及有法，總性為宗。聲是耳根、耳識現量所聞之境，言非所聞，便違耳聞聲現量，故成宗、過。現量名義，可準下釋。
比量相違者，如說瓶等是常。
述曰：此第二過。比量亦有自、他及共。如小乘對大乘立義云：現在諸法獨有力用取等流果。如此立宗，違自比量。違自比量者，現在諸法定無力用取等流果，有實體故，如過、未等。即此宗義，違他比量。違他比量者，現在諸法定無力用取等流果，非實有故，猶如過、未等。即此宗義，違共比量。違共比量者，現在諸法定無力用取等流果，世所攝故，猶如通、未等。此違自及共，是宗過攝，違他非過。今此但舉違共比量。瓶等是有，法常是法，法及有法，總相為宗。如此立宗，違共初無后無比量，謂瓶等定是無常，初無后無故，如燈焰等。準相違因，亦有法差別比量、相違等，思之。其比量義，亦準下釋。
自教相違者，如勝論師立聲為常。
述曰：此第三過。自教亦有三，謂自、他、共。即如勝論師宗，立聲是德句攝，體是無常。若對聲論，立云聲常，此違自教；若對佛弟子等，立此義者，即違共教；若對聲論，立聲無常，即違他教。此亦違宗及共，是其宗過；若違他教，非宗過也。問：立義違自教，即是宗過；證宗引自教，何不成因？答：此猶對他自毀父，即成惡人；引父顯自能，不可依信。故違自教是過，引自教非證。
世間相違者，如說懷菟，非月有故。又如說言：人頂骨凈，眾生分故，猶如螺貝。
述曰：此第四過。世間有二：一、學者世間，二、非學者世間。由學方知，名學者。不由學知，名非學者。各多人共許，故名世間。學者世間有三：一、自如佛弟子，望自同學無我義等。二、他如佛弟子，望鵂鹠子所習我等。三、共如佛弟子，與鵂鹠子更互相望，俱習粗色是無常等。若立義違自，如佛弟子立有我等，此但望自所宗，名違自教，違世義徴，非違世間。若立義違他，知佛弟子對鵂鹠子立無我等，此即非過。以論之興，為破他故。若立義違共，如佛弟子等立粗色是常等，唯此是違世間過攝。非學者世間者，謂牧牛人等，皆共了知有色等性。若隨眾情，就世俗諦，立眼色等體性是空，違俗情故，是宗過攝。若以勝義簡別立宗，雖違俗情，而非宗過，以勝義諦非俗知故。今此文中，但舉違非學者世間，以懷菟是月，人頂骨穢，不由習學而了知故。若有立云：懷兔非月為宗，有故為因，如日為喻。又結鬘外道，以人頂骨貫以嚴身，謂之為凈，便成立言：人頂骨凈為宗，眾生分故為因，猶如螺貝為喻。此二立宗，法及有法雖不相離，然違世俗情，故是過也。以世間人皆號月為懷菟，說頂骨為穢故。問：此與現量，相違何異？答：應作四句：或違世間，非違現量，即此所立懷菟非月等，但反世俗共所傳名，不以立言非月便違眼見義故；或違現量，非違世間，如言眼等五根非阿賴耶境等，以世俗人不知別有阿賴耶故；或有俱違，如言聲非所聞等，以違耳等聞義故，復違世間共知聲可聞故；或俱不違。此非二過。問：若違現量，即違世間，何須說二？答：自在別違一者，故開二也。
自語相違者，如言我母是其石女。
述曰：此第五過，依梵本正翻，應云虛女。以無產子之功，虛沾女稱，故名虛女。不改舊翻，且云石女也。我母是有法，石女是法。法及有法，和合為宗。然有法之言，即違其法，法言復反有法。若言我母，即知非虛；既言石女，明非我母。更相反故，故名相違。又如外道立言：一切言論是有法，皆是妄語是法。此立宗之言，意許非妄，有法中攝。若言一切言論，即意許一分非妄，何得云皆是妄語？若云皆是妄語，何得言一切言論？以一切之言攝此宗，意許非妄故。彼若救言：除我言外，余一切言皆悉是妄者，更有一人，聞汝所說，便言汝語非妄。諦實彼所發言，為妄為實？若言是妄語，則汝語虛；若言是實，即違自語。若復救云：除我言及說我言實者，余言妄者。若爾，此即與比量相違。謂余一切言，不必是妄，是語性故。如汝所言，
能別不極成者，如佛弟子對數論師，立聲滅壞。
述曰：此第六過。僧伽，此云數論。即慧能數度諸法，故名為數。從數起論，故名數論。論能生數，亦名數論。造數論師，名劫比羅，此云黃。以頭面黃，世號為黃仙人也。舊云迦毗羅者，訛也。此師廣有二十五諦，謂自性、大我慢、五唯量、五大、五知根、五作業根、心根。知者中則有四：一、本非變，即自性、能生大等，非他生故；二、變非本，即五大、十一根，唯從他生，不生他故；三、亦本亦變，即大我慢、五唯量，此從他生，亦生他故；四、非本非變，即神我諦，不從他生，不生他故。略則為三，謂自性即初諦，變異即中間二十三諦，神我即最后諦。聲是五唯量攝，遠從自性而起，后變還歸自性，故名無常。論其體性，恒不失壞。今佛弟子對此論師，立聲滅壞，聲是所別。此則共許滅壞能別，數論不成，以數論宗無滅壞法故。此但是他，能別不成。若佛弟子對數論師，立眼必為神，我受用聞，此即是自，能別不成。若對數論，立聲體為大，有同、異二句所依，此即是共，能別不成。文中略故，但舉他也。
所別不極成者，如數論師對佛弟子，立我是思。
述曰：此第七過。問：此所別不成，非宗過攝，闕所依故，如所依不成。答：所別不成，定是宗過，以九攝故，猶如余八，或猶如余五。數論師宗：心及心法，但是覺慧，而非思處。思處唯是神我之用，故對佛法立宗義云：神我是思，我是有法，思是法。然思是能別，兩宗共許；我是所別，佛法不容。故是所別不極成也。問：如以勝義簡宗，即無違世間過。今以自所許言，簡我所別，得極成不？答：能別、所別極成，可以勝義簡過。謂就勝義，眼等體空，其所別我，他不共許。設云自許，他終不成，故不例也。此我許言，但簡共比量，顯自比量無不成過，此即是他能別不成。若自若共，皆過此攝，類思可解。
俱不極微者，如勝論師，立我以為和合因緣。
述曰：此第八過。吠世史迦，此譯云勝。其論廣以因明，申六句義，諸論罕匹，故云勝也。舊云衛世師，或云鞞世師，皆訛也。造此論師，名嗢露迦，廣如下敘。此勝論宗，有六句義：我是初句，和合是第六句。諸法共聚，即有和合性生。然和合性起，賴我為緣。彼對佛法，立此義云：我為和合，因緣我是有；法為和合，因緣是法。佛法宗中，既不許我，又無和合，故此二別，俱不成也。問：此中能別，為取因緣？為取和合？若爾，何失？若取因緣，此則極成，佛法許故；若取和合，即非能別，以異體故。答：今此以和合標取因緣，故因緣亦不成也。此亦但是他俱不成，若自若共，亦此過收，準類可解。
相符極成者，如說聲是所聞。
述曰：此第九過。夫論之興，為摧邪義，擬破異宗。聲之所聞，主賓咸許。所見既一，豈藉言成？故此立宗，有符同過。問：天主既承陳那作論，何故別立后四過耶？答：此據義別，理亦無乖。陳那不立能別不成過者，以此同是似因喻中所立不成過故。謂數論宗：我性是常，余但轉變，無滅壞法。今立宗云：聲是滅壞。因云：以所作故。同喻云：諸所作者，皆悉滅壞，如燈焰等。其燈焰上，但有能立，立所作住因。所立滅壞，數論不許。又不立所別不成者，以是因中所依不成過故。論立宗云：神我是有。因云：德所依故。此德所依，因無所依，故因是其過。我本是無，今立為有，故宗無過。其俱不成，全同此二。又不立相符極成者，夫所立宗，互相乖反。聲是所聞，元來同許。本自非宗，不可論過。故宗過中，無此四種。然天主以理具陳，故加四過。能別不成，雖是似同喻中所立不成過，何廢復是宗中過？若言數論不信有滅壞，今立滅壞正是宗，故非宗過者，此義以無同喻終不立，今加宗過有何失？若言既是喻中過，何須別立宗過者，是宗既取不相離性，既無能別，誰不離？故能別不成，立為宗過。其所別不成，雖是所依不成過，何廢復是宗中過？若言即是因中過，不須別立宗過者，宗法、因法齊無所依，何故一過一非過？若言佛法不許我立，我是有正順宗者，不相離性方成宗，既無所別，誰不離？故所別不成，是宗過也。其俱不成，即同此二，為欲破他而立宗義。若符他立，故是過收。若言相符本非宗，不可說過者，兩俱不成，本非因應，非是因過。故天主解宗有九過也。
如是多言，是遣諸法自相門故。
述曰：此下第三，釋義，有三：一、釋初五過，二、釋中三過，三、釋后一過。此即釋前五過也。牒前九過，故云如是多言，何故違彼現量等。五、是宗過者，以此五宗，是遣諸法自相門故。謂聲是諸法自相，其聲自相，為耳等所聞，通生耳識，即所聞義，名之為門。今言聲非所聞者，不失聲之自相，但遣所聞之門，故成過也。余四種過，類此可知。
不容成故。
述曰：此釋中三過。何故所別不成等三是過失者？以不容成故。夫宗得立要攬法，有法成所攬立。敵不容宗，義無所依據。故此三種是宗過失。
立無果故。
述曰：此釋后一過。何故相符？是過者，以立無果故。夫立宗者，為除舊疑，登起新解，聲所聞義，有識皆知，對眾重申，此無果利，故是過也。
名似立宗過。
述曰：此第三，結定也。
已說似宗，當說似因。
述曰：此下第二，解似因，有二：一、結前許說，二、正辨似因。此即初也。
不成不定，及與相違，是名似因。
述曰：此下正辨似因，有二：一、總明，二、別解。此即初也。具三相因，方證宗義。若不善解初相，有不成過；若不善解后之二相，有不定相違過。何故名不成等者，若所立因，于其宗上俱不許有，或隨一不許，或復猶預，或無宗所依，如此之因，名為不成。如宗過中，俱不成等，此即因體名不成也。若言因體不能成宗，名不成者，不然。如所聞性，因不能成宗，然非四種不成所攝，何得言不成宗故，名不成耶？若所立因，同有異有，或同無異無，或雖同有異無，仍為敵量乖反。今自樂宗，性不決定，故名不定。若所立因，同無異有，或雖同有異無，仍違自宗所許之宗，成非所樂，故名相違。
不成有四：
述曰：此下別解有三：一、解不成，二、解不定，三、解相違。不成中有三：一、舉數，二、列名，三、辨體。此即舉數。
一、兩俱不成，二、隨一不成，三、猶預不成，四、所依不成。
述曰：此列名也。
如成立聲為無常等，若言是眼所見性故，兩俱不成。
述曰：此下辨體四不成為四。就初不成有三：初兩句舉宗，次兩句明體，后一句結成。可知。此有二種：一、全分，二、一分。全分者，即如此中聲是有法，無常是法。為無常等者，等取常等也。立因云：是眼所見性故。此因雖于同品無常色等上有，異品常住空等上無，而遍于所立聲宗之上，若自若他，并不許有。故是全分，兩俱不成。一分者，如立內外聲是無常，因云：勤勇所發性故。此因但于內聲之上，立敵俱有；于外聲上，他自并無。故是一分，兩俱不成。問：今言聲是眼見，此即違彼世間現量、比量、自語、自教，何故但云兩俱不成？答：立宗既違敵論，不可一切皆違。故宗約以違世等過，立因但為令違成順。因不共許，即墮過門。立因不欲成其已順世間等宗，設違世等，非因過也。
所作性故，對聲顯論，隨一不成。
述曰：此第二、不成，有二：初兩句辨體，后一句結成。宗同前舉，略不重申。此亦有二：一、全分，二、一分。全分者，即此是也。舊云四毗陀論，訛也。應云吠陀，此云明也。諸婆羅門計四明論聲是常住，雖梵王等隨說，而是誦者，非是造者。自余內聲，即非常住。今聲論等附此宗而起異計，謂但是內聲，皆是常住，待咽喉等緣顯方聞，故名聲顯論。又有一師，亦計外聲體是常住，相擊發顯，亦是聲顯論也。今鵂鹠子等對聲顯論立量云：聲是無常因，云所作性故。彼聲顯論雖計聲從緣顯，其若太虛，無所作義。今鵂鹠等云所作性者，但是自許聲有此義，他聲顯論不許聲有，此則自成他不成也。言隨一者，此不成中含其三種：或有因唯自，不成非他；或有因唯他，不成非自；或有因或自或他，更互不成。今此中但是唯他不成，非自不成，是此不成攝，故名隨一不成。非謂此之一因，即有自他互不成也。又釋：其所作因，有生有顯。生即鵂鹠等許，顯即聲顯論許。今鵂鹠等對聲顯論言所作者，彼便破云：汝言所作性者，為生為顯？若生，即自成他不成；若顯，即他成自不成，故言隨一。若唯他非自，若唯自非他，亦是此中攝也。問：如云所作性故，不可分別為咽喉等所作，為杖輪等所作。若咽喉等所作，即無同喻；若杖輪等所作，則兩俱不成。此既不可，但總相云所作即具三相，是其正因，何故此中而不總言所作性故，通含生顯是正因耶？答：若自他俱許聲上有咽喉等所作，后俱許瓶上有杖輪等所作，以別許故，可總為因。今生所作，自許他不許，顯所作他許自不許，別不俱許，不可總成，故是隨一不成過也。問：如前所作，對聲論立，即正因收，何故此中是似因攝？答：聲論自有二計：一云聲體及用俱常；二云體常其用無常，用不離體，體有所作。此中但對體用俱常，是似因攝；前對體常用無常者，是正因收。又釋：此中且據未更成立，是似因收；前據重成，是真因攝，謂更成立聲是所作。又聲是生所作宗，隨緣變故因，如燈焰等喻。又釋：聲論更有一計云：聲從緣生，生已即常。若對此立因，即是正因；若對聲顯，即是似因。一分者，如聲論中，有計內聲有詮，常無所作；外聲無詮，無常有作。對彼立量云：一切內外聲是無常宗，所作性故因。此因于外聲上，自他并成，但于內聲，他自互許，故是一分隨一不成。
于霧等性起疑惑時，為成大種和合火有而有所說，猶預不成。
述曰：此第三，猶預不成，有三：初四句舉宗，次一句辨體，后一句結成。此有二種：一、兩俱猶預，二、隨一猶預。兩俱猶預有二：一、全分。如立宗云：未種解脫分凡夫有情，必定作佛。因云：有大乘種姓故。同喻云：如種菩薩解脫分有情，立之與敵，并全不知有之與無。遍宗皆疑，故是全分猶預不成。二、一分。如立宗云：已種菩薩解脫分，及未種有情，必定作佛。立因云：有大乘種姓故。同喻云：如地上菩薩。此因于已種菩薩解脫分有情，立之與敵，齊許定有；于未種有情，并皆猶豫，疑不遍宗，故是一分猶豫不成。隨一亦二：一、全分。如立者知未種菩薩解脫分有情，具種姓相，敵者不知，便立宗云：此之有情，必定作佛。立因云：有種姓故。同喻如前。此因立者決定知有，敵者猶豫。或即反此，立者不知，敵者知有。此皆遍宗有疑，故是全分猶豫不成。二、一分。即以全分所立，更取已種菩薩解脫分，合之為宗，因喻同前。此疑不遍宗，故是一分猶豫不成。今此文中，但明兩俱全分猶豫，略不論余。霧等性者，等取塵等。大種和合者，河水為水大，河岸為地大，于中有風為風大。又山等中，若有河無河之處，有性四大，故云大種和合也。有人遠矚山澤等中，霧等似煙，意欲成立彼處有火，遂立宗云：彼處有火。立因云：以現相故。同喻云：如廚等處，立之與敵，并不審知彼處有煙，而言以現煙故。此遍宗皆疑，故是兩俱全分猶豫。
虛空實有，德所依故，對無空論，所依不成。
述曰：此第四，所依不成，有三：初一句舉宗，次兩句辨體，后一句結成。此有三種：一、兩俱所依不成，二、隨一所依不成，三、猶緣所依不成。兩俱有二：一、全分。如小乘對聲論等，立宗云：他方佛聲，定是無常。立因云：所作性故。同喻云：如瓶、盆等。此他方佛聲，立之與敵，俱不許有。此所作因，遍無依處，故是全分所依不成。二、一分。即以前所立，更取共許音聲為宗，因、喻同前。以共許聲，為因作依。他方佛聲，因無依處，故是一分所依不成。隨一亦二：一、全分。如小乘對大乘，立宗云：釋伽菩薩，實不善聲，去來世有。立因云：以世攝故。同喻云：如現在聲。或大乘對小乘，立此聲云：不離耳識。立因云：第二、三所攝，耳所不攝故。同喻云：如耳識。若大乘或小乘，以他方佛聲為宗，因、喻同前。此釋迦菩薩，實不善聲，及他方佛聲，立者敵論，互不許有。此世攝等因，遍互無依，故是全分所依不成。二、一分。即前所立，更以共許音聲為宗，因、喻同前。共許之聲，為因作依。不共許聲，因無依處，故是一分所依不成。猶豫有二：一、兩俱猶豫所依不成，二、隨一猶豫所依不成。兩俱有二：一、全分。如大乘對小乘，立宗云：佛于其處，或應說法，如此之聲，定不離識。因、喻同前。此有法聲，立、敵俱疑其處、時、日為說法不，而立為宗。其因所依遍不決定，故是全分猶豫，所依不成。二、一分即以前所立，更以共許音聲為宗。因、喻同前。以決定聲為因作依，猶豫之聲為依不定，故是一分猶豫，所依不成。隨一亦二：一、全分如大乘知佛于其處決定說法，小乘敵者不決定知，或大乘立者不知小乘敵者知定說法，而立此云定不離識。因、喻同前。此宗立、敵互不決定，許其因、遍互無決定依，故是全分豫猶，所依不成。二、一分即以前所立，更以決定音聲為宗。因、喻同前。以決定聲為因作依，互不定聲，因依不定，故是一分猶豫，所依不成。今此中文，但明隨一分所依不成，略不論余。如勝論義，空是實句攝，聲是德句攝，依其空、實，方有聲、德。經部師等不立空體，故對經部立宗云虛空實有，立因云德所依故。同喻云如火大等，火大等為色等德依，火等即實有，故空為聲德依，亦是實有。此空經部不許有體，而言德所依故者，便無依處，故因不成。問：經部既無虛空，勝論立云虛空實有，豈非所別不極成過耶？答：世間共許有虛空名，然各不知實非實有，故得成宗無所別過。立因無依，故成因過。雖共說我，我即不遍一切有智、無智，故是所別不極成過。又釋：若有因中所依不成過者，必有宗中所別不成過。此且許宗標其因過，非謂宗無過也。故理門論所依不成，云我體周遍，因云于一切處生樂等故。此既以我為所依不成，我不共許，當知亦即所別不極成過。問：立空為實，有德所依，故說不成；立空為實，無以非作，故非成熟？答：不然。因有三種：一、有義因，二、無義因，三、通二因。若有義因，要有所依，依無不立；若無義因，不藉所依，依無無成熟。若通二因，通依二法。今立空無非作為因，此是無義，故空雖無，因得成也。問：對無空論有義，因無所依；對有空論無義，因非成熟？答：如薩婆多敵論之人，評非作名下，有遮有表。大乘立者，但許有遮。今但取遮為因，故因無依所不成過也。問：兩俱隨一，皆有猶豫，所依不成，即但二種，何故明四？答：古因明中，亦但立二。然陳那以太隱故，開為四也。問：內道破外道云：我非常住宗，以動作故因，如燈焰等喻。然動作因，內道不許于我上有，我又是無，何故非即所依隨一不成過收？答：今此文中，但約立敵共許比量，有此分別。若自比量，或他比量，但有不成，無有隨一及兩俱過。今動作因是他比量，故無所依不成過也。問：如立宗云：我所許我是實有，即所別不成。亦應因云：我許德所依，故因非極成。答：此我許言，唯顯自許。敵論雖許彼自許我為德所依，望敵論者，因無依處，亦不成也。如此之例，但是自比量耳。問：如立宗云：真故極成色，非定離眼識。因云：自許初三攝，根所不攝故。同喻云：如眼識。此因既云自許，應非極成。答：此云自許，不簡他許，以他亦許極成之色，初三所攝，眼所不攝故。彼云自許，即簡他許，以他不許我為德所依故，故不例也。問：既不簡他許，何須自許言耶？答：此為遮相違故，須自許言。謂他作相違難云：極成之色，應非即識之色，自許初三攝，眼所不攝故，如眼識。今遮此難云：此極成色，為如眼識，自許初三攝，眼所不攝故，非即識之色耶？為如我宗所許他方佛色，自許初三攝，眼所不攝故，是即識之色耶？若不云自許，即不得與他作不定過，遮相違難。問：但云初三所攝，眼所不攝，亦得作不定過，何須自許耶？答：若不言自許者，即有他不定過。謂他作不定過云：極成之色，為如眼識，初三所攝，眼所不攝，非定離眼識耶？為如我宗釋迦菩薩實不善色，初三所攝，眼所不攝，定離眼識耶？為避此過，故云自許。若為避此過，言極成初三攝，眼所不攝者，即不得與他相違難，作不定故，唯言自許也。
因明入正理論疏卷第一
寬政十戊午春，洛陽智積院前頰席潭影師，于泉州界天神社講因明大疏。彼寺者，覺洲之舊地也。影師撿覺洲所持書目錄，有因明論文軌疏三卷，因而求覓之。寺主但得卷第一，則在覺洲之朱判，余二冊者散不見(云云)。予昔日撿閑因明，見新疏多違軌義論旨，尋求古疏不得之。由是以理伸因明正統，排斥其邪，記之以著于因明詳定記三冊，鼓攻三冊矣。今年幸聞有文軌疏，殷勤求請，件本于影師所，令凈土真宗越中慧了寫之訖。
寬政十戊午年九月七日，記于京都因幡藥師西之坊。
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