揚州高旻寺來果著
門人 達本 編輯
解謗說
宗門一事，始自如來，雪山苦行六年，臘月八夜睹星悟道，為宗門見性明心之首創。繼則靈山會上，世尊拈花，迦葉微笑，為宗門傳佛心印之正規。再則達摩西來，九年面壁，一花五葉，為東土第一代禪宗初祖。自此燈燈相續，法法相傳，大倡拈花，宗門鼎盛。如來教自漢而來，達摩禪從梁而始，由是禪教并行，勝負角立，互謗之聲蜂起，門庭之立競爭。今將謗端特略錄出，逐條解釋，免謗者多種惡因，聞謗者多培謗種，否則痛哉！自他俱害，福慧兼傷，只圖一時快口，豈防萬劫火坑！古云“欲得不招無間業，莫謗如來正法輪”是也。
宗門謗教有四：
宗謗教一
謗云：一切經教，首由悟心，再可弘教。始效世尊雪山悟道，鹿苑談經之先范，勢必先入禪宗，深悟心理，方為大功。果能先宗而后教者，教理之妙，皆從悟心流出，隨發一言，無不是教。
解謗曰：大悟者，唯佛一人，其他皆次之。能在末法世中，為人解說一句半句佛經，令人種大善根，擁護三寶者，此人即與如來現身說法無異。雜錄云：“其人戒定雖羸劣，善能說法利多人，若人供養此人者，勝供十方一切佛。”斯人不但與佛無異，足可勝過諸佛無疑也。
宗謗教二
謗云：佛說一切法，皆為治病之藥方。講教者，善能說得藥方，倒背如流，與自己身心習氣，尚未動著。依文解義，乘戒教人，利養名聞，終其身而不懈，似此，不但人之大病不能醫，及自己轉身之重恙將何能治？
解謗曰：如來經教只要有處可弘，有人可聽，弘教者盡量發揮，終身不懈，不顧他人解否，不顧自己升沉，以利人為事業，以弘法為家務，不但今生如是行，及世世生生亦如是行，眾生雖廣，不難度盡，誠大菩薩乘愿再來人也。
又謗云：聽教者，學經之廣，記憶之多，盡畢生之能，只許是個讀藥方之學者，直到自己生死大病到來，滿腔佛法，一腹學才，不能醫治，悔何及乎？
解謗曰：學教之人，盡一生能力苦學者，近時鮮得其人。只要將佛所說治眾生生死大病之藥方，讀熟記取，觀機逗教，盡此一生，置身教海，別無他事，此人真法門龍象。次則能學一年半載，或一日半日，極至于學得一句半句者，現身為學地，佛法之良材，轉身為彌勒，成佛之愛子，首會得度，幸何如之！
宗謗教三
謗云：紙上學道，終是入海算沙、說食不飽，任是講得天花亂墜，終與自己沒交涉。
解謗曰：能在紙上學道者，終許是個道人，其為借教明心何？假使世諦流布之庸人，逼他入海尚難，算沙其可得乎？說食不飽者，切望盡世間人說食，不容片刻間斷，極至于廢寢忘飧說食不飽者，不求飽，只求說食也。如是，我佛之大法，將末世一切眾生一網打盡，快也何如！不愿入海者、不肯說食者，今日大有人在。
又謗云：如梁之云光法師，金陵說法，天雨寶花，不遵佛制，誤食牛肉。人問法師：“食肉可有報乎？”答曰：“食而不食。”轉身變牛，犁耕鞭撻。識者問曰：“今日可是疼而不疼乎？”該牛聞之，雙眼淚流，如雨直下。
解謗曰：云光法師乃大菩薩現身說法，感天雨花誠非細事，今古可有一二者乎？更對于末世不信持齋之人顯示身后定獲果報，故示現身前食而不食、身后疼而不疼之鐵證，實是痛念行人，悲愍有加，令人知因識果，感報毫不差殊。慶哉！云光法師者，真顯揚密化之大悲菩薩也。
宗謗教四
謗云：教下說得一丈，不如宗門行得一寸。一丈之說，如風過樹；一寸之行，點地實行。果能說之于口，行之于心，如是言行相應，何道不成？單說不行，如說過不改。
解謗曰：說多乃虛，行少即實，誠然。要知學得多，說得多，記得多，講得多，一則代佛行化，一則言說即行，此語人難盡信。類如大風過樹，樹不動，則言不關心，由風不動樹也。風既動樹，言必關心，不但口行，心口并行也，豈非鐵證乎？
又謗云：說得頑石點頭，不能逃閻君手。若能借教明心，明心之法，不以說代之，必依明心之法行之，可得無咎。
解謗曰：講經、聽經、看經、拜經、疏經、注經、印經、請經，悉名為行。人果不信，且看晉之道生法師，因人謗一闡提人無佛性，道生法師言有佛性，爭持不下，道生法師即棄講入山。一日，思一闡提有無佛性義，對石立誓曰：“一闡提若無佛性，石不能動；若有佛性，石即點頭。”生公講到“有佛性否”，頑石如人，點頭數下。如是迄今，有“生公說法，頑石點頭”之古語。言說即行，早逃閻君手。證驗者何？能說到無情之頑石點頭，閻君見之，駭得魂飛天外，恐閻君早落法師之手矣。明也，宗門謗教之伎倆不值一解，誠然也。
教謗宗亦四：
教謗宗一
謗云：坐香門庭之人，盡是裝模作樣，外面說真禪，關門睡大覺。規矩之大，法則之細，一棒之疼，一喝之惡，誠不解也。
解謗曰：宗門一法，行之在人。欲了生脫死，成佛作祖，直令龍天擁護，舉世贊揚，為宗法師，為人天范者，唯禪宗為最。其他廛市之禪師，拋頭露面，足使世人譏謗，大好佛法因之牽連。加之鄉村之僧者，奇形穢跡，直聽聞士摧殘，整個僧倫為之毀辱。豈知宗門嚴范，向上傳持，大戒密修，身心寂定，語默動靜，細行威儀，慘淡經營，以道為念。黃煙紙煙離遠其身，牙刷香粉首遵其戒。破衲為棄世之榮，苦食乃續佛之行。忽然掉面，知犯心規；倏爾私言，愧違恒約。其他葷酒賭錢，世行之事，從未預聞。至此，方知小廟難安道念之身，竟住叢林，適合伽藍之范。循規蹈矩，作樣裝模，從今放手學人，大作宗門進取。欲修用心之法，必求棒喝加持，大規矩以制身，小法則而率性。要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼開萬劫癡迷。故古云“七尺棒頭開正眼，一聲喝下息狂心”是也。凡我同仁，共遵禪范，悉入宗門，遐邇贊為高超之士，檀護敬為福田之僧。再則日行用心之法，刻定時間，或行或坐，當有一定規矩，使身不亂，其心則安。如行香時，一則鍛煉動中功夫得力與否；一則坐久成疲，必行動以振作精神；一則飯食經行，免身受困。行坐之利，曷可言宣？
又謗云：禪和子開口，不是胡說，便是亂道。如此看將來，佛法無人撐，一定還是倒。
解謗曰：禪宗行門，了無開口處，不但胡說亂道不宜，正說直言亦不許。何以故？語言道斷，心行處滅故也。人能達到道斷處滅處，何止末世之正法，實佛世之正法，何倒之有？
又謗云：甘做啞羊僧，反說僧中寶，問他用心處，只是把手搖。不識者贊他，必定有大道，堪笑宗門人，盡是做假套。
解謗曰：羊子啞口，一生不能叫喊，禪和子稱啞羊僧者，似嫌客氣。何以？該僧豈能一生無語耶？人問佛法不能答，或問經義不能辨，稱為啞羊僧者，大非也。實因參禪人首舍一切文字語言，佛經祖語、諸家著作，一舍干凈。若舍不凈，名為雜毒入心，最障道念。可憐為道心切，多年不敢憶及之文字問答，今被不明真修行苦衷之人，一問不能稍答，急忙弄個啞羊僧的帽子，攔頭一砍。直使道念堅強，遠消人我，向道一會，功夫尚在。道念稍微之人，不能答辯，已大慚愧，再加一啞羊之謗。嗚呼！道念消亡，人我陡起，互相亂斗，羊何能啞耶？再則功夫用到得力處，聞聲見色，如癡若呆，不識者以為做假圈套，悲夫！更有不通文字經教之禪者，亦不能輕視，一旦發明己躬大事，一口吸盡海水，一拳打破虛空，誠宗門常事，何可概論也！
教謗宗二
謗云：末法澆漓，人心日下，有志僧眾趕急聽經學教，不可偏執修禪。習禪者，獨善其身，自尚難利，何能利人？當知五濁世人，正知淪陷，邪見轉深，若無佛教挽救人心，遍地盡成黑暗。學教乃弘法利生，參禪獨修心利己。禪門之眾，不是大木瓜，即是來呆王、放參桶、瞌睡漢，滿目皆是。被人一問，不是閉目藏睛，即是滿口支吾，將何以挽大教，復何以救人心？至囑學教人，不可錯入門墻，不但難成法器，反而有誤終身。
解謗曰：末法人心，正知者少，邪見者多，恰用宗教兩門之法治之，正當其機。何以故？教能糾正人心，開示正見，使不受五濁澆漓之世流轉；宗能空圣凡，了階級，使不受迷悟淪陷之境遮瞞。庶免悠游六道，輾轉三途，豈不宗教兩弘，轉惡世而成佛世，改人心而成佛心？互相贊譽，何謗之有？
解謗曰：大木瓜、來呆王，此語實是，并非謗也。何以故？參禪人參到無念即無情，如木瓜似；無知即無愛，如來呆王似。放參桶，大似宗門關棙子。何以故？如心依身有，身依地有，地依空有；空空則地空，地空則身空，身空則心空，許是心空及第也。又如放參依桶有，桶依箍有，箍依木有；木空則箍空，箍空則桶空，桶空則放參空。果是心空及第，桶底脫落的漢子，可許叫個放參桶，否則顧名有余，思義莫及。
解謗曰：瞌睡漢，非也。世人沖盹打呼，由根勞身倦，五陰蓋覆，正念被昏黑而沉沒于睡眠矣。參禪人遠塵離垢，不住身心，有記無記，悉不憶及，不但身離，心亦離也。人若見之如昏睡，聽之若呼聲，非大有具眼者，不可同日語也。
昔四祖訪牛頭山懶融禪師，將到門，見虎，作怕勢。融云：“還有這個在。”
四祖在蒲團上書一“佛”字，請懶融坐，融曰：“佛能坐么？”
四祖曰：“汝還有這個在。”
至夜深，懶融讓禪床與四祖睡，四祖睡下，一夜呼聲如雷震耳。懶融靜坐，一夜捉虱子，擲地傷腳，虱子哭聲叫喊。四祖在呼聲中聞之動念。
次早起時，互相爭吵，懶融云：“我因你是客，讓床與汝眠，一夜呼聲不斷，令我眼不欲閉。”
四祖云：“我眠一夜，半刻未睡著，被你打叉，通夜不安。汝坐蒲團，忙捉虱子，拋擲地下，腳傷手跛，虱子哭聲如雷，吵得我不安席枕。”
兩人吵鬧不已，一位說打呼打叉，一位說虱子哭聲打叉。試問睡著打呼，聞得虱子哭，此瞌睡漢，即宗下人。寄語謗者，可效尤否？汝能做到呼聲中聞虱子哭，謗可得乎。
教謗宗三
謗云：八萬四千法門，諸佛無量妙義，皆世尊親口宣揚。獨禪宗一法，自稱教外別傳，不知出何經典？大謬迄今，莫可言喻。又佛祖心法，傳至二十四祖師子尊者，該尊者遭難慘亡，法隨斷滅，后之續法，未是真傳。禪宗之源，流而復竭，何稱教外別傳乎？
解謗曰：禪宗教外別傳一法，由凡夫頓同佛體，不落圣凡階漸，超佛越祖，直透法身之大法。何以？未悟以前，不與教乘合，全教即宗；大悟以后，不與宗乘合，全宗即教。不與教合者，正用心時，掃一切法，離一切心，絕語言，空文字，專辦己事，何教之有？此名教外別傳之宗。不與宗合者，發明以后，立一切法，發一切心，隨機利世，何宗之有？此名宗外別傳之教。要知教該名相，必絕相以安名，乃如來正教；宗本無心，必離心而立相，乃達磨正宗。又宗外教外互相別傳，不容互謗者。宿植教因，聞教生歡；宿植宗因，聞宗生信。教因感發，必喜聽教弘經；宗因感發，必喜修禪習定。前種之麻，今必得麻，無復得豆也。尚望有志之士，聞得宗之教外別傳，也盡力贊揚，教內同傳，亦盡力贊揚，方許免謗法之愆。否則不但毀后果，正是毀前因。因果俱謗，感報之惡，令人吐舌。
復明教外別傳之事相有二：一、靈山會上百萬人天大眾敷座聽法之際，如來欲傳心印，拈優缽羅花舉示大眾，大眾默然，唯迦葉破顏微笑，徹悟拈花之旨。至是如來正示傳心，迦葉同時見性，如千里一箭，正投鋒尖；如遠拾一函，正合斯蓋。拈花微笑相同，傳心悟心相印，此正未開口前事，故云教外別傳也。二、禪宗旨趣，先離文字，即一切經典；再離語言，即一切言教。遠絕視聽，即可參禪，亦名教外別傳也。
解謗曰：“二十四祖遭難，法隨斷滅”等語，據歷代諸祖語錄通載，盡云非也。今將師子尊者前后三代略出：第二十三代鶴勒那尊者，月氏國人氏，得法摩拏羅尊者。后行化至中印度國，彼國王名無畏海，崇信佛法，舍次子名師子，投鶴勒那出家。因問答頓悟，即入佛慧。
是時鶴勒那尊者忽以手指東北，問云：“是何氣象？”師子曰：“我見氣似白虹，貫乎天地，復有黑氣五道，橫亙其中。”
鶴勒那曰：“其兆云何？”
師子曰：“莫可知矣。”
鶴勒那曰：“吾滅后五十年，北天竺國當有難起，生在汝身。吾將滅矣，今以法眼付囑于汝，善自護持。”乃說偈曰：
認得心性時，可說不思議。
了了無可得，得時不說知。
師子比丘聞偈畢，復問鶴勒那：“我將遭何劫難？”鶴勒那即密示之，隨入滅已，即后漢獻帝二十年己丑歲也。
師子尊者，中印度人。得法游方，至罽賓國，化度訖，欲求法嗣，遇長者引其子，問尊者曰：“此子名斯多，生下，左手捏拳未舒者已十余年，請尊者示其宿因。”
尊者睹之，即以手接曰：“可還我珠？”童子即開手奉珠，眾皆駭異。
尊者曰：“吾前世為一僧人，有童子名婆舍，為我侍者。一日，我赴西海應供，受齋?之珠，交付童子。持之未久，死未交吾。今時還我，理固然也。”
長者遂舍其子斯多出家，尊者即與受具，以前生名婆舍，今生名斯多，仍名婆舍斯多。
師子尊者向斯多曰：“我師密有懸記，罹難非久，如來正法眼藏，今轉付汝，汝應保護，普潤來際。”偈曰：
正說知見時，知見俱是心。
當心即知見，知見即于今。
尊者說偈已，以僧伽黎衣密付斯多，隨機演化。斯多受教，直抵南天竺，當中國魏齊王芳正始八年丁卯歲也。
師子尊者以難不可免，留罽賓國。時有本國外道二人，一名摩目多，一名多都落遮，學諸幻術，欲共謀亂，即盜穿出家衣服，潛入王宮，欣然曰：“如事不成，即罪歸佛子。”
二人計謀已作，事即敗露。王果怒曰：“吾素歸心三寶，僧人何乃構害一至于斯？”即命破毀伽藍，祛除僧眾，復自秉劍至師子尊者所，問曰：“師得蘊空否？”
尊者曰：“已得蘊空。”
王曰：“離生死否？”
尊者曰：“已離生死。”
王曰：“既離生死，可施我頭？”
師子曰：“身非我有，何吝于頭？”王即揮劍斷尊者首，涌出白乳，沖高數尺。王之右臂，隨即墮地，七日而終。
師子尊者付婆舍斯多正嗣外，旁出達摩達，四世二十二師。師子遭難時，即中國魏之高貴鄉公己卯歲也。
第二十五祖婆舍斯多，罽賓國人。遇師子尊者，顯發宿因，密受心印。后適南天，至中印度國，王名迦勝，敬禮供養。時有外道，號無我尊，與尊者論議，互相辯問。如是五十九番，外道杜口無語，立即信伏。
正是時，婆舍斯多尊者忽面北合掌，痛哭曰：“我師師子尊者此時遇難，實可傷焉！”即辭王南游，達于南天，潛隱山谷。
時彼國王名天勝，迎請供養。王有二子，一子兇惡，一子和柔，長生毛病。尊者即說因果，王釋所疑。是時，斯多正與王談論，有咒術師欲私謀害斯多，即置毒藥飯碗中。斯多尊者知而食之，咒術師自反遭禍，繼即悔過，投尊者出家，祖即與受具。
后六十年，迦勝國王之子，名德勝，即位，復信外道，致難于斯多尊者。德勝國王太子不如蜜多進諫王前，請赦出囚，亦招王禁。王問斯多尊者曰：“我國素絕妖訛，師所傳者，當是何宗？”
斯多尊者答曰：“王國昔來，實無邪法。我所得者，即是佛宗。”
王曰：“佛滅已千二百年，師從誰得？”
斯多尊者曰：“飲光大士親受佛印，輾轉至二十四世師子尊者，我從彼得。”
王曰：“予聞師子比丘不免于刑戮，何能傳法后人？”斯多尊者曰：“我師難未起時，密授我信衣、法偈，以顯師承。”
王曰：“其衣何在？”斯多尊者即于囊中取出呈王，王命焚之。五色光騰，薪盡如故。王即追悔禮懺，幸喜師子尊者真嗣既明，乃赦太子，太子遂求出家。
婆舍斯多問太子曰：“汝欲出家，當為何事？”
太子曰：“我若出家，不為他事。”
婆舍斯多再曰：“不為何事？”
太子曰：“不為俗事。”
婆舍斯多曰：“當為何事？”
太子曰：“當為佛事。”
婆舍斯多曰：“太子智慧天至，必諸圣降跡。”即許出家受具。
婆舍斯多曰：“吾已衰老，安可久留？汝當善護正法眼藏，普濟群有，聽我偈曰：‘圣人說知見，當境無是非。我今悟本性，無道亦無理。’”
說畢，不如蜜多聞偈，再啟祖曰：“法衣宜可傳授乎？”
祖曰：“此衣恐身遭難，假以證明。汝身無難，衣謹保存，傳諸后世。”不如蜜多聞語，作禮而退。祖即現諸神變，化火自焚，平地舍利竟高一尺。德勝王建浮圖而秘之。當東晉明帝太寧三年乙酉歲也。
世謗二十四祖師子尊者云：“未傳法而遭劫難。”今將師子尊者前后三世傳法事實敬謹錄出，俾明真相，力免謗者誤墜沉淪，否則謗人謗法之大過，誠自招也。
教謗宗四
謗云：宗門一法，位太高上，中下之人，不但不信，加之輕忽。不如學習止觀，念念佛號，足保無虞。縱講經聽經之人雖講各經，雖明各行，對于依經立行，非我所行到的，終身能彌陀為念，似為穩妥。否則，恐難終身而行之。任是上根利器之人，聞可開悟，不過石火電光，承虛接響，光影門頭而已。又云：宗下人疏懶成性，不但不肯學習經教、研究文字，專事枯坐，貪孤好寂，稍一動著，即云打叉。似此，空過一生，難消信施，變牛變馬，豈奈飯債何？視此不久，將來宗門掃地也。
解謗曰：古今未了之人與不信之人，妄言宗門事高而且上，根鈍之人不易達到，誠謬之特謬也。要知宗門一法，非正法，非邪法，非世法，非佛法，乃各人自己悟心之大法。是法最高上也有，最低下也有，虛空大地有，磚石瓦片有，諸佛眾生有，天堂地獄有，人與非人有，頭上腳下有，身內身外有，真如妄想有，有情無情有，人我是非亦有。嗚呼痛哉！各人自己最平實、最現成、最易得、最親切，一喊即應，一拖即來，一抓到手，成佛作祖的一個本來面目，反被不信之輩與不了之人，雙手捧到高山頂上，置于幽處，直令人視之不見，聽之不聞。如有人問及，快言宗門法太高。可憐信力稍淺之人，太低尚不愿走，一聞太高，趕急回頭，望崖而退。傷心痛心！大哭流涕長嘆也！
如來一大藏教，正為各人自己事；宗門用心一法，亦為各人自己事。滿世間人對于一切事相信，但是自己事反不相信；世間一切事總可認真辦，對于各人自己事更不肯辦。不但不信自己，反用泥土污自己，復教人不信自己，令人用泥土污他自己。言念及此，不由淚下。可憐日用中造何業障，自不覺知，至爾受報，更不覺知。甘為輪回之客，愿做苦海之人。果能一覺回頭，置身彼岸，何樂而不為也？
要知大根器之人，亦從不信自己而來，并非生來大根器人。能知過必改，從此聞得宗門法，即我了生脫死之大法；見到宗門人，即我互相助道之道人；到得宗門地，即我成佛作祖之圣地。自尊敬，亦教人尊敬；自力行，亦教人力行，可免轉生惡報。如佛生四子，即主宗、教、律、凈之四人。如來早知此四人性根各別，即設法度脫，或用飛機、洋船、木船、火車四乘運載，先后歸家。
宗門如坐飛機，教乘如坐洋船，律宗如坐木船，凈宗如坐火車。雖然坐處不同，先后必到彼岸。豈有坐火車人謗飛機，坐木船人謗洋船，或互相誹謗者？可憐四子是佛親生之子，四乘是佛親設之乘。謗乘者，即謗我佛所設之法乘；謗人者，即謗我佛所生之佛子。法從佛設，人從佛生。要知謗佛之過小，謗法之過大。因佛只說法，法能度人故也。謗之一字，何可得乎？
宗謗凈有四：
宗謗凈一
謗云：西竺彌陀，肇自韋提希請佛開導，為西天闡凈土之始；東土彌陀，始晉之慧遠結社往生，為我國開念佛之初。由是風行遍處，自晉迄今，盛行于世。所謗者，一句心佛不斷，尚有系念毫厘。毫厘系念，三途業因是也。況終日念佛，未曾一句從心中念出。即講話時，佛珠連響，名“珠念佛”是；若靜坐時，妄念紛飛，口急忙念，名“口念佛”是。其余行動睡眠，置彌陀于腦后。逢人所講的切，所信的真，所愿的確，直到行時，一曝十寒，朝勤夕懈，前念佛，后念妄。算來一天未有一時之切心念佛，此名散心念佛，不夠生西材料。
解謗曰：如多人落海，水內生涯，初則難悶，次則得過，繼則全忘在水，通身拶入，出海無期。內有一二人思求出離，回憶故鄉，念父母，想家園，行坐不安，朝夕如斯，念念不忘。既無居海之心，自有出離之念，久之必如所愿。不過念有真妄，出有遲急，果真猛然一念，自當立刻出離。如人念佛，終年終日懈之，忽遇正念現前，或八苦俱至，奮勇一聲佛號，直達西方有余。評曰：有心念佛，出海有期；無心念佛，出海無期。有心無心，較之霄壤矣。似此散心念佛，謗則有過；不信念佛，謗可無虞。何可概謗？
宗謗凈二
謗曰：念佛人一生向外馳求，不知佛在心里。終日念佛，終是佛念，全不覺知能念的是誰。果若一念回光，忽然大悟，方知彌陀即是自性，極樂盡是唯心，故云見自性之彌陀，了唯心之凈土。是知心外無佛，心外無土。如有心境不能互融之人，謂不從信、愿、行念佛，或不持名念佛，云不能直達西方，誠謬之謬也。何以？信、愿、行非是資糧，持名念佛亦非身口，果能信、愿、行堅，再加資糧，持名念佛，盡從心念。例如人行遠路，衣食充滿，干糧無缺，到家無疑也。
又謗曰：一句彌陀，從生至死念去，能得念佛三昧，敢保往生。否則數十年擔念佛之名，對于今生一生，廣行六度，深修萬行，培福修慧，開叢林，建道場，當執事，充行單，結人緣，培法種，如俗之戒殺放生，吃齋念佛，護三寶，守三歸，持五戒，一切培福修慧之大功德事，正是生西之資糧，急不容緩，最為重要。何忍單守一句彌陀，一路資糧盡失？不審《彌陀經》云“不可以少善根福德因緣，得生彼國”，此乃不辦資糧，或資糧不足，定不能生西方之鐵證也。
嘆近時人對于“不可以少善根福德因緣，得生彼國”這一句《彌陀經》，無人問津，亦不介意，不能深講，不使人知。直如無知之村夫要到北京，再聽人講北京怎好，更急得跳腳，此可以說信切。或有人問曰：“既好，何以不去？”村夫曰：“我若不去，請你砍我頭去，寧死在北京，不愿回家。”此可以說愿切。再有人曰：“你既說去，何以不行？”該村夫曰：“好，明日就起身。”可憐村夫未出遠門，不知天有多高，地有多厚，身無多錢，又少衣單，抽身就跑。一跑千里，饑去渴來，渾不顧及，一心把北京事掛在心頭，不他顧盼。豺狼擋路，蛇虎纏身，亦不稍顧，只顧向前飛跑。請問這村夫，信切、愿切、行更切，不能不贊許。豈料一直跑到地廣人稀，遠不見煙村，近不見宿店，前瞻后盼，孤此一身，進則無力，退則不能。請問不信辦資糧之人，不肯培福慧之士，此時作何感想？豈不喊天不應，入地無門？有死在極樂東邊者，名疑城；有死在娑婆西邊者，皆他界；有死在南贍部洲者，即老窠巢，死不一致。單信念佛，不信辦資糧之人，請多看此段，久之，或資糧之道爭先搶辦也，幸已。
解謗曰：未悟之士，分東分西；既了之人，何內何外？向外馳求，外不離內，內心念佛，何離于外？果能心佛俱念，自可非東非西。心佛一如，當即忘內忘外。既云見得自性，性非彌陀；了得唯心，心非凈土。何以？性本無名，何彌陀之名立？心本無相，何凈土之相生？如無信、愿、行，只在心上持名念佛者，易到一心不亂，打成一片，正禪凈兩門出路。何以？由散心念佛至一心念佛，后心佛互念，再心佛一如，皆屬有心念佛。由有心念佛，念到無心念佛，無心念到心空佛極，?地一聲，轉身過來，覿體承當。見自性之彌陀也是，見性明心也是，見自本來面目也是。此乃一心念佛，開悟之捷徑也。
又從信、愿、行，由散心念到無心，正是一心不亂。何為無心？無世間心，無出世間心。無二心，只是一心，故名無心。若有此心，顛沛必如是，造次必如是，生如是，死如是，嗔如是，愛如是。此名念佛三昧。有此三昧，前后際斷，保持一心，悠游終日，報盡往生，直登上品。此一心念佛，生西方之捷徑也。總之，打破一心，親見自性；保持一心，親見彌陀，毫無差謬。其余一路資糧及善根福德因緣，宿先造就，雖今生未辦，而由多生以來，足植深厚，今各現成。如過去世中未深修積，今生欲赤手空拳往生者，無有是處。
要知生西方，貴在心生，非身口能生。口念佛則心粗，心念佛則心細。粗則佛難入心，細則心易憶佛。若專在身口念佛，身有病恙，口有言談，念有間斷；能心憶佛，心記佛，心念佛，是真執持名號，是真持名念佛。近時有人默念者即阻之，云是念宗門之佛；出聲念者即喜之，云是念西方之佛。至是宗門，真不念佛。何以？穿衣吃飯尚嫌打叉，念一聲佛，功夫早已間斷也，不誠然乎！
宗謗凈三
謗曰：時人妄稱永明壽禪師《四料揀》為贊凈土之鐵證，云：“有禪有凈土，猶如帶角虎”，“無禪無凈土，銅床并鐵柱”，“有禪無凈土，十人九錯路”，“無禪有凈土，萬修萬人去”。今撮《四料揀》各前兩句評之。禪凈兩門，行決定別，參禪要成一團，念佛要成一片。一個團中，若毫有念佛之心，兩心不能成團；一個片中，若稍有參禪之念，早為兩片。有禪有凈土之法不能行世，明也。盡世間僧俗等人，無禪無凈土者，多如牛毛，銅床鐵柱之廣，恐難一律收容，請作此語之人細思量看。如是無禪無凈土之法不能行世，明也。
經云：“十方諸佛慧，皆由禪定生。”八萬四千法門，唯參禪一法，獨標最上。古及今來，由參禪悟道者，不知凡幾，何錯路之有？要知錯路，必有錯人，可能指出一二參禪之人，必借念佛之力，方能開悟，諒難尋覓。如是有禪無凈土之法不能行世，明也。當此末法澆漓，佛難挽救者，唯念佛一法，首當其機。何止無禪有凈土，萬修萬人去？滿世間人修，滿世間人可以去，安能加一禪字為比較優劣乎？果能專修凈土，不見他法非，不睹他人過，直使千年萬載行去，足可為一切法門之領袖也。能如此說，足可雪永明之冤，贖作者之罪。
雍正專選禪宗超群出眾之人，以永明延壽禪師為古今天下第一大善知識，載入《大藏》。加之永明《宗鏡錄》《萬善同歸》《心賦》《自行錄》諸書，多人查考，未見有此“四料揀”。惑世駭眾，瞎人天眼，誠為斗法之窠巢，今后之爭柄。不但實無此料揀，縱有永明“四料揀”權設，不過一時對病發藥之用，病去藥即當除。如人生病，非用砒霜不能治，用之病即痊愈，豈有認定砒霜為治一切諸病之藥耶？正是聞涂毒鼓聲而死者，大有其人，尚望后之來者，切勉戒焉。永明為法眼下天臺韶國師門徒，乃宗門杰出之偉人，望讀者深思之。
解謗曰：“四料揀”是則盡是，非則全非。可憐今時人者，任是將錯法辯正，望其力而行之，非法改善，使其從而樂之。誠不然也，人之習慣，自始迄今，不但錯謬之法不行，即不錯謬之法亦不肯行。悲乎！較之謗與不謗，負勝不難立見。能謗者，因信自法而謗他法；不謗者，因自無法，何謗他之有？明也。前之“四料揀”之設，由切信念佛產生。內中不知，信之功小，謗之過大，各起爭端，互相誹謗。今既解除，可免無咎。
宗謗凈四
謗云：念一生佛，要待死后往生，方能結束念佛事。此是古及今人，未曾睜眼地實看到念佛之人，一直向西念佛而去。及至死時，有言異香滿室者，有言天樂迎空者，有言預知時至者，有言彌陀來引者。雖有確實根據，必以念佛真切與否為目標，何能概論？
解謗曰：念佛人對于往生數難，能有把握，雖不親見往生，而實有往生正行者。如是終日念佛，能一心不亂否？遇順逆境，佛聲還在否？重病到來，佛未忘否？夢中，佛還念否？念佛有此四種辦到，斯是往生實行。何以？此數種，正是臨終舍身受身之重要關鍵。能一心不亂，即生西之主人；順逆境來，佛聲在念，即八苦至時，遠而即散；重病到來，佛未離念，即臨命終時，不被身心轉動；夢中佛聲，未離佛念，即是生西途中，了無阻滯。有此四種，無缺無少，直見彌陀，品位高上，無疑也。
凈謗宗亦四：
凈謗宗一
謗云：念佛之人全仗佛力加持，有進無退。遇事難時，一句彌陀自解決之，亦不覺知。口念佛，身禮佛，心憶佛，身口意三業，全是佛成。可嘆宗門人自相矛盾，名云辦道，自何有力？若趁自力，不仗佛力者，不但道念難成，眾業尚難消滅。
解謗曰：得自力，得佛力，與不得力者，在此試驗看。念佛人自力保持一心不亂，又仗佛力保持一心不亂，一心之佛，從無再亂。參禪之人全仗自力，不假他力，能究竟佛是誰念的，不許片念走作。類如禪凈二人經行至熱鬧處，參禪之人瞬目觀心，威儀整肅，對于極美色相現前，即時收拾視聽，以自力功夫提足，如是外無聲色，內無塵染，功夫全在；念佛之人一向是仗佛力為人，對于極美色相現前，佛能令心不動，佛能令眼不見，佛能令心不亂者，真有仗佛力維護。不然，隨聲逐色去，可乎？瞞人得，恐瞞己不得也。不但佛不能念，連心被聲色拖去了，再想念佛也大難。此際，正是仗佛力之要關。佛若不替我收視聽，不替我離聲色，何仗佛力之有？前已在鬧境中念過佛，有自力，有佛力，當各自知。且曰：佛被境遷，當仗佛力，以成一心不亂。如因中一心多心，隨業流轉，無仗佛力實據，果上欲仗佛力者，為何如之？
凈謗宗二
謗曰：縱許宗門下人辦道，轉身還要償宿債。幾十年苦行禪定功夫，忙到開大悟后，前所造罪竟不能免。不開悟，不能免，情所固然；開大悟后，不能免，誠不解也。
解謗曰：此謗迄今未有人解釋者，疑誤退墮當不在少。萬不可以說，生西方是逃宿債，不生西方是償宿債。釋迦如來難道未生西方？阿彌陀佛難道未生東方？生西方者再來東方，前所造之業毫不能免，必一筆一筆還清。至成佛時，尚有九惱之報。雖然，顯示不為無因，生東方者眾罪報畢，轉生西方，成佛利生，尚有九品之憂，雖曰佛事，不為無因。九品往生，據《大彌陀》等經云：“深修禪定，愿生西方者，舍此報身，生上上品，頃刻花開，見佛聞法，不落時間。又有念佛三昧之人，死后生蓮花中一晝夜，花開見佛；有死后生蓮花中七日夜，花開見佛；有死后生蓮花中四十九日夜，花開見佛；有死后生蓮花中六大劫，花開見佛；有死后生蓮花中十二大劫，花開見佛。”
隨生高下不同，時間長短不一，此乃念佛人之業障輕重，行愿深淺故也。類如空懸一絲，遇風揚之，必高而上上；絲系微塵，必高而難上；絲系草木，必無高上；絲系磚石，必沉墜下，勢所必然，明矣。但娑婆世界，成二十小劫、住二十小劫、壞二十小劫、空二十小劫，共八十小劫，在極樂世界為一晝夜。極樂世界過一晝夜，娑婆世界過八十小劫；極樂世界過十日夜，娑婆世界過八百小劫；極樂世界過一百日夜，娑婆世界過八千小劫；至于極樂世界過五百大劫日夜，娑婆世界所過之大劫，恐難思議。可憐下品下生之人在黑蓮花胎中，要過極樂世界十二大劫，方可花開見佛。較上上品一生見佛，懸遠之殊，真令人嘆也！警告念佛人，急用上上品功夫，見佛聞法悟道，萬不可再事恍惚。
試問九子出外，一子先回，父母喜否？諸人答看。先回者喜，后回必憂。悲乎！末后見佛之人，經過時間之長，見佛聞法之后，得益悟道之遲，直令出格志向之高人在所不為。若能信得，假使百千劫，所作業不忘。因緣會遇時，果報還自受。不問你生在哪一方，自己借債，逃到天外，會遇之時，定必還他，不還，終被債累。參禪人未悟時能還宿債，誠為出世高見；大悟以后再還宿債，誠為脫縛高人。大悟之人只求債還，別無他事。不過借債時利重，還債時本輕，一還即了，不再借債，復何以償宿債為辱乎？任是東西佛祖，因中尚將宿債還清，我何人也？若謗宗門還宿債非，與謗佛祖何異？
凈謗宗三
謗云：三界無安，猶如火宅，世人不思出離則可，我僧界中之宗門禪子，不辦出三界事，為不可。三災八難，五濁頻侵；生老病死，穿梭返復。不畏沒身火窟，漫言辦道參禪，何謬之甚？不如一句彌陀，享西方七寶成之地；半聲佛號，遠娑婆十萬億之程。蓋世之樂，何如極樂？盡世之苦，莫如娑婆，何不惺惺哉？
解謗曰：宗下人正在盡人畏懼之世，不舍參禪，悟道之后，亦不離苦濁世界。何以？火宅之輩，長期沉沒，出苦無期，稍有仁心之人，慘何忍睹！必具“有一眾生不成佛，我不成佛”之志愿。眾生隨四生六道往返，我隨眾生之后，正如你生我生，你死我死之決心，非將眾生追出十界之外不可。由是不舍五濁世人，不貪西方極樂，直使娑婆界盡，我還不離，恐防再生眾生，復行此度。
凈謗宗四
謗云：去圣時遙，佛法將秋，釋迦過去，彌勒未來。其中無佛出世，圣賢隱而不作。我等何不趕急設法，親近阿彌陀佛，見佛聞法，享受安養之樂？何苦忙忙碌碌，不顧前途，甘墮輪轉，何愚之甚！
解謗曰：此語獨善其身可以，念眾生苦，發菩提心不可以。當知我之生死，只求佛遺之教法，依法修行可了，佛不能替我了。任是彌陀、釋迦、彌勒現身我前，我若造業，三佛不能阻我；我受惡報，三佛不能替我；我有生死，三佛何能與我了耶？現雖末世，佛之大法猶在，如法行持，豈不直下承當？若處此初有之末法，往求他佛說法，雖秉佛囑，未免繞道太遠，恐成虛設。果此世界真至末法，不聞佛法之名，不見佛經之字時，我尚可代佛弘化，續末法之佛法，依法行道，不令斷絕，誠為釋迦之愛子，娑婆之救星。凡釋迦如來之佛子，當發此愿，當具此正見，直期紹隆佛化，度苦眾生也。
又謗云：念佛人今生一生念佛，死后定生極樂。可憐參禪人，苦一生的禪，至死腳忙手亂，死后更不知去向，又無樂土可生，又無天堂可到，不是牛胎睡覺，就是馬腹安身，或是隨業遷流，毫無把握，良可痛也！
解謗曰：此謗從凈土家里人說出，因念佛人至死有極樂可生，參禪人至死無何處可住。起謗者，本擬謗人，而反毀己。何以？念佛人單止念十萬億佛土西之阿彌陀佛，能生與否，尚在語言中，究實有無生西之鐵證，更屬茫然。果能念到東西不辨，自他全空，不見有彌陀，不知有凈土，世內世外無著，心內心外不住，從生至死，只有此句彌陀，可許西方在掌握中。能如此利己，再可以教人，斯為上上根人念佛也。
參禪人所生者，今生參一生的禪，至死不離一句“念佛是誰”，生則不離佛法家，死則不離佛性地。若今生參一生的禪，轉身不能生佛法家，另生別處者，其念一生的佛，轉身必難生極樂地無疑也。果有如此之生，種麻定當得豆，豈有是理乎？參禪人要生佛法家，為何？因有信佛法之父母，輕世重道，易許出家，必滿自幼出家，童真入道之先愿，能愿生生出家，世世學道。一旦發明己躬大事，直使娑婆世界之東方也去生，極樂世界之西方也去生，十方上下一切諸佛世界更要去生，真為我修學處，為我利生處，何區區執著極樂世界之一佛土也？
廣而言之，為利一切，至心參禪，即是正行；為利諸己，一心念佛，亦是正行；一切法門，佛親口說，悉皆正行。貴在行人一行到老，老而病，病而死，死而生，萬不可一念離正行。直使前因后果感應道交，不期然而自然也。若虛當其名，不真行其實，徒托空言，不但不生善處，善因反遭惡果，其何以救乎？強爭勝負，單說不行者，切宜戒之！
宗謗律其一
謗云：大戒沾體，置身方外。古云：“五夏以前，專精戒律；五夏以后，聽教參禪。”等到戒牒隨身，即是飯票；戒缽到手，便是飯盂。傳戒之錄，即是鐵證，證明我是佛子也。高上者，棕笠子、破衲襖、方便鏟、拗蒲團，赤腳科頭，沿門托缽，終其身而行，斯足可為末世規范。次者，齋難清潔，老酒假稱治病；律未嚴持，根本五戒尚非；紙煙常伴其身，牙刷何嘗離口；談問戒相，只言識字不多，世諦如何，可說文章大雅。持戒之非，日趨一日，悲乎痛哉！
尚望弘戒法之師承，痛言開導，剴切說明。其困難者，正受戒時，經懺堂皇，戒子正事，難暇顧及。懺摩說法之際，有說得清而且切者，有說得快而且低者，有說得聲音不懂者，使聽戒者側耳難聞其義，全堂只聽其音。嗚呼！一期戒滿，半句難收，其過在受戒時而未得授戒之真傳也。傳戒叢林，能令學戒人得真戒度。擴大期間，二旬講沙彌戒，二旬講比丘戒，二旬講菩薩戒；六旬三戒，深義朗然。誠弘揚尸羅之正范，大闡戒度之真科，方不負“佛滅度后，以戒為師”之佛囑也。弘此戒之功，與佛無二，因戒與佛同故也。
解謗曰：世人持八關齋，守一夜戒，尚因戒感生天；古有醉中削發，夢里披衣，尚報應真之果。今則心持大戒，身著袈裟，豈有落后之談？人能聞得一戒字，終懷出塵之志，定有入道之時。況堂堂比丘，為世福田之僧相，見之者如佛敬，聞之者若佛尊；要知好僧人尚有不及之處，丑衲子足有不測之深。拗蒲團，吃缽飯，聊作僧中道貌；吃紙煙，喝老酒，無妨逆化人天。
若云戒相，非授可以能持，如不顯揚，無以進化。要知無作圣戒，菩薩持二乘之戒名犯，二乘持菩薩之戒名違。誠戒在人弘，持犯皆從行得，豈偶然也？又云六旬三戒雖善，不如持犯全蠲，如有能持無上無作之寶戒者，夫復何言？戒之一字，任是十方三世一切佛祖，終難逃乎寸步。十方法界，由持戒而成四圣，由違戒而墮六凡，世出世間，最大莫過于戒也。
律謗宗其一
謗云：宗門下大話滔天，連諸佛之圣戒，全不顧及。捉虱子，弄蚊蟲，習成慣伎；燙臭虱，灌螞蟻，竟犯吉羅。反言大法全提，置犯持于度外；傷心害理，破戒行于律中。諸佛戒海，難容毀禁之尸；律度科分，當貶無間之地。一任頓超空外，難逃有日之天。不日小鬼追來，閻王拍案，不尊圣戒之輩，將何以免之煙城？誠畏之特畏也。
解謗曰：禪宗首先由戒而定，從定而慧，三學頓修，漸成無漏。大法嚴持，守持無持之圣戒；宗關打破，持破不破之律儀。有情之蛆蟲，無情之瓦礫，尚達無生之旨；頓守之心儀，漸持之身律，豈陳越范之虞？要知悟本無生，何生可犯？迷時難覺，在覺何持？如是守佛戒于犯持之外，了性空于大律之中，直使閻君合掌其旁，小鬼不容其側，蕩蕩乎佛戒，巍巍乎嚴持。宗門守戒之人，誣作難持之士，其何謂也歟？
上陳宗、教、律、凈四門，首由宗謗，次各互誹，廣錄贅煩，不遑枚舉。作此謗論，豈不無謗反令人謗，有謗反令人加謗者？非也。永嘉云：“從他謗，任他非，把火燒天徒自疲。”此語雖是，試問謗者、非者可有過乎？縱如燒天之火，不能燒人而反燒己。解謗之意，不許燒人，不許燒己，直達互相贊嘆，各行各道，我愿足矣。
永嘉云：“聞說如來頓教門，恨不滅除如瓦碎。”此互謗之端也。永嘉又云：“圓頓教，沒人情，有疑不決直須爭。莫謂山僧逞人我，修行恐落斷常坑。”斯解謗之端也。宗、教、律、凈四門，如佛一人：宗是佛心，教是佛口，律是佛腳，念佛是佛身。豈有身說腳非，口說心不是之理？要知如來救度眾生，以此四處成為佛身。眾生界空，佛尚不存，四處安在？能領會得性空世界全是眾生離垢而成，水月道場盡是諸佛悲愿而立；諸佛為離垢而處眾生界內，眾生仗悲愿而來諸佛海中。一旦性空界隱，水月輝潛，尚無佛生之名，何有其他之實？果能直下承當，定作人天弘范，大闡如來戒法輪，度盡眾生成正覺！
扶宗說
參禪一宗，直達當人本來面目之重大關鍵，最直截、最便宜、最穩當、最平實，世出世法，無逾此也。今人指定穿衣吃飯、屙屎放尿為最易事，不思尚有一二之難，人向不知。何以故？穿衣有冷暖之難，吃飯有饑飽之難，屙屎有緩急之難，放尿有濺衣之難。如此數難，在人類中竟不能免。又云伸手動腳、低頭合掌，為最易事，亦有數難，更不易知。何以故？伸手有礙物之難，動腳有物礙之難，低頭有俯仰之難，合掌有高下之難。果能在微細中依其準繩，不偏不中，如法行到，是為大難。
近人指定念佛為最易事，內中數難，人尚不知，知亦不覺者。何以故？生西之法，必舍此身，生彼華中，有何把握，是為最難；由信不實，忽生疑城，到極樂難；由愿不切，忽生下品，欲生上品，一生見佛，是為甚難；由行不真，一生念佛，不能成片，生西方難。有此數難，嘆哉！垂只手之彌陀，接一心之眾生，豈奈難何！弘教之法師，能事理圓融，教觀不二，言行相應，機教相投，以利生為懷，以弘法為行，誠自他俱利，何難之有耶？如觀照般若未修，文字般若未學，實相般若未悟，則理事難融，機教難徹，必招入海算沙之嫌，說食不飽之謗。持戒之律師，不達無作戒體，性遮持犯之旨，必僅于身外之律儀，戒中之名相，雖曰無犯，心戒常違，必招戒止生天之譏，戒為不墮之利。欲達無上金剛寶戒者，不其難乎？其他一切法門，以此類推可也。
獨禪宗旨趣，為諸佛母，為萬法師。釋迦雪山睹星悟道，迦葉見佛拈花悟道，東土神光安心悟道，及至臨濟還拳悟道。易之如反掌，快之如掣電，迅之若彈指，速之若瞬目，不勞動步，不費功夫，誠易中之再易也。從上諸祖，皆由禪定悟入者，了生脫死，證大涅槃，開叢林，建道場，廣度群品。非悟心地，不為大功。參禪之益，范圍極廣。類如心是黃金，身亦黃金，真如妄想亦是黃金，咳嗽吐痰亦是黃金，男女老幼亦是黃金，天堂地獄亦是黃金，虛空大地亦是黃金，草木叢林亦是黃金，有情無情更是黃金，任他有打破虛空之力，不能出黃金一步。
又如自心包羅極大，十方法界皆在心中，四圣六凡皆在心中，語默動靜皆在心中，牛馬豬羊皆在心中，蛆蟲螻蟻皆在心中，世法佛法皆在心中，空內空外皆在心中，地上地下皆在心中，任他有踏翻大地之能，不能出自心一念。其所謂黃金之喻，自心之法，法喻并明，心力參究，深修禪悅，方能領會，不然恐多一明字。要知黑暗是病，明白亦病，真禪之旨，妙在暗明，未悟以前云暗，大悟以后謂明。正如宗門之程序，由迷而悟，由小悟而大悟，大悟而徹悟，徹悟而后真修。故云悟后起修，即真修是也。至此，明暗之病全蠲，迷悟之途路絕。今在未悟以前，謹將禪路廣設百法，每法事實，詳細指陳。
一、發心學道；二、愿住叢林；三、立決定行；四、棒喝難挨；五、規矩難學；六、身心不安；七、委屈難受；八、習氣難除；九、跏趺難坐；十、六根難收；十一、請示用功；十二、厭住叢林；十三、樂處深山；十四、不喜培福；十五、不真修慧；十六、不愿常住；十七、易犯規矩；十八、喜舍一切；十九、奮勇發心；二十、身心純熟；二十一、不信參禪；二十二、疑法；二十三、疑人；二十四、擬退；二十五、追悔；二十六、慚愧；二十七、起信；二十八、聽可領會；二十九、覺有相應；三十、自愿用功；三十一、忘疲；三十二、疑情不得力；三十三、身心悶躁；三十四、退心陡起；三十五、受人勸服；三十六、妄心暫歇；三十七、身外暫忘；三十八、覺身輕安；三十九、住枯靜處；四十、妄自穿鑿；四十一、專好詩偈；四十二、不愿深進；四十三、提起用；四十四、功能除妄；四十五、功能除睡；四十六、落堂自在；四十七、妄自承當；四十八、戒道時非；四十九、心法俱寂；五十、得少為足；五十一、生心用；五十二、有心用；五十三、散心用；五十四、把持用；五十五、得力用；五十六、放心用；五十七、親切用；五十八、間斷用；五十九、粗心用；六十、綿密用；六十一、不間斷用；六十二、細心用；六十三、離法用；六十四、無心用；六十五、真心用；六十六、轉身用；六十七、同體大悲；六十八、代眾生苦；六十九、慈心與樂；七十、愍念眾苦；七十一、學菩薩行；七十二、布施；七十三、持戒；七十四、忍辱；七十五、精進；七十六、禪定；七十七、智慧；七十八、喜舍；七十九、愛語；八十、利行；八十一、同事；八十二、立向上志；八十三、除懈；八十四、恭敬；八十五、供養；八十六、贊嘆；八十七、隱惡揚善；八十八、除謗；八十九、息諍；九十、三常不足；九十一、勸住叢林；九十二、發心做事；九十三、喜做清眾；九十四、愿當行單；九十五、知因識果；九十六、發大誓愿；九十七、事理用；九十八、化導用；九十九、他受用；一百、自受用。
第一，發心學道者。舉世僧倫，受戒可以，朝山可以，對于修行學道一事，獨不可以，何其怪耶？自出生以來，受家庭習慣深加纏縛，不思舍離。加之順逆之事交逼，苦樂之境相侵，宿因感動，善根稍熟，系有出俗之心，竟作披緇之舉。
將入師門，授以應赴之經懺，加以趕快之佛事，午夜熟讀，寢食俱忘，欲精其事，擬過其人，喜有終身之業，而終其身也。哀哉！痛哉！孰知錯入門墻，隨流打混，終日空忙，竟不知有康莊大路，坦蕩叢林，甘染小廟習慣，竟作經懺僧人，弄得一身灰頭土面。
常思一日之佛事，難買一盒香煙；趕了一夜之苦辛，不夠一斤葷菜。奮然立志，脫去樊籠，訪道求師，心難終日。世塵之心將盡，為道之念始萌。一遇行僧，即行苦拜，或授念佛，或指持戒，或勸學教，或教參禪，直使一日求師，千日學道。斯僅為出家，一生終了之苦行，于庵堂，于小廟，或會館，或祠宇，遍俱有之。此輩行人，世具多數。
第二，愿住叢林者。叢林為十二頭陀中第一頭陀，梵語阿蘭若，此云寂靜處，或云無女人處，又云僧伽藍，復為十界圣賢聚集處。受戒之人，首由堂師多方開導，次聞前輩贊住禪堂，如是發心，修整衣單，購備鞋履，思維打聽，百計難成。欲學經教，字墨缺如；擬去朝山，又少路費。才聽天寧之好，又想天目之奇；常聞金山之腿子難熬，久知高旻之長香難坐。大好蘭若，欲住式微，進退為難，彷徨終日。忽遇憐僧百般指示，授以正路，教以方針，膽敢前行，一切不顧，將到山門，心慌腳抖，客堂一進，面赤身呆。執事見者，一吼之曰“初參”，再吼之曰“半吊”。其不聞乎？規矩之嚴，殿堂之緊，往返不聞其聲，坐臥必遵其教。
有志于道者，漸定其心，次舒其見，規模次第，逐漸了知，膽既大而心寬，事將熟而志固。無心于道者，如雀進籠，身難安住，所見盡不稱意，所聞悉是駭人，胡竄亂撞，黑地昏天，百計私逃，竟難如愿。其盤膝也，寬如鍋腔，高如茶桌；其跑香也，行如跳舞，居若防賊。隨眾打混，忍苦過活，暗地流涕，瞞人哭泣。一聽執事吼聲，全身肅靜；將有道朋勸誡，滿面生歡。宿有道因者，今遇斯緣，果將成熟，三五十年，居如一日，般若之種，成佛之根，益加深厚；宿無道因者，助遇勝緣，因隨果熟，薰修鍛煉，大器堪成。今修勝因，未來勝果，生死之道修也，涅槃之道明也。
如是，非住叢林不能培其佛因，非住叢林不能成其佛果。否則因地不真，果遭迂曲。要知叢林為三寶主體，亦為辦道礎基。叢林衰，正法無從久住；叢林興，三寶為世福田。古云：“能發心住叢林，三五十年不犯一毫苗稼者，此人具大福報，有大正因。”又云：“若在深山辦道，不如叢林睡覺。”誠哉斯言也！大凡住過林下之人，出外行腳，城市鄉村，人若見此威儀細行，舉動語默，非常可比，直令世人信而敬愛，使一切善男信女，培福德無量，種善根無量。仰愿當世聞人，信佛長者，必盡力護持，不稍歧視，功德之大，世無可喻。人能生住叢林，死入塔院，不但過去父母超升凈土，現存父母增福延生，及自己深入堂奧，其愿足也。
第三，立決定行者。既為道來，必先立行。行立，其道雖行，其心必亂。何以故？要知無始以來，染習深厚，今生所作，加倍純熟，終日隨世遷流，順心樂受，了無阻礙，稱意樂從。今既出家，習慣之熟已受刺激，再加立行，行與習違。違逆者何？類如心向喜葷，今逼吃素，不是飯吃不飽，就是菜里無油。種種違意之事，迂迂逼積于心，一覺行立，心自紛亂，勢所必然。行一切事，以此類推。凡立行之人，知向所行巨細各事，渺無標幟，亦無體制。今于立行念中，鑒其各事，無端倪者，檢而理之；有條理者，新而合之。做事似較前有方，動念似較前有主，至爾動靜閑忙，皆從行得。果能得其行之受用者，其心自不混亂，其身自不妄行，其事自不錯謬。如是行能制事，一也。
再加定行者，既定之行，任死不移，任生不改。天地能動，我行不動；虛空能空，我行不空，是名定行。凡所行事，及所立行，各不相礙。心愈亂而行愈堅，身愈危而行愈切，事愈敗而行愈高。行能改惡心向善念，行能轉病質成肥身，行能化兇險為安寧。斯名定行能制身，二也。
決定行者，雖云行能制事不亂，行能制身清安，行能制心一處，何若無事可亂，無身可安，無心可制？三也。從這里一決既定，放手直行，忽到水窮山盡，人法雙忘，轉過身來，方知決定行三，了身心世。要知決定行之妙者，在林下三五十年，苦心于道，敢保立見也。
第四，棒喝難挨者。大凡有志行人，必先征究其去向，次研其住止，再審其家風，然后直從其道。當思世間之學，不出孔子遺教，諸子百家，咸皆包括。出世間學，先離情識，再掃圣凡者，必首明離情之法、絕識之方。要知情因愛有，識由妄生，情識二字，圣凡所關。實因情不能空，六凡輾轉；識不能了，四圣歷然。不妨將此二字，舉令世知，直使畢世之才，高明之士，能將情識二字作一解釋，設一除法，為一嘗試。可以另立了除之奧，除之了之，我可樂從其學，仿效其法也。舉世既無掃情之能，亦無空識之妙，定依古人棒喝之道行之，方不負修行之志。如是缽囊高掛，以悟為期，欲求去情識之學，先求吃棒喝之道。
須知情關嗔愛，識鎖悟迷。盡世間人，易愛易嗔者，皆為情所覆；能迷能悟者，亦由識所羈。如是痛棒一巡，情飛空外，嗔愛何存？猛喝一聲，識影全消，悟迷何有？每有初學之人不了助道之法，云：“有道可學，有心可用，一生大事畢也，何用香板打之若孩童，大聲吼之如赤子？規矩之難，為用心之障；開示之多，為行坐之煩。”試問有此見解，莫若居山，或住小廟？如斯錯會，諸佛聞之流淚，祖師聽之傷心，龍天知之蹬足，神鬼知之捶胸。不思我佛世尊雪山修道，六年寒苦，一麻一麥，如此精勤，勝過棒喝之惡、規矩之難、開示之多，不止千萬倍也。二祖求法，白雪齊腰，尚呵之曰：“輕心慢心，何聞其道？”遂至紅血齊腰，方為說法，能不勝禪堂之委屈千倍乎？臨濟受黃檗之痛棒三頓，尚且劈破面門，恐超今時萬萬倍之委屈也。
不然，直使禪堂之弊，循情應對，禮節歡呼，情也；問答語言，神會見解，識也。許有破空之能，不若禪堂一棒，一棒能破此情；任有沉地之力，不如禪堂一喝，一喝能離此識。故云：“七尺棒頭開正眼，一聲喝下歇狂心。”又云：“香板頭上出祖師，大聲喝內出菩薩。”能有佛法知識者，求善知識打，請善知識喝，一棒打除多生情垢，一喝震了歷劫識昏。欲住禪堂，若畏棒喝，其住者難久；若有禪堂，暫離棒喝，其禪堂莫存。禪堂，為世出世之舟航；棒喝，為了生死之利器。欲成佛道，當住禪堂；欲了生死，必受棒喝。禪堂棒喝，其為母也；見性成佛，其為子也。故諸佛指歸于禪室，歷祖盡出于斯宗，誠不信乎？
第五，規矩難學者。規矩為世出世之最大法綱。規者，為之繩墨；矩者，為之角尺。長直非繩墨無標準，方圓非角尺無的范。故古云“不依規矩，不成方圓”是也。又如伐樹，欲取其直，先用繩墨，其礙線者，大斧砍之，小刀劈之，其料自直。任何材料，悉皆就用，斯盡繩墨之功也。又如箍桶，擬取其圓，先用角尺，四角方之，八方角之，其料自圓。任何圓器，隨取用之，此盡角尺之力也。要知虛空何其高，繩墨掛之直也；大地何其廣，角尺量之圓也。一虛空一大地，未出規矩一步。又如直則豎窮三際，圓則橫遍十方，其規矩之范圍，大無倫比。欲住叢林，不依規矩者，不知來為何事。要知我人身心乃業障成之，習氣薰之，散于六道，處于四生，向不聞規矩之名，何有其實？隨心放擴，任意欲為，前無擋絆，后無遮攔，耽欲橫行，隨業受報，頭出頭沒，不知幾時。
今幸出家，再遇規矩。其規矩者，為叢林基礎，為海眾依歸，為學道之初步，為入圣之階梯，為出世之良師，為成佛之導者，為苦海之寶筏，為黑夜之明燈，為窮者之大寶，為病者之良醫，為人道之救星，為學者之弘范。任佛口宣，贊莫能盡。禪堂學道，大規矩，小法則，必依而行。有犯者，皆隨業轉；無犯者，不隨業遷。如是，規矩之多，法則之細，任再難學，必耐煩學。學熟之后，一日學之，千日用之，此處他方，皆稱上座。當知規矩與業障，冰炭不同爐；法則與習氣，水火不同器。業障現，規矩離；習氣放，法則隱。業障現，依舊輪回；習氣放，哀哉六道。試問學道人：守規矩是？隨業障是？故和尚、班首、維那各執，必盡心力，嚴守規矩，使學者日新又新，不遭塵網。悲心之大，婆心之切，舉世莫過此也。幸已哉！
第六，身心不安者。身心不安，正為入道階漸。何以故？身若安閑，現業易造；心若自在，惡習頓生。試問：心依身住，心再不安，何能離身一刻？身依地住，身再不安，何能離地一步？能如是會，何不安之有？假使身心安于向所貪染之處，此處即是苦因，此雖能安，終屬須臾之安；轉過身來，直使身心安于火輪刀山之所，此所即是惡果，此雖難安，堪為永久之安。悲乎！能在禪堂久住，身心不安自安。要知身心受世縈纏，纏久自安。今將身心禪堂久住，住久亦安。類如居家，終日長安，忽犯王刑，處于囚獄，片刻難安。愿將囚事詳細施為，作為日用，久之或安。不但無在獄之難，至爾不愿出獄，不但身安，心亦安也。
身心之弊，毋論居于何處，初實不安，漸可稍安，次則能安，久自長安，斯蓋六道通同之病也。嗟哉！禪者身心，住一切處不能相安，理正當然。因一切處皆塵勞處，不安可也。今住禪堂，為佛子正行，為道者正居，若不能安，萬不可以。何以故？禪者受辦道之身，住不辦道之處，道何能辦？至爾十分道心之人，在辦道之場，道尚難辦，在非道之場，豈能辦道耶？類如十字街頭，鄉村田野，欲離塵擾，屏絕喧鬧，可乎？切將身心久住禪堂，不安而死；不愿身心暫離禪堂，茍安而生。其為道者，不亦樂乎？
第七，委屈難受者。此語乃無知者言之，稍有程度者，斷不掛齒。何以故？下至眾生，上齊諸佛，委屈二字，竟不能免。所以者何？釋迦世尊乞食既畢，敷座說法，百萬大眾，巍巍端坐，靜肅莊嚴。忽一僧尼捧腹而至，對佛面立，即云“汝今說法，我身難安，不久欲生，何不顧及”等語。是時大眾凝然罔措，可憐我佛受此重大委屈。梵天諸王著一天人，化一雄鷹，飛僧尼邊，將繩啄斷，瓢隨墮地，眾釋狐疑。委屈之大，何能及此？又我佛一日領眾入城，循例乞食。時有阿阇世與調達二人，欲謀我佛及諸大眾，囑令滿城禁止留食，如是者七日，未得粒米。后因二人改悔，依舊留食，如前供養。此之餓飯委屈，世何能受？又一日，諸大羅漢他處安居，留數百人同佛結夏，崖內安居。調達竟著力士多人，暗將巨石推崩下山，擊傷佛足。可憐佛為三界大師，四生慈父，受此辱佛、餓佛、擊佛之最大委屈。佛尚如是，我何人也？
又如慈明請法汾陽，寒冬之際，設法往覲，汾陽即以冷水澆之，欲令他去，慈明私立殿角一夜。汾陽次日晨早見之，后又澆水，如是再三。可憐慈明當順受之，后開大悟，號西河師子。又如徑山老人為四句偈，未避國刑，充放楚粵。后大弘化，遐邇欽崇。此委屈之大，大無能比。
從上諸佛諸祖尚然，既隱林下，安住禪堂，任何委屈，逆來順受，嗔來喜受。要知受得一分委屈，消得一分業障，開得一分智慧，任人取我頭去，截我飯碗，更不能顧。只要有禪堂可住，有規矩可守，有道可行，足矣！其他身內身外，皆屬余事。一任委屈之事，堆如高山，竟能消受，方稱大人知識。
第八，習氣難除者。習氣一事，唯佛一人凈了，其余皆次之。我等薄地凡夫，豈容稍緩？習氣之主體者，身心世三，貪染舍離皆習氣；穿衣吃飯、屙屎放尿皆習氣；語默動靜、出入往返皆習氣；舉心動念、執迷開悟皆習氣；了生脫死、成佛作祖皆習氣；參禪學道、明心見性皆習氣。如此習氣之深，難除之苦，非達道人，恐難除之。或問：我等日用中所行規矩，所參功夫，諒必不為習氣。答曰：此雖不是習氣，只許是除習氣之法。但在除習氣法中，竟添習氣。如早時還債一百，晚時借債一千，除之者少，添之者多，嗚呼痛哉！
習氣之大，將何以去？思之，必假禪堂之清規，日行之細則，棒喝之加持，知識之開導。三五十年不了，盡此一生，如未除清，付諸來世。任是習氣之大，唯怕立志之堅，終必了了也。類如一無鼻孔漢，天地之大，虛空之高，佛祖之尊，眾生之廣，此漢置若罔聞，其他一切，毫不沾染。能學到此漢，教你成佛去亦不為難。此漢雖妙，當離迷悟看始得。果能許你見得，方知虛空有此漢，大地有此漢，有情無情皆有此漢，動腳遇著此漢，開口咬著此漢，此漢之妙，竟無能喻。
第九，跏趺難坐者。跏趺，即右腳在下，左腳在上，名單腿子。結跏趺，即左腳在內，右腳在外，兩腳底向上，名雙腿子。當知佛為眾生標榜，佛為我等教師。佛口宣言，令我行之；佛之儀容，令我學之。我當如教而行，可稱佛行；我當如相而學，可稱佛學。每大殿內，或各寮中，供有本師釋迦之佛像，雖不全學雙搭膝，而單腿子應當要學，方可不違佛教，不背佛儀。
上古傳言：有一比丘，初出家時，欲住禪堂，腿已熬熟，即擔衣單。行之將夜，置孤冢邊，靜坐一夜，結跏趺坐，名盤雙腿子，約有三時許。眾鬼見之，敬如活佛，尊如金塔，禮拜不止。
雙腿將疼，放下只腳，坐單腿子。眾鬼見之，忽驚駭異，才見金塔，忽成銀塔。其鬼有畏而欲逃者，有近前細看者，有誠心禱拜者。
至時夜深，日又辛苦，單腿又疼，即用兩腳向下，近時稱為支鍋腔子。鬼復見之，驚然嘆曰：“先拜者是金寶塔，后拜者是銀寶塔，現見者是鐵寶塔。”眾鬼見之，紛紛欲回，不愿再拜，彷徨塔前，言三語四。
這位比丘盤的支鍋腔又疼起來了，忽然伸腳一睡，駭得眾鬼星散，有膽大的鬼來看者，即罵云：“辛辛苦苦拜了一夜，原來是個爛木頭。”你一腳，他一腳，踢醒比丘。至天將明，起身跑到坐香門庭，說昨夜事，此話遍傳海內，迄至今時。
各著述家未見此段，因是故錄之，足可為人警覺。古人云：“心以動為用，身以腳為用。”心不動，則身自靜；腳不動，則事自息。心動，則念愈多，根愈擾；腳動，則身愈煩，心愈亂。故辦道之人，先收其心，次收其腳。盤膝者，斯之謂也。
第十，六根難收者。六根指眼、耳、鼻、舌、身、意。此六根之范圍，不過一身攝之，何其太小耶？汝云難收，我曰要放。何以故？收而藏之，寶而密之，終為大害。不如知有眼者，先放其見；聞有聲者，先去其聽；其他四根，以此類推。行道之人，先忘視聽，次靜身心，不但六根舍，六塵放，六識亦止也。每見住林下之人，頭身手腳硬如枯樁，行如木人，坐如土地，此雖不善，比放蕩者較好萬倍。不過眼未亂翻，閉目內動，珠忽一，相統收之；耳雖未聞，面無掉舉，頭忽一動，音統收之。如斯行處，何收之有？
正收之道者，類如一室，周有五窗，中明一燈，五窗照時，光透于外。若去一窗，必用布遮，一窗自暗。布遮者，即留心眼根，不許外望也。若去二窗，亦用木閉。木閉者，即不掉頭外聽也。三窗亦然。如此行法，漸收可以，未為頓行。宗門之法，欲閉五窗，先去中燈，次撤其室，不但六根空，六識忘，六塵遠離也；直是中燈與室并皆瓦解，試問這野狐精藏身何處？禪宗之道，先制其心，心忘而內外俱忘。不閉自閉，不收自收，誠不然乎？雖然，當頭還欠一棒在。
第十一，請示用功者。請示一法，佛世有之，事機重大，世難比擬。類如一日，外道持華供佛，請佛開示，佛云：“花放著！”外道放花。
佛云：“手放著！”外道放手。
佛云：“身放著！”外道躊躇間，佛呵曰：“既不能放，擔起去。”外道豁然大悟。
請示之利，曷可言喻！
佛在因中為一仙人，遠住深山，終日為道，最真且切。天人擬試之，化一羅剎，至洞側云：“諸行無常，是生滅法。”
仙人聞之，即下禪床，出外顧視，見一惡相，頭發紅蓬，面如靛色，牙漏于外，黑似鐵釘，身形之大，饑腹之小，見而畏之。仙人問曰：“此二句偈，是汝說么？”
羅剎即言：“正是我說。”
仙人啟曰：“請將下句再為我說，深當感謝。”
羅剎即云：“我腹饑餓，無力再說。汝能舍身于我為食，當許說之。”
仙人自思：“若身舍食，法將誰聽？”即請羅剎法書石上，視即舍身，如是書云“生滅滅已，寂滅為樂”八字。
仙人跳下，羅剎捧身，現本帝釋，贊言：“善哉！汝即當成阿耨菩提，仰望仙人不忘度我。”
思之，古人舍身求法，為八個字，命送鬼神，視身之輕，敬法之重，恐今時人難一做到。禪堂道者，用心真切，功夫深入，定要博問先知，請求開示，必誠惶誠恐，五體投地，說誠實言，陳當前見。是善知識當機一撥，回頭轉腦有之，地轉天旋有之，立地成佛有之。類如路行千里，相差一步，可以到家，在此一步，妄為家住者，大有其人。既不愿后退，又不敢前進，盤桓終日，莫知所自。果是智人，當處請問，如是博學之，審問之，善思之，明辨之，直下承當，深入堂奧。信請開示者，動步歸家，何便宜之甚！有道學者，切宜效顰。
第十二，厭住叢林者。久住叢林，諸不如法，身心疲厭，勢所必然。試問：欲得身心如法，喜住叢林，深得法益者何？皆未見到。共住之人，日行其事，內中大利，人不易見，故特指出。禪堂、日行殿堂行坐規則，日日如是，月月如是，年年如是。所行之法，不增不減，一日行之，萬日同之。此是以搖動身，薰不動習，久之，其身必靜，其心自清，際此深修之處，多不易見。
盡人只喜今天上殿，明日過堂，后日唱念，再日出外，一天有二三樣調換，可為合意。如是每日冷冰冰，終日煩悶悶，直令人無意味、無興趣者，厭住叢林，第一大病。
果能立志為人，將叢林法巨細各事深知底蘊，所見者無不是利，所聞者無不是益，所學者無不是道，所行者無不是法。如此深入，以禪堂為身，以規矩為行，以禪悅為食，以參禪為念。如此埋頭苦干三二十年去，不但閻王老子不奈你何，任是釋迦老子亦不奈你何。自得大益，轉教他人，亦得其益。得深益已，明了今后所受因果，拈一草，焚一香，皆培性德；聞一聲，見一色，盡是禪機。
叢林為十方聚會之所，圣賢安居之地，同居大眾互相瞻依，一言一行皆有稽考，一文一米不落虛空。古云：歷代諸祖出自叢林，古今圣賢從叢林出。自當敬常住如佛剎，愛寺物如金珠。自恨遲來，何不早住？寧愿生生世世以叢林為家，以規矩為住。其他小廟庵堂、深山窮谷、關房靜室，決不暫住。請住叢林之人，謹將此段熟讀記取，以作未來防范可也。
再者，佛為娑婆教主，為佛子者，當設殿宇以供之；法為濁世明燈，必用華堂以貯之；僧為世界福田，當其永供而養之。敬信三寶之念雖誠，不如護叢林之功大。三寶非叢林莫住，叢林非三寶莫存。若得正法久住，必使叢林久住，叢林不在，正法何住？故先有叢林，而后有三寶也。尚望厭住叢林者，改喜住叢林，厭者必離，喜者必住。其前程之大，非言喻所能及。
第十三，樂處深山者。喜住山之人，皆從道念不堅中有，愛山之心不歇，厭住之念愈堅。亦有日用中規矩雜事，優劣見聞，時擾于心。或坐香短，功不夠用；或行香長，色力難拖。有因開示不稱意者，有因調眾不遂心者，有因鄰單打叉者，有因坡事太多者，有因殿堂太苦者，厭處太多，阻礙紛紜，實難辦道，竟作溜單之人。系有住山之念，一到山中，有屋無床，有碗無米，有柴無火，勝如家庭，倍加煩瑣，至時方知也。
再有與道稍次者，勉住叢林，盡是敷衍。一切時間，掛板敲鐘，倒茶打水，香板竹篦，轟轟驚人。班首開示，聞之冒火；維那規矩，聽則心煩。百計思維，莫衷一是。欲回小廟，惹笑鄰庵；住他叢林，身難如意。自思小廟之煩，叢林之苦，不若遠遁深山，世罕聞見。此住山人，非真為道，貪安偷閑，以山為快。
要知能否住山，必有稽考，向在叢林久住用功，得到懸崖撒手極處，轉身過來，根大者，開叢林，建道場，廣弘法化，利己利人，終身利他，不圖自適；根小者，一得大悟，上忘佛德，下背眾生，樂處深林，清悠泉水，置四恩于度外，忍三有于泉鄉。利人之功大，利己之功小，培二乘因，播焦芽種，全不顧及。
住山數弊，人盡不知，任是透過重關，難免搶劫之患，竟無解救之人。樹前因執事煩勞，避山靜養，將到山洞，初居數日，忽聞上庵哭聲喊叫，余即奔往，見之慘狀，目不忍睹。急將彼身繩索解開，口內黃土拔清，耳內棉花夾出，急燒開水灌之，始有氣聲呼出，又將身手扶起，四肢活動，放床睡。不半日，知識醒來，問其所以，云：“先用衣服裹頭，橫身重打，再用繩索捆綁睡地，已二晝夜。”往內視知，盡其所有，一掠干凈，雖受痛苦，幸未斃命，其弊一也；每有山下窮苦婦女上山求食，圣戒難保，二也；食不敷吃，必下山苦化，有道者大袋之，無道者小袋空之，一餓十天八天，有因餓下山者，三也；有與鄰山不和，打架吵死，無人救者，四也；有病無藥，有藥無人看病，死之臭而惹鄰庵之厭，五也。請住山者深思之！
第十四，不喜培福者。每有久住叢林之人，未開①佛法知識，未閱佛祖經典，一向執迷枯坐，靜此一生可以，稍動一刻不可以。如此行處，大為法門害，大為前途障。何以故？佛于三大阿僧祇劫，廣行六度，精修萬行，皆是培福。佛在因中當一圊頭，歷九十劫，盡為培福。我等能當三年飯頭，萬不得了，此是最大道心。悲乎！佛在世時，有病目比丘，日唯補衲，覓人穿針，大聲喊曰：“有作福者，與我穿針，功德無量哦！”
一眾笑曰：“不知慚愧，瞽目不見，請人穿針，言有福求，真恥之甚！”
佛聞，嘆曰：“汝輕視彼，不與穿針，我與他穿。”
眾羅漢曰：“世尊為三界大師，豈能與這瞎子穿針？”佛言：“我為培福，歷三僧祇，舍頭目髓，身肉手足，心肝五臟，悉為培福。因福深厚，得成佛果。既已成佛，更不能舍穿針之福。”眾羅漢聞之，赪顏冷色，生大慚愧，后知福為佛本，見義勇為。
林下人身耽慣懶，心著孤閑，一動不安，何能再動？培福之道，了無修處。有福之人，安住叢林，心是寬的，身是健的，力是壯的，量是大的，一住再住，出坡做事，吃苦出力，在所不辭；無福之人，安居林下，心窄身瘦，力弱量小。心窄者，紛亂之事，見而生畏；身瘦者，稍重之物，見而生退；力弱者，多勞之事，見即麻煩；量小者，重棒逆言，不堪納受。聽到執事講規矩，疑曰又是講我的，心如火起。犯則罰一二香板，嗔曰又放我不下，惡念陡生。此皆無福之過者。何以故？行人向所造罪，至深且厚故也。心窄者，雜念煩惱塞滿心中，無插針處，不容別念，故心窄。身瘦者，淫欲消耗，惡事纏擾，氣倦神疲，故身瘦。力弱者，病苦糾纏，忙山忙海，諸不遂心，身難負重，故力弱。量小者，世知未忘，佛見未開，專愛體面，深耽人我，贊則生歡，毀則生怒，故量小。再不培福，久之將成流俗也。當知福能空罪，慧能破愚。假如二人同行化飯，無福者，米未入唇，餓難行路；有福者，飽飧足食，化導多人，故古人云“修慧不修福，羅漢托空缽”是也。
第十五，不真修慧者。修慧一事，極為重大。滿世間人只說聰明，不說智慧者。何以故？當知慧從心修，聰從境得，從心了心則慧明，從境研境則聰發。不但世人未嘗研心，即我等住禪堂，負研心責任之人，尚未研心，不其難乎。要知神通不如智慧。一日，佛往忉利為母說法，目連、舍利諸有神通者隨同佛往。天王設宴，諸大尊者出外游覽，同回見佛，佛與天王共飧肴膳，諸羅漢等不識世尊。佛用神力，自與天王等同一相，目連近不能見，復至梵天，亦不能見，再至他方世界觀之，復不能見。諸大羅漢彷徨座側，渺無所自。舍利弗向稱智慧第一，商諸羅漢曰：“目連神通，竟不能見，我有一法，定可能睹。”云佛與天王，身相不別，唯眼睛不同。諸人直向席上觀看，佛眼瞬目藏睛，雍容和藹，天王眼珠亂翻，腳忙手亂。如是一觀，才敢近佛，受佛呵斥曰：“任你神通廣大，不如智慧光明！”不真修慧之人，可不愧歟？
嗟哉！背覺合塵，迷真逐妄，認非為是，趨惡離善，種種苦惱，皆由愚癡所致。要知智慧為破愚之利器，愚則從明入暗，慧則從暗入明。從明入暗者，六道循環，三途遞償；從暗入明者，從凡至圣，證大涅槃。近時住禪堂者，本無了生死之志，亦無修智慧之心，能不痛乎？果真有志于道者，限定今生，盡此形壽不做別事，不修二法，專辦參禪，以悟為期，今生不悟，付諸來世，可也。至日用中，自無二心，更無他事。
再要緊者二：一、今生三五十年行去，不悟，不可另行別法，否則半途自廢；二、參禪至老，老而病，病而死，不可忘參禪一念，轉身再來，定是一聞千悟。類如行路以到家為止，做飯以熟為止，吃飯以飽為止，妄想以打了為止，沖盹以睡醒為止，人生以死為止，眾生以成佛為止，用功以開悟為止，了生死以證涅槃為止。試問歷世迄今，究竟是暗中為人，還是在明中為人？嗚呼！痛哉！又問從生以來，究是以身為人，還是以心為人？可憐可愍！過去為人，不知其處；現在為人，亦不知其處；未來之人，大須仔細。只要苦到，前無期限，后無時間，一旦徹悟，本來面目其人也，風光本地其處也。自此大哭三天，喊冤數日，苦哉！何迷之甚！世世生生，除辦慧業外，其余盡是辦癡業，故修福不修慧，白象掛瓔珞是也。
第十六，不愿常住者。常住一事，實是難能。類如戲場，最極好玩，十天二十天可以留戀，再多時日，自不愿住。何以故？無適意處，難住當然。再稱心處，何以不住？其中另有凡不能解、圣不能會之奇特事在。奇特者何？我人最初一念，依無住本而生幻住，如不能常住者，非今時不常住也。世界有成、住、壞、空相，人有生、老、病、死相，心有生、住、異、滅相，皆非常住相。盡人隨此相生，隨此相滅，終不能逃出此相一步，故云“是法住法位，世間相常住”是也。能悟此相，一切諸相悉皆常住。
參禪人先立三行，至死不移，自可發明，至真常住。三行者何？一、住此一處，處要常住；二、持此一法，法要常住；三、專此一心，心要常住。有此三常，住不改易，誠轉生滅成寂滅，轉難住成常住也。今時禪堂，久住不安，擬私他往者，其病在未得長安之道，自不愿常住，理所當然。首由難處太多，是故不如自意；再則規矩法則，紊亂紛紜，身心勞苦，昏睡不時，語言難懂，暗疾時發，日無暇及，夜不夠眠；又云“那個與我無緣，那個與我有礙”，種種逼迫，自不愿住。果能回頭，忍住三十年五十載，身心清安，日得法益，人緣熟悉，事態安詳，外念息清，內心不動。復恨從前因何動念要走，幸喜未隨妄想轉去。如是加倍精進，重立死行，任死再不妄動。總之，念外好者，久之心必向外，常住之念自忘。
能將向外之事，作一丑想，作毒蛇想，作糞坑想，作地獄想，作造罪想，作破戒想，作害我想，種種對治，向外之心自息，常住之念復萌。請妄動者，務將禪堂一切佛事，想出許多好處出來，云“打我是去我業障，吼我是剪我習氣，再受困難，盡是助我道念”，能將好的也會在好上，不好的也會在好上，心自安然，不愿再動。最要緊者，對治之法極關重要。
第十七，易犯規矩者。類如古人畫地為牢，即人犯法，官家捉去，立于地上，用一木器，離身不遠，畫一圓圈，不能妄動一步，斯古人之道也。叢林以規矩為圈，三五十年不出圓圈一步，亦學古人之道。若亂犯規矩者，當犯破法之過。何以故？順治皇帝云：“出入于金門之下，行藏于寶殿之中，鐘鳴上殿，板響過堂，不耕而食，不織而衣，般般現成，種種如意。”又云“：百年三萬六千日，不及僧家半日閑。”誠哉斯言也。如是身居離塵之地，心攀大法之緣。世人忙死，只為今生；我等閑暇，盡為來世。他人一生忙人，我等一生忙己，何不快哉？如斯受用，再犯規矩，故云有過。
初住禪堂，身心不熟，規矩不會，犯則可能教誨；若住年久，或是飽參，或在他方出過頭面，再犯規矩者，誠為法門惡人也。正如林下，守規矩則隨眾行道，犯規矩則不入眾數。守規矩者，心地寬閑，一切自在；犯規矩者，身心浮躁，遇事生煩。守規矩人，人若見之，歡喜贊嘆，為叢林法，作人天范；犯規矩者，人若見之，即生厭離，定難久住，外出不安。守規矩人，佛天生喜；犯規矩人，神鬼生嗔。守規矩人，為興叢林法器；犯規矩人，為壞叢林惡人。當思犯國法重者，以身殉之；犯家法重者，以身離之；犯叢林法重者，以身遷之。理所當然，毫無訛謬。要知自己業重，定有違法之虞，常立誓曰：“愿人砍我頭去，挖我眼睛，不愿一時犯叢林法。”果依此誓，不但身命救，慧命亦救，加之父母生于惡道亦救。然則易犯，改為易守也。
第十八，喜舍一切者。喜舍二字，乃菩薩事也。住林下人，對于舍字，似嫌太過。何以故？出生已來，有田園豐富者，有功名富貴者，有官爵品位者，有妻子兒女者，一切遠離，渾不念及，披緇具戒，大舍俗家。復處僧倫，晏住庵堂，閑棲山洞，特長成績，弘富學術，全不顧及，大舍僧家。至爾僧俗之家俱舍，才能之事并傾。今云喜舍，誠不解也。不見古人道：“不與萬法為侶者是什么人？”此人不會，即擔起去。如是之人，果能領會，正與宗門大舍，吻相符合。
不得此舍者，日用中上殿舍腳，過堂舍手，穿衣舍身，吃飯舍口。一棒來，舍嗔心；一喝來，舍惡念；人贊我，舍歡喜；人毀我，舍煩惱；悉名大舍。又參話頭，舍功夫；任空過，舍光陰；隨眾混，舍多人；住叢林，舍處所；守規矩，舍他人；犯規矩，舍自己；亦名大舍。又次之舍者，未進禪堂，其冠者，觀音斗、平頂冠、小帽頭、一把抓、韋馱尖、風幃子；其衣者，綢袍子、緞褂子、絲七衣、紗臥具、緊身服、衛生衣，外有奇者鶴敞衣、絨圍巾；其履者，膠皮鞋、絲棉靴、泰州高底履、揚州粉底鞋、白襪子、絲褲子；其裝潢者，金蓋指、銀手表、磁茶缸、骨牙刷、金剛粉、雪花膏、香煙嘴、大煙桿、焰口本、散花書、麻雀朋、酒肉友。一舍干凈，只留一副無鼻孔、無面子，一個清凈人格，來住禪堂，其庶乎喜舍也。
第十九，奮勇發心者。此一發心，為世出世間之導者。不然，不但佛道難成，即地獄亦不易墮。何以故？世人種田，播種興苗，芟草灌溉，收棉軋子，紡織漿紗，牽頭上架，朝日梭之，暮日織之，方成其布。由一顆種，變一件衣，種種手續，一切困難，所得三寶，人不易知。何者為三？一種以田為寶，布以紗為寶，人以衣為寶。因此三種寶貴之事，為世人者不得不奮勇發心，否則半途中斷，一寶難得，人豈形于裸體乎？亦如林下人披緇受具，訪道求師，安叢林，守規矩，遵教訓，挨香板，受惡辣，用忍辱，立道念，請法要，用功夫，得真疑，開大悟。
由一凡夫成一圣人，其中經過，萬分困難，一切磨煉，幸得三寶，亦不易知。三寶者何？一人以僧為寶，叢林以規矩為寶，徹悟以用功為寶，亦因有此種寶貴之事，更不能不奮勇發心，否則終成庸鄙，一寶不得，僧何存于林下乎？又行道者一切精進，人跑香有妄想，我跑香有功夫，是奮勇發心；人坐香有昏沉，我坐香無雜念；人往返有低言，我往返無自他；人睡臥有夢想，我睡臥無床褥；人空過無覺知，我空過有慚愧；人用功有間斷，我用功無身心；人用功知寒暑，我用功忘歲月；人用功有精進，我用功無懈怠。斯之行處，是大精進，是真奮勇，何其人而不道乎？
第二十，身心純熟者。身心本無生熟，生熟者，由身做之事、心緣之境是也。一身生者，身所行事，既未多行，偶一做之，殊難得妙，是故云生。由生久習，再四琢磨，多方淘汰，信手自作，言行即行，初后一如，不假猶豫，此名身熟。心生者，誠所緣境，向未染心，忽一思之，茫無舉措，亦名為生。由生久想，沉思靜慮，密加覺審，一想即現，說記便知，此名心熟。身心雖熟，尚有遺忘之患，加之純熟，成為習慣，歷萬劫而無遺，處千差而不動，拈來便用，水到渠成。身之一作再作，不復差訛；心之千思萬慮，更無遺漏，此名身心純熟也。
正如林下參學規矩，乍入禪堂，渺無頭緒；身所行事，向未見過，忽逼進行，自難得妙。能苦心苦志，謹將一切事則留心研討，窺清記取，一精再精，漸可從生而熟。此時正學規矩之際，務將全身放在事上，不宜朝勤夕懈，立定真宰，寧死不離此法，有此決志，不但事熟，身亦熟也。又如初學禪行，向未用功，一舉話頭，無從下手。能將此法死志不離，通身通心，盡力拶入，只知法在，不知有心，如是久之，不但法熟，心亦熟也。
第二十一，不信參禪者。不信有二：一每聞人言宗門太高，中下之人萬不能到，任是做到，終難免還宿生業債，依舊變牛變馬，何愚之甚！根稍淺者，被此謗風一吹下海，再不敢言宗門一字，參禪一事，誰云敢信？一也。自既決愿了脫生死，而來宗門，來時披星戴月，櫛雨梳風，一路辛苦，任何難受，今住禪堂，心愿滿足。雖日用中規矩不熟，身心浮躁，又受惡棒之疼，猛呵之痛，自住下時，迄無虛日。自思專為辦道，苦舍外緣；既為生死，忍受苦痛，任置死地，在所不辭。對于用功一事，每聞善知識多方開導念佛是誰，懇切勸勉頓超大法，如是用心，竟難提起，任是空句，一難站住，業障之深，將何如之？二也。類如身衣有寶，終不相信，不信參禪者亦然。若信自身有寶，任死決要找出，方為了期，故古人云“衣里明珠人不識，何須向外苦追尋”是也。
第二十二，疑法者。行人為道，至真且實，忍苦茹疼，全不顧及，參禪一法，為終日行。不料念佛是誰一句，長時不提，似覺清安；稍一提著，煩惱陡起，身心片刻不容坐住。靜中欲出，遠行解悶，如坐火似。加之執事見我舉止儀形稍缺，整而策之，更是火上加油，急不容緩之憤怒，填滿胸襟。細審此番始末，皆提一念佛是誰所致，不妨舉用別法試之。往日素信念佛者，或信持咒者，拈來用用看。一念佛號，或念咒言，如水潑火，清涼滿地，由是對于此法，更覺難信。既盡力參，不能得入，斯法之咎也。
試問：教書先生日唯清閑，身心瀟灑，忽挑重物，萬分困難。有人問彼：“擔物之力為何如之？”教書先生對曰：“此吃飯物，欲罷不能，欲挑難遠。”正躊躇間，因重放下，仍執書本，較前之樂，倍加輕快。另有知識者曰：“既云食物，非挑不可，何不慢慢挨去？久之難圍，當自解也。”疑法者思之。
疑之一字，今特釋之，否則烏焉成馬。解曰：念佛是誰，即人能念佛，不知佛是誰念的，要明自己本來面目念佛之人是也。此人非肉團身，直離肉團外找之，找到這個人，即是本來面目。大器者，不找現成；中下之人，非找不可。如何找法？曰：佛既不是口念，又不是心念，再不是身念，究竟這句佛是誰念的呢？念佛到底是誰？如此輾轉在這一句上追問，既不能領會，忽然起疑，即疑佛是心念的，又疑佛是口念的，又疑佛是身念的。既不是身口心念的，畢竟是誰念的？此時在心口身上起疑，次知非心口身念的，更是疑上加疑。現在正要離開身口心外，急把念佛的這個人追出不可。如此追究，指參禪即疑情是也。后之段段言功夫二字，即是疑情，再不煩贅。是知疑人疑法是狐疑，此疑即參禪功夫，是正疑也。
第二十三，疑人者。用心之人安住禪堂，初則依人言教，受人指導，聽人開示，會人法意，依而行之，不敢減少一字，不敢輕忽一言，視之如法寶，敬之若活佛，朝而禮之，夕而聞之，日不稍懈，敬人重法之殷，真令人信。至所授之法，久而行去，自覺此人指之最為的確，彼所講的似不合宜，你是他非，莫衷一是。再或先講之言，初用則是，用久成非。又或自用之法，正合佛經，亦符祖語；聽人所講，不但于我用處不宜，即與佛祖之言甚異。疑人之念深萌，信己之心決定。
又疑外聞某人開大悟了，或已破本參，或開過小悟，今親聽之，反不如我。又或見他各處并無開悟行為，似有習氣的樣子，由是至時開導，不是咳嗽遮攔，即是借事不聽。有疑此時是某人講者，即身留外而不回；有畏某人講者，即借詞而裝病。疑人之過，大非淺鮮。試問：汝欲到家，必尋歸路，途中差別，當問來人。既指前行，其行在己，只能指路，非替你行。正路不行，反疑人咎，誠可乎哉？
第二十四，擬退者。行人有人法之疑，常而暗時憤恨曰：多年發愿，數載留心，于平日中先熬腿子，試坐長短，長而不疼，喜則生歡；短而難熬，怒則生畏。次則置灰色服，改大袖袍，辦背架子，整衣缽包，所用之物將齊，擇行之日將到。忽聽金山規矩之大，兩臉駭得飛紅，又聞高旻坐香之長，中心怕得碰跳，進退維谷，難做主宰。幸來道場，了生脫死，既得法已，法難關心；復覲其人，人難稱意。聽法者心煩，聞聲者念動，不但法緣未結，人緣亦無。欲逃他處，再近高人，何其晚乎？且曰：任你走到天邊，只許徒勞空過。欲求高人，古人見群鷹悟道，群鷹即是高人；欲求大法，古人聞鐘聲悟道，鐘聲即是大法。大法之大，高人之高，觸目皆是，何退而逃乎？
第二十五，追悔者。禪堂行道，未得真參，疑法疑人，皆由自得。其不聞乎？世出世人，無能比佛；世出世法，不過于經。佛出世時，與佛有緣，佛可度之；與法有緣，法可行之。一世之佛，親說之法，尚因緣而然，無緣而不然。故佛有七能三不能者何？眾生定業不能轉，眾生無緣不能度，眾生數量不能知。今何人乎？居學地者，能不悔過自責。輕法之罪，謗人之愆，退道之愚，追之何及？悔之何窮？只得佛前重立誓愿，新立志向，所行之法以死行之，所覲之人以死親之，所退之過以死改之。寧可守道而死，不可退道而生。任是佛祖親教我不信法，親教我不信人，親教我退道心，直令我骨揚灰可以，教我不信，定不可以，追悔之道通矣。
第二十六，慚愧者。慚者負人，愧者負己。負人者，羞人以善，譏人以長，凌人以恥，辜人以德。負己者，虛榮之果，舛錯之因，誤己之善，溺己之能。人能內不愧于己，外不愧于人，其人自篤也。凡一切事，在正行中行，在中道中辦，舍己從人，扶危濟急，容人以量，頌人以德，顯揚其長，隱匿其短，不顧自己有虞，只求他人得利。至于功夫得深益處，感人之恩，謝法之惠，粉其身而報之，敲其髓而酬之，不但不慚于人，實不愧于己也。每有無慚愧人，聆法之深，得育之厚，承益之廣，受惠之多，稍不遂心，即反面而對之，仇視而懷之，暗謀私算，設法離間，唆使乖違，致傷聲譽。殊不知含血噴人，先污自口，如是毀伽藍，逆恩惠，其過之大，無逾此也。反此，皆從慚愧二字產生也。
第二十七，起信者。經云：“信為道源功德母，長養一切諸善根。”成佛作祖，非信難成；變牛變馬，非信莫入。信為眾善之門，信為眾惡之門。世人信心者，誤會不少。既云信心，先知心之底蘊，心有何取？是何面目？因何信心？盡世間人，只信一切，從未信自有心。常言信心者，假使被人一問曰：“汝既信心，必知心相，見是何物？請與我看。”言信心者，忽被一問，滿口支吾，心尚不知，信從何有？大謬之深，不止今日。
或見某事，愛樂于心，不名信心，只名信事。既云信事，諒以心信，假名信心。此說，作不盡意可以，若盡意不可以。唯宗下人所講的是心，所參的是心，所談的是心，所用的是心，所迷的是心，所悟的是心，日用中一切時、一切處，皆不離心。至爾直悟性理，心空信寂，遍地盡是心，滿空盡是信。信心不二，擲大地于下方；不二信心，搬虛空于上界。學道之人，能信此心者，不亦善哉！
第二十八，聽可領會者。初住禪堂，氣勇心粗，百凡各別，觸事面墻，不但聽不入耳，見亦不能關心。氣勇者身浮，如撞倒他人，自尚不知，或咳嗽拖鞋，自難清聽，必久之隨眾薰習，氣自彌平，身暫純凈。心粗者聰塞，見一切事，難入其心，聽一切聲，難留于耳。向所聞事，塞滿胸臆，其他一切，毫難納受。或初住禪堂，所有一切，遑不及記，縱記亦不留心，故難領會。身心久住，各事常行，于事于言，一聽即懂；久之薰修，粗障自除，聽可領會也。再則心緣雜境，耳未關聲，向未熟聞，聞不相應。常以原因，久之觸耳，其音自清，其義自晰。正如堂中聽講開示，亦復如是。世出世法，不得入耳者，置若罔聞；聽能領會者，聞可開悟也。古有一聞千悟，不其然乎？又義淺者易知，理深者難會，能在禪堂三五十年，遠塵離垢，如來禪、祖師關，不聽自可領會也。
第二十九，覺有相應者。相應有二：一、與道相應；二、與情相應。與情相應者，情之一字，范圍極廣。十方佛祖也有情，蠢動含靈也有情，天堂地獄也有情，大地虛空也有情，磚石瓦塊也有情，有情無情也有情，四生六道也有情，人與非人也有情。
又與道相應者，道之一字，范圍相等，情有多大，道有多大。與道相應者離情，與情相應者離道，情之與道，冰炭不同爐也。今林下用功之人，雖有相應分，與道太遠。何以故？守規矩，用功夫，開大悟，了生死，皆屬乎情。如何是道呢？覺不相應，可許同語也，未具眼者，莫莽蕩好。次則離俗家，與出家相應；去業障，與道人相應；去習氣，與功夫相應；去煩惱，與清凈相應。此數相應，雖然覺得，不如不相應好，大須仔細。
第三十，自愿用功者。用功有二：一、人勸用功；二、自愿用功。人勸用功者，縱然發心來住叢林，專為虛當其名，全不究實，裝裝場面，看看家風，自覺住時不多，往他處去做大人物。二六時中無他顧及，一心以學人為行。有同道者勸曰：“做方丈不能了生死，拜國師不能了生死，住地方不能了生死，當家理事不能了生死，只有‘念佛是誰’能了生死，何不學習學習？”受人勸發，即舍一切，專學辦道。如是道念之精，用心之切，忽然踏破禪堂，始知為善知識者，皆從道中出也。
自愿用功者，既住林下，先知日行，一切規矩法則，吃棒挨喝，受種種苦，無非成就道人身心。若不辦道，吃苦何益？故知非辦道罔住叢林。如是孜孜以道為念，久之，道念純熟，功夫得力，知得辦道一事，非世間事可比。不知辦道者，循環六道，往返四生，尚不知覺。今既見到這一道字，超佛祖之尊，勝大法之貴，非精誠自肯，自愿用功不可也。
第三十一，忘疲者。有二：一、出家人專務世法，應赴經懺，貪圖名聞，關心利養，佛行全缺，世行深追，至其極點，直使忘形，何止忘疲，悲乎痛哉！二、身居林下，心每擔憂，吃無功之飯，喝有味之茶，若不修行，債何能免？如是不辭午夜，不顧身心，先守清規，次敬執事，一呼坡事，趕向其前，再報其人，忙如搶寶。只知有事，不知有身，從朝至暮，日以為常，自愧無能，以身作則。加之身忙其福，心修其慧，數年不聽其多言，日行未見其妄動，威儀細行，舉動驚人，用心之深，日無暇晷。生死念切，苦行彌深，日之不足，繼之以夜，衣破未嘗稍補，病重不愿藥醫，每云一氣不來，身歸誰有？如斯痛切，晝夜忘疲，只憂道業難成，不慮身心沉沒。此之人格，為末世箴，作當前范。愿諸學道者，仿效不容緩也，并非朝勤夕懈之假忘疲可比擬也。
第三十二，疑情不得力者。此用心人之大病，不易療治也。何以故？類如忽犯官刑，捉去正法，犯者知命難保，急設法救，如是不顧性命，向人磕頭，不顧家資，求人擔保，時刻奔忙，一切不顧，能有命救，在所不辭。試問：這犯法送命者，可以稍閑娛樂否？能游覽看戲否？稍一遲緩，命將不保。我等用心不得力者，依照此樣做去，不得力之大病，自可立除。何以故？正用心時，先思自己犯生死法，必要受報。稍一遲緩，即被捉去，定下油鍋。犯世間法來捉者，見可躲藏，或能幸免；犯生死法來捉者，不容汝見，去即身銷，較他法嚴，萬難逃脫。如是急將了生死念佛是誰貼在眉毛上，放在心頭上，亡身亡命拼去，舍人舍己拶去，急如星火，快若雷奔，得力也不顧，不得力更不顧，吃飯不顧，穿衣不顧，不顧也不顧，如此行去，何不得力之有？
第三十三，身心煩躁者。類如人去遠鄉，孤身寂寞，所做之事，擔土挑泥，不但未積分文，常時腹難一飽，如斯苦況，進退為難。不做者，身無處安；做者，命難得活。百思不解，郁悶中傷也。何不以擔土挑泥為樂事，以身饑口渴為飽飧？不思富長者家冬月火邊取暖，貧寒子處臘時水內取魚。暖而加火者，尚有嫌冷之憂；寒而取魚者，間有忘水之樂。層次比類，煩悶何居？林下用功之人，易于煩躁者何？初住叢林，發大誓愿，立大志向，終以叢林為住，日以道念為身，不但對圣親宣，抑且向人游說。一旦委屈違身，規模越志，其心時悖，境遇生煩，欲作退志，有誓證盟，不敢違神，終歸紆積。何不參深禪而解悶倦，信立行而去焦炎？更悶躁，緊加功，逼到身心及第空，才知千佛萬祖皆從煩躁中出來。
第三十四，退心陡起者。用功之人，林下已住多年，參禪已非一日。見人初住者，功夫深而見地切，自思我年比他高，我禪比他深，他既大悟，我還大迷；他任首領，我猶清眾，誠愧之大愧也。加之見放逸者心煩，見溜單者意動，種種逼迫，于行全非，事事關懷，于身何靜？不若找一小廟，住一茅蓬，其身自寂，其意自閑。既生退念，即取衣單，不走山門，而竄狗洞。一見寺執，滿口支吾，即云告假尋醫，或曰因公出外，如斯慘狀，實可傷悲。真有志于道者，禪參既久，身又純熟，于規矩，不留心而自會；于心法，不再舉而自參。大好一個老參，甘做他方學者，務宜猛省，莫負先心。到家之路不多，受屈之時將了，一日?地一聲，看你退于何處？何處也是你的面目，不亦快乎！
第三十五，受人勸服者。首自釋迦世尊初成佛道，觀眾生機，無一得度，佛云：“我之大法，實非此輩堪能受化。”不動寂處，擬入涅槃。釋梵諸天流涕勸請，三而再四，請轉法輪，苦請殷勤，方為住世。受勸之道，佛祖有之。而今叢林，有頭首清眾，行單各執者，或因事煩，或因身病，或因內外不睦，或因上下礙難，擬欲置身閑寮安住，如斯習慣，今古有之。要知為首領之人，苦其身，高其志，為當來范，作學者箴，既苦勸留，當從其允。念叢林于將替，睹大法于式微，能不痛心乎？清眾行單者，禪堂為修慧之窟，外寮為培福之場，謹守清規，嚴持戒行，不違教誨，不犯稼苗。縱有他緣，不如禪室；任是好事，不若道場。務宜信勸，莫執自愚，能轉身心，終成大器，何樂而不為也？
第三十六，妄心暫歇者。類如世人日夜用心，忙家忙事，向不言其心，何能知其歇？學道之人，日被妄遷，起而復止，不知止處，止而復起，不知起處，未能關心及此。要知妄本無因，隨波逐浪，風平浪靜，海晏河清，能回頭覺。內動外搖，知而復失，見而或移，能色能空，或隱或顯，渺無實據，約而為妄。既能知妄，定識其真。初約眾心為妄，一心即真。欲建一心，必先除妄，除妄之法，貴在參禪，日用有禪，自能歇妄。古云：“狂心一歇，歇即菩提。”從上古人在菩提提字下，呵曰死漢，至此一心也不可得。既是菩提，何云死漢？試問：汝等喜菩提乎？喜死漢乎？要歇妄心，擔起菩提去；欲再前行，還我死漢來。如是見處，作何了解？且曰：汝能捧個妄心與我看看，再向汝道。莫謂覓心了不可得么？我與你歇心竟。
第三十七，身外暫忘者。身外暫忘，實與道反；身內盡忘，亦與道乖。中尚難明，何云內外？達道之人，先去其身，內、外、中三，安將寄乎？雖然，初用心人，俗之園林田地、名利財富，能不掛心，毫無念動，亦不易得。勝如今之道人，三年而后，近俗一親，或借詞上坆，或借事回里，偶一見面，即悲喜交集，真光頭俗人也。用功得力時，穿衣吃飯，屙屎放尿，身外之事，毫不憶及，正忘身外也。至于人問大殿之佛幾尊，不能答；又問齋堂之到幾次，不能辯；山門之向未分，架房之屋誰住，直在功夫，概未留意。此忘身外之心，正與道近，再忘身外之物，方與世違，逐漸歸來，切宜猛進。忘心忽破，身世儼然，何關其外耶？
第三十八，覺身輕安者。辦道之人，萬不可以身外之境稍減為輕，以心內之相暫隱為安。似覺自身之輕安者，大非也，要緊在疑情真切。否則，或將“念佛是誰”一句塞于胸次，耿耿于心，心外也是，心內也是。直如念阿彌陀佛似，刻不容間，外不見有境，內不知有相，寬寬大大的一句子，正在這一句上，不緩不急，身平氣和，默默參究。外有色相，即收眼識；外有音聲，即收耳識；視聽不關，聲色自靜。正在參中，外有見聞，識何能收？收識之法者，一直參去，不他顧及，識自收也。果能達到心緣外不見一物，并非無物，心緣內不見一念，并非無念，此即中識兼之不緣也。如此再覺，試看輕安，即內外中間之真輕安。又如一身輕安，十方世界悉皆輕安是也。
第三十九，住枯靜處者。枯者如樹將死，枝葉枯槁，風不動搖，人不取蔭，儼如靜處，好靜者所取也。若樹茂盛，枝葉繁榮，風動之聲，人映之色，耳目渺無稍靜，好動者所取也。正如用功之人，道心堅銳，疑情親切，即外不被塵擾，內不被身遷，中不被識縛，內外清幽，安閑獨處。此雖由功夫做到，此處不宜住下。住下者，即疑情被靜境遮覆，功夫休歇，自不覺知。又復耽著靜處之境，深邃空閑，以為自勝，不但不知枯靜處為病，反以為好，實由疑情打失，不隨于動，必住于靜也。有志道人，大生慚愧，一刻無功夫，必痛責自己，拳打其身，掌擊其臉，愧曰：“古人用功，尚不容剪爪之間，我何人也？”大哭流涕，佛前立誓：“不悟念佛是誰，任死將念佛是誰帶去，死后也不離參。”
第四十，妄自穿鑿者。最為禪宗大病。初入禪堂，一見念佛是誰，即云念字是心，佛字是覺，是字是我，誰不問誰。又見照顧話頭者，云照者，照而常寂；顧者，顧盼無移；話者，言前薦取；頭者，頭上安頭。穿鑿之病最深，藥王之藥難治。見到木頭之板曰香板者，諒想是坐香之警策；見到毛竹之板曰竹篦者，諒必是行香之利用。又曰：鐘掛上而直，板掛下而橫，莫是豎窮三際，橫遍十方耶？又班首者，謂是執香板之板首；維那者，定是維護那執之維那。妄自比譬，無謂穿鑿，良深長嘆也。若令他在念佛是誰上切心研究，即時心煩悶，身疲厭，五內不安。不妨能久住禪堂，終有發明大事之一日，要知那時之穿鑿，即差別智之妙用。
第四十一，專好詩偈者。自覺禪苦多年，功深自若，忽于古人句下有猛省處，或于本分功夫亦有尋味處，向有文字者吟詩，無文字者作偈。要知身處清幽，心耽禪寂，情逸境幻，義味淵深。日以詠詩為業，夜以李、杜為師。致爾坐香，忽身搖而頭擺，詩可成篇；忽然義塞，使口誦而心追，偈方成韻。不思大好韶光，硬硬甘送，因緣再大，白白遇著。詩僧之鄙名不避，文僧之大業何居？古人在大事了明，己躬辦畢，而后觀機設教，接士大夫者用以文，深學博士者用以詩。因文入道，無非利世之婆心，非泛泛之流嗜諸文味，而稱了事者也。
第四十二，不愿深進者。行人決志未堅，縛纏稍重，不得益者不愿深進，可然。既得益者，不肯再進，必有二障。宗門二障者何？一、身障，身內身外是；二、心障，心內心外是。身內障者，六根殘缺，重病入侵，年老力衰，暗常染疾，于飲食、于寒冷，不堪久耐。身外障者，舉止各事，巨細嫌煩，或因他事耽延，或因宿習牽累，置身于道，礙難深追。心內障者，道念直行，功夫純凈，偶被獨頭煩惱，不時暗擾其心，致有相續心起，覺難歇清。心外障者，功夫得力時，聞其聲而被聲去，見其色而隨色追，現有之深禪，覺使久之微動。動雖能覺，倦擾于心，疲極力沉，功難止念，日復一日，不愿深進。果能內外屏除，一切不顧，挺身徑入，直達玄微。要知九仞之高，功虧一簣可乎？
第四十三，提起用者。參禪之人，功夫用到心窮力極，境謝身疲，不但功夫難提，至爾妄想難打。與人講話、問答時乖；處眾操持，記前忘后。視之如癡子，問之若呆兒，人謂莫是無心道人乎？知之者，淺淺禪人，深深靜慮。一懈之，不問其身，再懈之，何關乎道？不知者，不作神會，定說仙人。要知行道之功，恰如行路，若一日勤之，十日懈之，竟無到家之能，終被途中牽住。果能覺得途中非安身之所，歸家非奮勇何期，由是盡力全提，現成公案震威拶去，懶鬼潛形，猛力深追，窮兒就道，再接再厲。直使地裂天崩，屢舉屢撕，一任身忘心寂，雖然十年冰冷，一朝焰發寒灰，猛提之道，功在久薰，庶免無咎。
第四十四，功能除妄者。除妄之功，并非正行。試問：用何功夫，欲除妄想？若以除妄為功，實為大錯。何以故？妄想一事，未了者嫌之，大了者愛之。嫌之者何？不用功時，心覺清閑，念無煩擾，功夫一舉，眾妄奔來。南天臺、北五臺，紛紛而現；東城隍、西土地，擠擠而前，直把“念佛是誰”這一個生生念頭打在衣缽包里去。思之，恨而帶哭；怒之，悔而流涕。徹骨兇癥，非除不可；當前大害，非滅不行。嗚呼幸已哉！今日恨他者，特錯也。要知妄想能造生死，了生死也是他；妄想能做眾生，成佛也是他；妄想能下地獄，上天堂也是他。妄想之力勝佛力，妄想之功勝佛功，勸請欲除妄想之禪師仔細思量看。答曰：此說甚是，功夫如何？急將除妄想之功夫，改參念佛是誰始得。
第四十五，功能除睡者。此除睡之功夫更錯。類如明是白天，黑是暗天，正行路時，日行不足，繼之以夜，醒用不足，繼之以睡。當知念有浮沉，心無醒睡，只顧用功，不問醒睡，如是行路，如是用功，其揆一也。除睡二字，安將寄乎？若云白天行路則喜，黑天行路則憂，擬欲設法除去黑夜而睹白天，有是理乎？用功亦然。再則醒睡本乎天然，迷之者體共浮沉，悟之者用同醒睡。體用雙遮，何醒何睡？體用并顯，即浮即沉。莫謂睡覺無功夫，只慮醒來無妄想。又睡覺為夜天，妄想為白天，黑白來去，何礙虛空？醒睡梭巡，何關禪悅？若能會者，睡也無妨。
第四十六，落堂自在者。前既除妄，繼又除昏，功夫落堂，身心自在，不亦快乎？誠大非也。類如挑重擔人，本擬歸家放下，無奈身疲力極，竟爾歇路為家，自稱瀟灑，樂以為常。可是家乎？欲了歸程，何能止此？參禪者亦然。首在塵世中做功夫，次在幻身中做功夫，再在煩惱中做功夫，歷盡苦心，從微至著，如是經過身心世累，得到塵空身寂，心靜意閑，正好放身安住，以為前無路去，后顧無憂，故云落堂，身心自在。須知前途路大，大越山河，舊住屋寬，寬超空界，望舍草堂，急登故宅，于是乎撩起便行，不稍回顧，一追到底，后患無虞。
第四十七，妄自承當者。行人功夫，既到身心自在，樂處安身，當無他咎。既而久居異地，當然妄見紛呈，不言盡大地是他只眼，即云滿虛空不夠一拳。水底之魚，手伸就獲；云籠之鳥，喚即歸來。佛手與我手同筋，狗臉與我臉同肉。揚眉大做度人佛事，瞬目弘宣佛祖真傳。咳嗽者，聲震遐方，聞而悟道；吐痰者，性空他自，見即歸真。一語無非顯性，一默當下傳心。哀哉！粗粗乎謬論，昏昏乎妄陳，何知慚之有？豈知自與乞兒為侶，閑談大寶金銀，霎時饑餓逼來，依舊沿門討飯，雖愚之甚，難自覺知。務宜振作精神，通身不是，稍一未了，不死于常坑，即墮于斷塹。快將本分功夫著力勉提參去，可保無慮。
第四十八，戒道時非者。用功之人既能承當自己，又可悟及他人，偶被明眼人一呵之曰乞兒，再呵之曰呆漢，至是渺無所自，進退茫然。擬進者，反退于異地；擬退者，又回于欲鄉。直使進路全無，退可由自。如是舊業大翻，最熟不過嗔愛，淫心稍動，兩臉通紅；憤怒忽萌，遍身成紫。自覺竟從何有，令人駭得他奔？要知久掃心塵，淫灰尚在；時磨意垢，嗔惑猶存。真求道者，方知放大燈光，照滿一屋，回頭視己，然是黑人，方明粗心雖伏，細妄深藏。自此心戒中傷，大生慚愧，從茲專搜幽隱，不讓毫厘，舊道復行，埋頭前往。再思，不翻心業，何得知非？故云：不得漁夫引，怎得見波濤？
第四十九，心法俱寂者。用功夫人，前既人法雙行，了無回互，知途擴遠，研審進行，直抵路盡人絕，萬聲俱息，掉頭不見村煙，轉面難知處所。仰望其天，天不在上；俯窺其地，地不在下。視他如月內之光，見己如日中之亮，似光明身坐光明處，了無所睹，亦無所聞，如此見處，大易惑人。要知塵盡光生，本非奇特；垢凈明顯，更是常情。須知人法全藏，未是真了。何以故？靜念現前，其心自寂；垢塵暫凈，其法自殊。莫因不見其人，妄說人空；不睹其法，便說法忘。心被寂迷，只認其寂，不見其心，其心尚在；法由靜隱，只知其靜，頓忘其法，其法尚存。俱寂之道，終非到家消息，切宜猛省，莫戀須臾。大法全提，再進一步，方為正行。否則，久之污垢忽萌，再參何及？
第五十，得少為足者。功夫用到塵盡光生，垢去明現之時，掉面涕唾，盡是當人；合掌低頭，無非佛事。雖然，頭頭頂毗盧之地，步步踏化日之天，如斯自愿不前，正是得少為足。世尊呵緣覺聲聞曰：上不學佛，下不度生，逍遙界外，自以為居。為何不舍化城，急登寶所，甘做焦芽之輩，徒為果上之人？得少之真，自不知覺，何愚之甚！試思佛呵羅漢得少為足者，羅漢尚有十八變神通，能虛空起，大地沒，水內起，火內沒，頭上出水，腳下出火，共十八通，尚云得其少分。痛呵者，上無佛道可成，下無眾生可度，自受樂，不求上進，厭眾苦，不愿度生，故云不足也。我等尚是大業凡夫，禪未參通，道未深進，縱有稍入，自不愿修，若承當得少為足者，豈不愧中之愧乎？急將得少之功放下，不足之道再行，前途之大，后自知也。
第五十一，生心用者。既入深禪，心法俱靜，了無阻滯，為無所為，欲再用心，恐難進步。不思念佛是誰之法，參禪用功之心，其法也，由諸而一，由一而專；其心也，由亂而定，由定而禪。法與參俱了，心與禪并蠲，欲再起修，正為頭上安頭，用之一字，從何下手乎？正如今人用功，識得目前聞聲者，知得目前見色者，認是本來真人，一舉一止，非念莫動，能語能默，非心不生。決定是心之見既深，非心無他之證不改，任何舉動，皆從心生，若不是心，絕無此理。有此惡見，復何用功？悲夫！一副好大人材，甘做孟八郎漢也。切將從前所見一切，急從徹骨徹髓拔出，剿凈滅絕。再如初學用心，死他三十年，再來會我談談佛法，不亦快乎！
第五十二，有心用者。由前用心，了無撈摸，后加追審，似難入門，故特立志，重效初參，從頭再來，愿為學子。此時用功與初參時倍加難用者，因未參前，身心粗著，只是動境當前；既參之久，心法俱寂，又多一重靜境。故凡用功，留心于動靜，防范于未然；任是上殿過堂，有心追審，穿衣吃飯，用意堅持，走路必緊提撕，說話留心打失；將臥禪床，以功夫為被，次晨早起，以疑情穿衣，用念佛是誰洗臉，將念佛是誰吃茶；處處有心用功，日日無時間歇。他日打破疑團，不但小悟不貪，大悟亦不愿住。有心用者，務宜有此心也。
第五十三，散心用者。非初參之散亂心用也，行人大須仔細。雖然，初老雖別，散心本同，只在善用不善用之別耳。初參用功，用則有心，散則無心。心既云無，功何云有？是名初用心矣。久參用功，用之不無，散之亦有。散心既有，有心更有，此名久參矣。究實散心，不出二種：一、業識純熟心；二、功夫純熟心。業識純熟心者，心散于業識；功夫純熟心者，心散于功夫。心散業識，其心難一；心散功夫，其心易收。能將一句念佛是誰一口咬住，一腳踩住，一手抓住，一心記住，萬別千差，同歸于盡，千枝萬葉，一掃全空，貴在深追研審，莫貪得意功夫，一出頭來，有大人在。
第五十四，把持用者。前云用功，首由散心，用到一心，忽由一心，易于散亂者，無把持故也。類如養蛇，日以食飼之，夜以床臥之，欲令當陽暫住，在所不能，蛇為動性，非動不可。若欲行而同行，居而同居，坐而同坐，臥而同臥，任置死地，猶恐難能。直須避地捉來，把之得力，持之奇緊，方可勉強住下，一任往返出入，所在不離。此喻把持，與把持用功亦然。要知用心之心，過于蛇毒，能害人下地獄，能害人成佛祖，能令人種凡根，能令人種圣種，能害人了生死，能害人證涅槃。其蛇之害大也，其蛇之毒深也，今已被我一抓到手，誓曰：“你生我生，你死我死，不是你毒死我，就是我捏死你。”一旦蛇死人亡，識得把持之人，原來是這個。咄！切莫錯認好。
第五十五，得力用者。前已堅持密用，二六時中，行居坐臥，無暇間歇。雖知念佛是誰，功用幽深，究不盡知其受用與否，復不知得力與不得力功夫如何。今必切實審討，做一嘗試，如是端身正坐，疑情自起，妄不能近，睡亦遠離，此是功夫得力也。行香時，內心疑情雖不親切，正念還在，疑情念念不斷，得力也。同人講話，先動用功念，后動人事念，得力也。吃飯時，功夫之念在前，掇碗之念在后，得力也。睡覺時，先知有功夫，不知有蓋被，得力也。行一切事，知得功夫之念在前，行事之念在后，雖如此，亦只許一半。
若真得力者，動靜閑忙，寤寐語默，概有功夫，與事并行不悖，亦無前后，無空過一時，斯功夫得力之鐵證也。不得力者，先將疑情起得密密切切，忽一聞聲，與人講話，即被音聲與人一同轉去，去后竟不知有多時。回頭自問，功夫綿密，在得力處用，究被哪一根遷去？如此一審，方知不得力也。念佛是誰一舉，當下不聞聲，不見色，忽被一熟情之道者見面，只知談家常，未及記功夫，悲夫！用功之人取得力處為法，可也。
第五十六，放心用者。功夫雖云得力，未敢放手大行。何以故？類如功夫親切，做事做活，一面留心功夫，一面留心做事；若事做不好者，恐受指責，棒喝一受，恐心不安。故特暫放功夫，片刻做事，候事做畢，再提功夫，豈不兩益？若真想了生死者，不然。何以故？為了生死來，非為做事來。生死不了者，皆被生死障。正用功時，再隨生死，了無可期，必先立誓曰：“決痛切用心，毫無假借，親親切切，綿綿密密。遇有事時，功夫更加親密，一任事做不好，挨打挨罵可以，放功夫不可以。”朝精夕進，久不改行，能將心放到功夫上用。到一切處，在一切處用；有動靜閑忙，在動靜閑忙中用；見色聞聲，在見色聞聲中用；講話吃飯，在講話吃飯中用。是名放心用。
第五十七，親切用者。因前用功，把持得力，雖能放心用去，未免觸途成滯。用心之心，隨緣一相，縱不遷去，定遭鼓動，被一相隔，何如靜如是，動如是，色如是，空如是。任事態之大不能隔，人事之熟不能隔，音聲之響不能隔，身心之動不能隔，身之存沒不能隔，身之轉變不能隔，寤寐睡覺不能隔，贊嘆毀謗不能隔。不隔不能隔，正隔不能隔，世界身心，存亡夢寐，能不隔者，曰親；實真辦到者，曰切。親切二字，未了者，故取而法之；既了者，須除而去之。何以故？要知此二字者，世出世人易為入手功夫。假若深功未辦，淺道時忘，一旦與常情用此親切者，大須留意。
第五十八，間斷用者。功夫任是至親且切，有時間斷，自不覺知。何以故？正用心時，知得清凈快樂，或知得空洞消閑，或知疑情得力與不得力，悉名間斷。至疑情正得力時，知得力處是何處，不得力處是何處，亦名間斷。任是即時打失，即時提起，亦名間斷。正在念佛是誰上深追，知追到靜處，追到光明處，或追出佛相寶塔，追出山河大地，老幼男女，自他一切，悉名間斷。此間斷者，與初學功夫迥然不同。初學功夫，提則有參，忘則全忘，不知忘于何處。久參之間斷，有時口中講話，心覺參禪；有時心在參禪，口能講話。或做事身動，功夫尚在；或用功時，身能做事；或功夫與事全忘，亦有功夫與事同做。或將睡著時，功夫親切，不知是夢，至覺方知；或先做他夢，后做功夫，由禪而醒，睡著無功夫、無夢想，如白日相同，好自用心可也。
第五十九，粗心用者。心有定亂，禪有得失，間斷之常事，此皆粗心使然。粗心者何？如取黃豆，裹成一包，任置何處，內心松動，稍一放手，拋撒遍地。若沾水生芽，包能榨破，實因粗心緣境，心境同粗。任取一團，未忘眾識，稍一松懈，散身心世，疑情冰消，禪心瓦解也。喻將包豆碾細和水，捏成一團，必自內去其豆，外滅其芽，不復發出原豆也。亦如眾妄紛紜，收歸一念，即在念上用念佛是誰之力，參之究之，追之研之，灰塵盡去，渣滓不留，參成一團，必自內去其妄，外去其塵，自不發生粗心也。
第六十，綿密用者。前間斷之功，歷歷明明，由粗心所構成。既云粗心，更進一步。綿密者，綿之如絲，密之如布，由一絲而成綿，由一線而成布。功夫者，由一法而成片，由一念而成團。又如絲之綿不通風，即出世無漏也；如布之密不漏雨，即世界無漏也。果能參到世出世法與念佛是誰同一法，世出世心與念佛是誰同一心，綿密之道深矣。人能做到綿密功夫者，規矩之純，儀形之肅，進止之端，語言之少，舉世人稱上座也。寄語參禪人，莫疑參禪這多難處，頭緒之細，直令首尾共畏者。嗟乎！果能如吐絲之蠶，從一根為始，以成團為終，中無間斷，綿密之功俱在。否則，豈可人而不如物乎？
第六十一，不間斷用者。間斷皆是粗心，由綿密而成不間斷，用功之程序也。功夫做到外無塵境可忘，內無身心可守，一味念佛是誰，絕早晚，忘歲月，首由功夫起床，次由功夫睡覺，夢由功夫醒覺，是名不間斷。人做到不間斷的功夫，龍天不見其身，鬼神不睹其相，喊之不聽其聲，視之不見其色，罵聞其音，不知其故；打識其相，不知其疼。嗔厭功夫而逃，愛畏疑情而避，一任空置我前，渾不顧及；佛同我坐，竟爾全忘。任是佛魔齊斬，凡圣雙傾，鐵額銅頭見之腦裂，三眼六臂聽之心灰。不間斷之功夫，使神而妙也。
第六十二，細心用者。不間斷之功，首通神妙，次秉全真，雖曰非凡，猶多粗著。細心用者，從前一切用心之法，如大地土，一拋空外；如世界塵，一帚掃清。仰之不見虛空，微塵一同掃去；俯之不睹大地，寸土拋向他方。細心之功，有如斯力，慕道者何不一試？每有粗念未歇者，對于此際細心功夫，初學強用留心細、有心細、遏捺細、設法細之用，大相徑庭。初學細者，全粗成之，不細即粗也。此之細者，忘粗忘細，細之再細也。雖然云細，莫名真細，真細即無細也。古人云“一念不覺生三細，境界為緣長六粗”是也。類如將一大地分為四塊，三塊空之；由四而八，七塊空之；由八而十六，十五塊空之。輾轉分至一鄰虛塵，其他之塵悉皆空盡。此鄰虛者，即此細心也。細心之細，何可比喻？只許功夫用到此處，方知我言不謬。
第六十三，離法用者。前用細心功夫，尚有一鄰虛之塵，此當離之，故名離法用也。此法即“念佛是誰”之法。何以離之？因心即是法成，法即是心成。首則心法難如，次則心法一如，現在心法不如也。此皆由最初力參念佛是誰，從生而熟，由粗而細，窮其極，研其源，深追至此，一超直往；故里之程，當不在遠，由是用自心之法，不用他法。雖離“念佛是誰”之心外法，其用皆與“念佛是誰”同一也。如自無錢，借人錢用，自既有錢，當用自錢是也。故離外法，用自心法，并非離法而無法用也。際此乃法忘人未忘，法即禪參，人即心參，不假法參，單用心究，直參不止，不稍暫住。閻羅見者合掌，神鬼看者皈依，千圣途中無阻，萬賢道上有期。忘法之功，驚天駭地，其不羨歟！
第六十四，無心用者。古人云：“有心用到無心處，無心還隔一重關。”無心之前，風云雷雨盡在空中；無心之后，磚石瓦塊悉歸大地，此名真無心也。無心者，非無自心，亦非無道心，正是無成佛作祖心，無明心見性心，無世出世間心，無嗔愛取舍心，無世法佛法心，無有為無為心，無二心，無一心，即是無心。正宗下言“離心意識參”是也。無心之功，在諸佛未成以前，眾生未生以先。所謂無心之道，弘揚于宗室，大闡于禪那，直使木人跳舞，石虎吞羊，泥牛隊里藏身，鐵蛇洞中奪食，直饒千佛出世，難睹無心道者。萬祖齊聲，同贊有位真人，其不聞乎？莫謂無心云是道，無心還隔一重關。
第六十五，真心用者。真心與假心，等同一用。最初用功與最后用功，毫無改易。故初后之法一同，初后之心不異，初后之用亦然。類如有人路行萬里，初步行路，后步到家，終是腳行，了無他法，是故初后云同也。不過根器大者，一跑到家，途無阻滯。前念可說凡夫，后念可說圣人。圣凡之差，只隔一念，何勞遠步，斯上根也。根稍淺者，信力若切，最初抱定一句念佛是誰，至死不放，直到此處最后用心，途中滯礙，渾不顧及，斯中根者。根再小者，最初從念佛是誰上用心，觸途成滯，舉止乖違，變若風云，改同晴雨，進退輾轉，殊糜時日；任是猛力追行，最后梢頭則易，更進一步則難，死守此處者，今古尤多。
真疑者，疑為悟因，悟為疑果。小疑因，開小悟果；大疑因，開大悟果；真疑因，開正悟果；不疑因，感不悟果。發真疑者，疑時行坐不安，飽而忘饑，醒而忘睡，外如愚魯，內若癡人，一遇時至，驚天動地，與佛祖齊肩，與眾生同等，不亦快乎？
第六十六，轉身用者。類如平地，直上高山，正動腳時，泥糊鞋面，糞濺周身。信力足者，橫身不顧；信稍弱者，洗而后行。一路行時，翻坑拔塹，落草求人，荊棘之深，瓦石之厚，擁于當路，動腳難行；饑餓逼人，孤無他侶，遠望高山峻嶺，膽怯腳酸，平走之力無多，登高之心更弱。久而挨到山邊，虎狼擋路，蛇豹驚人，拔一步，上一腳，手不能松，腳更挖緊。有在半途中歇者，有徑直奔向上者，一遇頑石，渺無窄路，手一松，身一滾，直下平垣，嗚呼痛哉！依舊葫蘆，大苦白吃，思之能不痛也？任是再踏覆轍，也大難矣。
果能一勇上山，直到峰頂，四方仰望，渺無去程，此名百尺竿頭坐的人。雖然得入未為真，自思久住難能，藏身無地，更進一步，直下承當，此名百尺竿頭重進步，十方世界現全身。又如胎懷滿足，時至臨盆，?地一聲，桶底脫落，未生以前鼻孔與既生以后面目相隔不遠，于是乎轉身已，大須留意。此際未轉身前，即是凡夫；大轉身后，即是圣人。直饒凡圣不居，原是自己。咄！當頭還欠三十棒。
第六十七，同體大悲者。未悟以前，同是凡夫，既悟以后，知是眾生。恰如世尊睹星悟道，三嘆奇哉，曰：“大地眾生，各有如來智慧德相，皆由妄想執著，不能證得。”即效我佛度生之先范，己躬事畢，弘法為懷，利生為業，別無他事。尚望菩薩地上，掃盡無明；羅漢果中，快侵習氣。諸天王眾舍樂悟道，修羅等類急發善心，仰請四圣諸天、八部海眾、我及他人，共同一體，發大悲心，救苦眾生，急不容緩。再乞同學諸佛大悲愿海，虛空界盡，眾生界空，我度生心無有窮盡。若一眾生不成佛道者，我此悲愿等諸眾生。眾生無邊，我愿無邊，任六道而常隨，去四生而同往，眾生在一日，我愿在一天。仰請大方碩德，曷興乎來，同駕大愿船，共游眾生海，不亦樂乎？
第六十八，代眾生苦者。《梵網經》云：“一切男子是我父，一切女人是我母。”豈不理當孝養，應當代受？既是父母，何稱眾生？要知眾生二字，佛菩薩稱之當然，我等稱眾生者，似覺不恭，因眾生盡是過去父母、未來諸佛故也。由此而后，有人打我者，是過去父母打我；有人罵我者，是未來諸佛罵我。我見他擔子挑不動，我急與他挑之；見他車子推不動，我急與他推之；見有人殺豬羊雞犬者，我急勸殺者止之。縱不能止，有錢贖之，無錢勸之，再勸不服，用深敬心授佛皈依，方便設法，以救度之。其他牲靈，以此類推。
見人落水者，急設船筏救之；見人遭難者，急施錢物濟之；見牛馬豬羊者，即悲心授以皈依度之；見蛆蟲細蟻者，急用痛切心代皈依之；見人謗三寶者，即善言安慰之；見人欺僧侶者，即盡力勸解之。再發大愿，替地獄人出苦生天，替餓鬼人除饑得飽，替一切人受苦得樂，斯略名代眾生苦也。
第六十九，慈心與樂者。先知人類對于樂者，盡一身力不易辦好，皆未達到得樂目的。何以故？要知快樂之本，不出道德兩途，舍此無辦法也。道者，離世乖違；德者，感人敬信。具道德之人，任其何時，冰心淡世，非樂而何？再則窮以富為樂，苦以財為樂，病以愈為樂，無兒以得子為樂，沉溺以出水為樂，徒刑以出獄為樂，饑渴以飽滿為樂，出家以明道為樂，斯是世間人類中所需，誠不易有之大樂。
若得至真常樂者，在一切處、一切苦中，令人念一句佛，或持一遍咒，誦一卷經，參一刻禪，拜一拜佛者，立即在無形中鏟去惡根，深栽佛種，無始苦因從茲絕已，未來無邊樂因從茲植矣，此是善與人樂也。對于地獄、餓鬼兩途，愿諸仁者在未見中想到實有，在未聞中聽得實在。日唯憂念地獄苦，時常記罣餓鬼饑，必設法購以紙箔，辦以水飯，建以佛事，設以薦壇，超而度之。又見水陸空行一切物命，更加痛念，見即與說皈依，令彼脫苦超升，此亦聊與樂之漸也。
第七十，愍念眾苦者。菩薩地上有變易之苦，羅漢果中有分段之苦，一切諸天有五衰之苦，阿修羅中有嗔斗之苦，滿世間人有生老病死苦，地獄有燒煮之苦，餓鬼有咽針之苦，畜生有互吞之苦。九界之苦，大小不同，一念之差，升沉各異。茲指盡人所見所聞者，人道、畜生道是也。富有憂貧之苦，窮有憂富之苦，讀書有難進之苦，種田有荒歉之苦，商賈有滯貨之苦，手藝有空閑之苦，又野獸有擒捉之苦，家畜有湯鍋之苦，飛禽有網捕之苦，水族有吞啖之苦。我念眾苦，誰能與其出苦者，傷心痛心，淚何能止？
欲令一切出苦者，必先治本。治本之法，勸請諸上善人修出世法，證出世地，轉教人與非人超出世間，斯為最上善法也。治標者，負有度生責任之人，眼見任何之苦，盡命設法救之；耳聞任何之難，舍身代他免之。直勸一切人敬信三寶，皈依之后，出世因種也。見一切牲靈，將三寶之音灌入彼耳，令其聞之，出世因亦漸深植也，斯拔苦之道盡矣。
第七十一，學菩薩行者。凡夫地位，向以貪圖無厭為快，不以知足為樂。貪圖者，損人利己，剜他肉補我肉，不顧他窮，只圖我富，至于傷他命，養我命。由斯惡因，自他互報，直為推廣，一處如此，一國如此，故風行遍地，因果純熟，兇機一動，大劫何堪？此由多時多世之造就機會也。欲免大劫，先去貪婪，貪婪之動，全在人之心念發起也。擬化災劫為無劫者，必學我佛在因地中行菩薩道時，對于人類舍頭目、腦髓、眼、鼻、舌、齒，拯救災黎。佛舍眼睛珠子，遍三千世界之地，尚無插針之處。于飛禽類，割肉喂鷹；于走獸類，舍身飼虎。有一世時，愍諸蟲類，變一蛤蟆，住大海中，直上水灘承暖，忽被眾蟻圍食。其時有烏鴉，急拖蛤蟆下水，竟不肯急下，寧我命死，令他將飽，我若下水，眾蟻齊死，直在水族中行菩薩道者。此時烏鴉者，阿難是；眾蟻者，眾羅漢是；蛤蟆者，佛身是。痛愿學佛者齊出只手，挺身前進，學菩薩行，度諸有情，果能做到二千菩薩度一千眾生，何難之有？
第七十二，布施者。為六度行中之一。欲行菩薩道，度一切眾生，首先行施者何？當知眾生之心病，任是活佛現于眾生之前，眾生無緣，不欲見之，一任現諸神變于眾生之前，眾生不欲信之。何以？與他無益于家庭，無益于自身。縱佛之相好神通，遇無緣眾生，難生敬信，置而不顧也。類如一人欲度彼等，彼若無錢即與錢，無物即與物，無衣即與衣，無食即與食，彼等眾生念救之恩，思救之德，不但今生不忘，即世世生生難忘。
是故欲度眾生，必行布施，首由自身運無盡施。有人贊我者，施歡喜；有人謗我者，施煩惱；有人盜我者，施財物；有人害我者，施身命；有人打我者，施報復；有人罵我者，施恥辱。身內施已，必施身外，見人無衣者，即脫自身衣施之；見人無食者，即將到口食施之；見人無路費者，即與錢濟之；見人打架者，即忙勸開；見父逼子者，即善言慰之；見子逆父者，即阻而勸之；見惡婆打媳者，即扯而避之；見惡媳逆婆者，即勸而止之。菩薩之道，本無僧俗之分；布施之法，何拘男女之別？斯大菩薩行施之行。
第七十三，持戒者。戒之一字，不但僧家日行不能暫離一刻，即世間一切人亦不能暫離一刻。何以故？居家有賭者戒賭，有煙者戒煙，有私欲者戒私欲，有欺騙者戒欺騙，有殺生者戒殺生，有不孝者戒之，有不貞者戒之，有不嚴者戒之，有不慈者戒之，有忤逆者戒之，有不正者戒之。戒之一字，對于家庭，通用無缺。少一不戒，即成陋劣。我等受三壇大戒之堂堂比丘二百五十條戒相、沙彌十條戒相、菩薩十重四十八輕戒相，戒之確守，一字無遺。不稍違犯者，收功不大，要從戒入定，由定發慧，破愚癡，開智慧，建法幢，立宗旨，誠戒之大功也。
尚望我等學佛之人，急將三壇戒本請用多看，深審詳細，研究戒中關礙、相中名義，如法透徹，方知自己日用中，除犯戒外，別無他事。恐犯圣戒者，必直言云犯，萬不可包藏，藏則多犯一妄語戒。有犯者，不怕不犯，最怕不知，知而不懺者，此千佛不能救。若犯即懺，懺后永不再犯，懺方滅罪。若懺后不改，依舊造罪破戒者，無救也。要知自持戒之功小，勸人持戒之功大。
第七十四，忍辱者。世人常言：“饒字沒有忍字高，忍字心上一把刀。”誠不虛也！梵語娑婆，此云堪忍，直言即是忍辱世界。果能事事能忍，處處能忍，自可從忍入道。佛在因中被歌利王割截身體，節節肢解，得成于忍，稱為忍辱仙人，證六度中第三忍辱度。我等當行忍辱道者，如蚊蟲在我頭上，叮得痛不可忍，必讓它吃飽，護而飛去，喜再來吃，忍成也。坐香時，或冷或熱不顧，只要救住功夫不打失，忍成也。或鄰單鄰位有狐臭、汗臭、身臭、口臭、腳臭者，必作香看，疑是香味，久之不厭，忍成也。
住叢林，被執事委屈再委屈，不但身不妄動，即念亦不妄動，忍成也。執事或打我罵我，不但不動煩惱，反生歡喜，一過即了，忍成也。任自衣物等件被人竊去，寧穿破爛，或打赤身赤腳，不動煩惱，不疑人過，忍成也。如淫心大動，即咬住牙關，參禪急誓曰：“我若以淫機淫人者，自愿生下阿鼻地獄，或瞎眼睛，或吐血而亡可以。”再或人欲破我戒體，寧將我頭與人砍去，逼我破戒體，萬不可以，此名大忍。或有人勸我吃葷吃酒，我寧吃屎吃尿，不一稍嘗，亦名真忍也。
第七十五，精進者。精進二字，關系最大。行道之精進，進道而行，必成四圣，退道而行，定成六凡。如人行路，初由地獄、餓鬼、畜生、人間、修羅、天人、聲聞、緣覺、菩薩、佛，一道一百里，十道約一千里。我等站在人間路上，前有六百里，后有三百里，向前精進入樂位，向后精進入苦位，向前向后同一精進，行人大須仔細可也。不加精進，必多懈怠，懈怠之弊，前后不行，久之順水推舟而下，務宜揀審其事實，決擇其行為。
我僧等違法破戒之事，不當行之；利人濟物之事，必當行之。鬧叢林，犯執事，不當行之；參深禪，發苦行，必當行之。不當行者，擇而戒之；當行者，奮而勇之，于精進二字，方不錯用。否則對于殺戒，見臭虱，不是用開水燙之，即是用洋油灌之，灌之不足，再灌而浣之，誠破殺戒之精進。后破四戒之精進者，以此類推。行人之道念，何為精進，何為懈怠者？用心人之心，念念無間，不容一毫雜念，久而行之，是名真精進。若道念，首則堅銳，次則松懈，繼則間歇，故名懈怠。若精而不散，進而不退，即精進是也。
第七十六，禪定者。單修禪悅，生四禪天；單修空定，生四空天；雙修禪定，生上界十八天。宗下禪定者，梵語禪那，此云靜慮。當知靜慮即禪，全禪即定。靜慮之功，非淺之易見易知者，必先身內身外不起動相，而后心內心外不生動心，動心不生，其心自靜。此靜由身靜、心靜而后靜慮。由慮而后定者，并不停止靜慮為定，又不因身心不動為定，此定之真相者，由靜慮之功做到。全靜慮即定，全定即靜慮，能達祖師門下之上上乘禪者，此也。
是故參禪之人不能歇念，歇念即同觀照，觀照之功，無一念可起；參禪之功，無一念可歇。要知禪之一字，如出生佛祖之父；定之一字，如出生佛祖之母。禪定既為生佛祖之父母，故經云“十方諸佛慧，皆由禪定生”是也。冷眼見之，滿世間人塵勞滾滾，業識茫茫，將伊胡底，果能回頭，當下一覺者，即初入禪定之邊際。再覺必知向所行事，使今日盡是，前日概非，一切人能嘗得禪定一毫意味者，恐世間之人不愿為也。
第七十七，智慧者。智能破愚，慧能破癡。愚，即人之心；癡，即人之身。智者如日，慧者如光；智為日體，慧為光用。用金銀七寶堆滿虛空，欲換智慧二字，了不可得。智慧雖超虛空七寶之貴，唯佛一人可稱完善，其余皆次之。智慧之道，世人固不涉及，任是我等僧倫應當辦慧業之人，尚不知智慧為何物，能不嘆乎！要知智慧本無虛空裹著，亦無大地墊著，又無房屋囚著，并無衣食養著。直饒虛空能掛一塵，智慧不著一物，至爾智慧二字，是借題立言。
其余天堂地獄、水陸空行、情與無情，皆是迷智慧，逐愚癡，隨業造成，本無實據，故佛云：“一人發真歸元，十方虛空悉皆銷殞。”試問：虛空尚銷滅無形，其他一切安于何處？此可統收而總結也。欲知智慧之發源地者，我有舌頭，狗有骨頭；佛有耳朵，我有鼻子；我有臉皮，牛有尾巴。磚石瓦塊，為智慧之藏身處；蚊蟲臭虱，為智慧之發源地。悟智慧者，成諸佛；迷智慧者，成眾生。學地上之人，切莫放過。
第七十八，喜舍者。乃菩薩四攝法中之一也。舍還要喜舍，若舍而不喜，不名真舍；若喜而不舍，不名喜舍。如人要我眼珠，我必問曰：“汝是真要否？”彼曰：“是真要。”我即安慰彼曰：“我此眼珠，做藥最靈，去我一珠，能得天眼。”請彼稍避一刻，即用手一挖，珠已到手，必用紙裹好，雙手遞彼。彼問：“痛否？”我答曰，“一點不痛，心極快慰，請你急將此珠取回煎藥與食。如再不愈，請汝再來我處，我將這眼挖出交你”等云。如尋常事一樣，萬不能對彼現半點苦相及難過之相，又不能對彼言學菩薩道等語，自行亦教人行，輾轉教世間人行。
能做到挖眼珠人多，要眼珠人少，達到這個目的，十方世界眾生度盡之期，當不在遠。喜舍眼珠之舍法如是，一切諸根舍法亦如是。我如是舍，仰望為佛子者亦如是舍。要知眾生雖云無邊，萬不出虛空之外，總之不過一虛空眾生之多。多一個舍眼珠者，少一眾生；多千個舍頭目者，少千個眾生，久之當會少了也。
第七十九，愛語者。乃菩薩發心，逐類隨形，接物之道也。實由人之口業，共出四語，皆為送人下地獄之言，害自己入犁耕之語。四語者何？一、惡口語；二、兩舌語；三、綺語；四、妄語。此四語在人道中，無一少之。故菩薩欲令一切眾生種佛善種，故用慈愛語言，利樂有情。類如我等為人做事，成者少，敗者多，皆無愛語是也。
如學人請開示，無愛語者，三拜畢，云：“你替我講講用功夫話。”此說是動善知識念頭，又為不恭。有愛語者云：“和尚慈悲，晚學苦惱，不會用功，請和尚開導。”此即愛語，又名請法恭敬之套言。上對下無愛語者，喻某人闖寮，見面即罵曰：“你這個東西，亂竄寮房，再捉到你，就要臭打你一頓！”言語又粗惡，氣相又兇橫，犯者畏而逃之。有愛語者，見人竄寮，曰：“你下次不可竄寮，無事在本寮用功，好好學人，莫犯規矩。”言辭和藹，平聲靜氣，犯者聞之，悲喜交集，自加慚愧。愛語之道，非世間情欲之愛語可比擬，學道之人，萬不可錯會意。
第八十，利行者。乃菩薩行利生之道也。大凡悟道之人稱菩薩，未悟道之人所行之行與菩薩行相同，亦稱菩薩。前之喜舍，以財物結緣；次之愛語，以法益結緣；再之利行，以助道結緣。菩薩利生事業，無非舍己從人。利行有二：一、助人道行；二、利一切人為行。助人道行者，如人欲住叢林，無衣單，又無路費，少戒牒，又少行裝，菩薩設法給自衣被與彼挑之，賣自衣缽作彼路費，將自戒牒與彼住之，自用扁擔包袱與彼用之，只與人全，不顧自用，成就人一大擔衣單各物，毫無吝惜。如再有人發心住叢林者，亦如上成就之，無一念厭倦。
又利一切人為行者，菩薩為利一切眾生，令一切人歡喜愛樂，以自得之利利人，以自悟之法教人，以自行之行令人行。人有違道，勸之以改；人有懈怠，勵之以勤；人有破戒，慰之以守；人有退墮，勸之以覺；又勸人厭世，脫離塵網；勸人孝順，令親心歡；勸人戒色，令人歸正。要知自己行道之功小，勸人行道之功大，是故利行之道無盡也。
第八十一，同事者。乃菩薩欲度一切眾生，用喜舍、愛語、利行、同事四攝法攝之。同事有二：一、自度生事，化他行度生事，同為一事；二、法化不受，隨形化度，自他度生同一事者。類如我吃缽飯，隨機教化，或男或女，令信三寶，行十善道。見老者，必近前扶之，勸令走好，婉言安慰，慢慢引歸佛道，云：“人老必病，病而死，最好念一聲佛，或吃個長齋。”勸而帶誘，彼即一時心被說熱，就地可以回頭向善。或勸不服者，反被他打一頓，罵一遍，間有之，菩薩無怒色，再或勸回信佛。他向喜修外道功夫，菩薩必觀機設教，不能改正，不能強勉，隨彼做外道功夫，自亦做外道功夫，加之贊嘆，候他佛根穩固，漸漸引入正路，斯略明自他同事也。
又隨形同事者，菩薩化他不信，無法教之，又非度人不可，遇有放牛者，即勸他念佛。他言：“你要我念佛可以，我要你幫我放牛，你能替我放牛，我定念佛。”菩薩念言：若顧我是僧人，何能替他放牛？則必舍此人，終不能受度。菩薩曰：“好，我替你放牛，你要念佛十萬聲。”彼放牛者答曰：“二十萬聲我很可以。”試問：菩薩放牛，世人見之必譏而謗曰“光頭和尚”，或罵曰“討飯和尚”，菩薩此時聞之，心生歡悅，又多度數人也，最怕無人沾邊，世人不能得益。菩薩行道，或贊或毀，同種善根。彼放牛者，有了二十萬佛聲薰于心中，恐牛亦不肯放，曰：“師父！同你一路出家去好罷。”其他一切度生事，以此類推。
第八十二，立向上志者。世人向上之志，莫過于讀書；讀書向上之志，莫過于做官；做官向上之志，莫過于高升。此云向上，萬不向下，向下則出頭無路也。又如討飯人，有向上之志者，我寧餓死溝壑，不偷不摸。由有此志后，再曰：我學好人行為，愿餓死葬于道途，再不討飯。世人見此窮子心念正大，身無乖謬，必招去傭功，漸漸深進，不久成一大富長者。何也？雖是窮得討飯，志向超群，故有此勝舉也。若一向下，不堪設想。
我等僧倫有應赴經懺者，做佛事時稍一不會，主佛事者撫尺一拍，冷眼一。嗚呼！這一家小廟又難久住了。即從此際立決定志，任死不但不趕經懺，連毗盧冠都不愿戴，寧住叢林而死，不住小廟而生，斯向上志也。又有住林下人，終日打混空過，依依規矩，循行故事，久之道念日漸減之，習氣日唯濃之。根小者，業識一翻，昏天黑地，犯一條規矩，擁而出外。回顧思之，何愚之甚！恨我無向上志也。根基大者，久之與身無益，與道全乖，一旦猛立沖天志向，借叢林一碗飯，養我修法身之道，如是任死，不隨習氣流轉，徹底改過，終日以道為念。否則依自身，依叢林，皆非上策，決定與道拼命而后已，此向上志，一切事上，以此為準則。
第八十三，除懈者。世出世間共有之。懈者，倦之淵藪也。世之萬事，若沾住一懈字，做事者縱使能成，定無深妙，常言美中不足是也。再如上山取寶，一鼓真精神尚不易到，假使有一個懈字，不但寶歸他有，性命甘葬于山下，何苦如之？要知懈之一字，為世間最惡毒之物。任何事，有一懈近之，其事畢矣無疑也。我等學菩薩道之行人，在利生事上所受之苦，正如小刀天天在身上割肉一樣，事事疼之，日日痛之，尚不厭其煩瑣，置身不顧之精神，與人悅之，令人信之。稍帶倦容，不但度人之事不行，度生之心亦難發起也。學道之事亦然。
初參禪時，信力真切，身力雄壯，日吃一飧，夜不倒單，三年而后，又與懈鬼為朋，自己障礙自己，不云“道非一日事”，即云“將身調好，從容行之，再說把三十年的功夫，不愁辦不好”。殊不知早被懈鬼一迷，自不覺知，反而以退道之見為是。其不聞乎？儒云：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”試問：懈怠乎？精進乎？故云朝日勤之，夕日懈之，不但道之不成，人亦隨之流去也。
第八十四，恭敬者。恭者，尊禮其人；敬者，篤重其教，是名恭敬也。世人無恭敬，則無禮貌。禮貌缺，則倫常必紊。恭敬二字，為鎮世界、定人心之最大關鍵，必不可片刻容間也。我等對于恭敬二字，加倍力而行之，更不能疏忽。何以故？古人云：盡十方大地，人與非人皆是我過去父母，又是未來諸佛，我又是他過去父母，是他未來諸佛。人能識得互相為父母，互相為諸佛，豈不此世界成佛世界？何有刀兵水火之劫梭巡？又何有殺盜淫妄之大罪可造？直使一切人認定是我父母，又認定是未來諸佛，何世而不善？何人而不道者乎？
我等學菩薩行之人，切學釋迦世尊在因地中為常不輕菩薩時，見人打鳥，即禮拜曰：“我不敢輕慢汝等，汝等皆當做佛。”佛字出口最高，狩者見他拜之，銃口不準，空放一下，恨入骨髓，隨驅該菩薩。鳥聞銃聲而逃，一救兩命。何以故？狩者聞佛聲而慧命救，鳥聞佛聲而避他方，身命救。再遇有多人打架者，該菩薩捧身而抱曰：“請你打我。”打架人聞之四散。又人若打他，他即磕響頭曰：“我不敢輕慢汝等，汝等皆當做佛。”人若以石擊疼之，又曰：“我不敢輕慢汝等，汝等皆當做佛。”盡世間人能學得此菩薩者，一切恭敬之道通矣。
第八十五，供養者。供奉羹湯，資養身心，故名供養。佛在世時，出生于無憂樹下，成道于菩提樹中，死于娑羅雙樹下，表成佛一生，未住自備房屋，其講堂寮舍，皆王臣宰官供而養之。每日二時入城乞食，顯成佛一生，自己未備炊灶，皆長者、居士、婆羅門供而養之。自是不構而居，不耕而食，不織而衣者，盡人供養之，而自求福慧也。
我等學菩薩行之人，供養者何？人無衣食者，與他講無衣食報應，是真供養；人多病苦者，與人講戒殺因緣；人多窮困者，與人講貪吝因緣；人多愛欲者，與人講矮身因緣；人多嗔怒者，與人講短命因緣；人多謗三寶者，與人講墮落因緣；人信出家者，與人講三世因緣；人不信住叢林者，與人講錯過因緣；人多信住叢林者，與人講佛法因緣。咦！既是供養，為何不教人舍身供養或挖肉供養？要知諸供養中，法供養最。身供養只樂一時，法供養令成佛道故也。又羅漢神通廣大無比，不能與人了生死，出苦輪，是故神通只能利己，不能利人。菩薩說法，既能利人，又能利己，自他俱利，斯真供養也。
第八十六，贊嘆者。贊者頌其功，嘆者稱其德，是名贊嘆。但贊嘆之功，大而無比，利而無遺。何以故？類如佛出世間，人若不信，何能受度？人必頌其至德，稱其大利，令人信者，人得度之。直使忙了三大阿僧祇劫的苦行，直到成佛，世人不知佛為何人，做何事業。必仗諸天及人唱言稱贊，人始能知佛相好，聽佛音好，然后信而服之，轉大法輪，與之有緣，悉皆度脫。類如二人出外行化，至人稠處，必有一人稱此人之道，贊此人之德，然后一切人歸而依之，信而敬之，供而養之，禮而拜之。
又如叢林之興，必假人成。外有侵略者，人若見之，急贊某叢林之歷史極深，維持之人極善，直使贊無數好處，侵略者聞雖稍信，暫不便動，久之必保安全，斯皆盡出贊嘆之功也。又如某人之短處如何如何，有人贊曰：此人怎樣好怎樣好。任何惡人一聞某人有一好字，其惡作必蠲，其惡心必改。但贊嘆二字，非任何人可以用，必能贊有功者贊之，若贊有過者默然之，不可概贊也。如人欲破戒作惡者，不能贊，只可阻之，不可以謗，謗則互非也。
第八十七，隱惡揚善者。為成人之至德也。人之大善者，唯佛一人，次善者菩薩，再次羅漢，其他雖然盡善，不能盡美也。類如人有惡心，急將惡心久隱，而不一動，凡動者皆善念也。一人如是，盡十方人亦如是，何惡人之有？又一人有惡事，一切人見者，久而隱之，聞者久而匿之，凡所見者皆善事，所聞者皆善音。一人如是，一切人亦如是，何惡事之有？一人之惡事消滅無形，一切人之惡事能互相隱匿，滿世間不見有一惡事。世間之善，并非自善，皆先從人心，改惡心為善心；人事，化惡事為善事，而后善天下也。
我等學菩薩行者，類如有人要捉殺豬之人定罪，殺豬者藏菩薩處，來捉者問曰：“適有殺豬者在汝處否？”菩薩對曰：“此處無殺豬者。”又對曰：“殺豬犯何罪？捉他為何？”捉者對曰：“殺豬太多，故定罪。”菩薩答曰：“殺多豬之過小，殺一人之過大。我勸你不用捉他，可免他人捉你。”菩薩如是勸解二人，能令改悔，出家修道，此隱惡揚善之大佛事也。
叢林下人，見人有習氣者，隱而不記，縱人問者，亦不言之；人若責者，即隱其惡而揚其善。能止不犯，多住一日，多種一天佛種。如是在上者揚在下之善，居下者隱在上之惡，互相隱忍，不但道成、叢林興，而菩薩道行。又常言：“要得佛法興，除非僧贊僧。”誠久住三寶之要素也。
第八十八，除謗者。謗之一字，最為不善。調達謗佛，生墮阿鼻地獄；無聞比丘謗法，生下地獄；琉璃大王害僧，生下火坑；寶蓮香比丘尼謗戒，生下阿鼻地獄。生下者，惡事做畢，或惡話說畢，即就原住之處裂開，下無邊底，全身直下阿鼻地獄，如秤錘落水，一直到底。
究論謗之輕重者，類如見人真有違佛禁戒，或錯因果事，見而再見，聞而多聞者，見聞之處，毫無虛謬。人能不謗，默然者無過；若謗，當不犯墮罪，只犯破僧和合罪，其罪比阿鼻尚輕；若人真無違犯，遭人謗者，彼謗者定墮地獄。
總之，言人之過，定要眼見耳聞，自己方不招過。若單聞到人之是非，欲妄言人之有過者，即遭謗人之過，自反招罪。大概贊之一句，勿論如何，只許有功。凡是謗人者，終歸謗者招過。今時佛法前途，盡人贊者，尚有隱憂之處，再加無知瞎謗，將來必弄得自己終無安身之地。寄語好謗人，急醒醒看。
第八十九，息諍者。息諍一事，乃當前急務，現值二千五百年后，正斗爭堅固開始之際，直使世與世爭，人與人爭，久爭必亂，究其原始，不出自心。由是道德之心愈薄，人我之心愈厚。果能視浮世等空云，聚則俱有，散則全無，觀自他若春花，初開喜愛，謝等污泥，何人不能讓？何事不能蠲？斯也，超濁劫之大丈夫事耳。至是能有出塵上士、善和斗爭者，見人爭吵打架，婉言以勸之，或人誣我為非，必聽他以處之。人能一生不愿與人爭，人若與我爭，我必盡其所與，免彼斗爭。人說我好，不喜；人說我丑，不憂；人謗我，我不謗他；人找我斗，我不找人斗。如是名聞利養，悉為他有，我不與爭，悉為我有，他與我爭，悉皆與他，彼此互讓，何爭之有？人言我破戒，我臉不紅，不與他爭，反為以他作我良朋，增我道念；人說我討飯出家，我只歡喜，不與人爭；人要我衣物，諒力舍之，不與他爭；人要我性命，我能舍者與之，不能舍者聽之，毫無念動。
痛哉悲乎！因有我在，固必有人。假使你爭我爭，必隨世轉；你爭我不爭，不順濁流。欲打破此關，必先無我。試問：我何能無乎？非也。并非滅我為無，只要將大眾作一同胞，愿你有我無，你富我窮，我心方安也。我為斗爭之府，我為息爭之樞，盡人能無我者，爭從何有？人能至死行去，終無改易者，至人壽十歲時，準來此世，廣行我佛法化，任何時，任何世，不被轉去，誠釋迦佛之好兒也。
第九十，三常不足者。衣不足、食不足、睡不足是也。三常充足，與道相違；三常不足，與道相應。貪好衣者，重身愛身，美觀好看之惡習，今古不易改之者，是為根本習氣也。試思上古，樹皮為內衣，樹葉為外服，天下皆然，上下一致，于身何其樂也，于欲何其輕也！雖有減劫之侵，人之身體日漸弱瘦，只可治身不寒不熱為止。不但與道相期，及與世之功藝金錢，減省當不在少。不思我穿好看，人見我喜，喜后如何？穿不好看，人見我憂，憂后如何？悲乎！人之恒情，只歡當前之樂，不知樂后如何，實今后不解之一大隱痛也。果能借身暫用，為道是謀，何愛穿之有乎？
食不足者，我等住不耕而食之處，為不耕而食之人，當思食之來處，好大駭人。古人云：“信施一粒米，重如須彌山。若是不行道，披毛戴角還。”思之，不但不食好的，丑的也不敢多吃。何以故？多吃必多還故也。能在道上精誠苦究，終日以道為念者，古云：“寸香能銷斗金”，亦不虛妄。否則毫厘系念，三途業因，嗟夫！
睡不足者，正仿效禪堂規模，由起養息香，至開大靜為初夜，不能睡。由大靜后至打四板為中夜，可睡。由上早殿，至早叫香為后夜，不能睡。中夜必熟睡一覺，否則日夜不分，致與道礙。若當睡不睡，有勞其身；不當睡多睡，有妨其道。故睡不得亂睡，方合規矩。違則一睡一千年，不聞佛名字，悲乎！
第九十一，勸住叢林者。滿世僧人漂流零落，漫無主宰，實可痛心。當知叢林為弘道利生之法窟，為明心見性之佛場，如衣有領，如網有綱。身心安樂，飲食調和，有道者，慰之以深加；無道者，警之以前進。如滿林之竹，比比爭高；如大園之松，雄雄上進。不負四恩，有光三有，誠為僧人之僧寶地也。特勸我等久住叢林者，其大要有三：一身居林下，將至大殿，見到我佛，方知是我本師教主，為佛寶；如弘經大藏，為我佛金口誠言，見者聞者，生稀有想，培無量福，為法寶；與眾僧同倫，所講的佛聲，所行的佛事，為僧寶。佛法僧寶，永久薰因，至成佛時，以斯為種，一也。
修禪之人，一朝悟道，知我已離苦世，由苦世助我開悟，不舍娑婆。我離苦人，由苦人助我明心，故不舍苦眾生，而后以此界為弘道之場，以此人為化度之眾，十方世界眾生之多，只許一個多字，別無他數。我禪堂中若一人明心，為一世界主，度一世界人；若二人明心，為二世界主，度二世界人。世界之大，我主之多，終要辦到主人多、世界少之步驟，任是十方世界之眾生，不難度盡，二也。
叢林之重要，最深且巨，為濁世明燈，三寶住地，雖有我佛遺相，不假弘敞莊嚴而灰塵渤渤，世人見者難生敬信。三藏法寶深密存儲，集歸大藏，必用高樓大廈寶而藏之，免使經文零落，令人見者致遭褻過。海眾清修僧侶，必假寮舍安居，首其執而清其眾，樂道忘閑，急為重要。其他信佛之徒，歸佛之眾，樂從佛行，用廣見聞，加之三寶居之，龍天護之，世界安之，人民樂之，無形助化，誠為濁流砥柱也。
第九十二，發心做事者。做事即是當執事。當知叢林執事共四十八單，各執各事，不稍越逾。在人眾中做一切事，必具有護叢林如自家，愛寺物如己物，念大眾如同胞。人有此志，誰肯家敗？誰肯物廢？誰肯人壞？有此知識者，叢林必蒸蒸日上，左輔右弼，龍象蹴之，濟濟人才，何慮無道乎？最要緊者，所行之事，必依叢林法行之；所講之話，必依叢林話講之，不可閑談世諦，不宜國事語言。警眾如撫愛赤子，調整若五殿閻羅。菩薩心，愍人之苦；羅剎面，破人之愚。內必圓而外方，心必慈而語惡，方可息事寧人，以免違法亂眾。自則威儀整肅，細行精嚴，語默驚人，言詞柔妙，雖言出法隨，而無偏黨，縱行規舉罰，而博約折中。眾人見者，畏而愛之，常住喜者，寶而貴之，久之如斯，真法門上棟也。
第九十三，喜做清眾者。清眾一職，為辦道之通職。每有立志高上之人，不以缽囊高掛，以悟為期做準則；必先舍多余衣單，次舍缽囊錢鈔，免掛心頭，減除妄動之障礙，一掃干凈，萬慮全空，棄身于禪堂，放心于道上，一任天翻地覆，與我無關，再任水火驚聞，與我何礙？忘歲月于長空，置炎涼于度外。精進時，無人無我，何渴何饑？稍懈時，有策有鞭，何退何恨？縱生上界之三禪，莫若自如之一念。禪參無漏，身忘地而地忘天；深究有方，心如理而理如事。眼無暇而見人，何分人之愛惡？耳無隙而聽事，哪知事之短長？睹執事若活佛，視鄰單如骨肉，大忘之道現前，小悟之功不計，直到打失娘生面孔，露地白牛不從他得，再建法幢，做他方之世界主，又度一些眾生，直饒我佛于常寂光中大笑不止也。
第九十四，愿當行單者。行單一執，誠菩薩事也。叢林重執，全在行單。行單之人，首明培福之道，次存愛物之心。正法久住，功在行單。叢林久安，德歸自己。每云無福者培福，有福者更要培福。何以故？十方法界，四圣六凡、一切圣賢聚集之處，肉眼不見，毫未相瞞。古有普賢當行堂，彌勒當大火，觀音當飯頭，文殊拾字紙。又溈山菜頭，雪峰飯頭，臨濟園頭，馬祖打掃，百丈侍者，諸行單執盡是菩薩，各執之人皆是祖師。能發心做事，吃苦出力，無非供養十方諸佛、賢圣僧眾。
最要緊者，預行此行，先息嗔心，同事之人可以和睦；次滅懈墮，常住之事可以精嚴。縱遇事態違恒，必受指責，萬要會歸自己，不可恨及他人。三五十年，福功最大，苦行崇高，身心純熟，達道在邇。一旦洗米添柴撞著這個，有朝切菜燒水碰倒那邊，仿溈山之水牯牛，效百丈之新羅鷂，如是一切祖師皆從苦行出，一切菩薩悉由苦行入。當行單者，不亦快乎？
第九十五，知因識果者。因果二字，十界同之，任何人、任何事、任何處，概不出此。類如參禪因者，決定感開大悟果；念佛因者，決定感生西方果；修破戒因者，定感地獄果；修持戒因者，定感生天果；種麻因者，定感芝麻果；種豆因者，定感黃豆果；修叢林因者，感坐道場果；修苦行因者，感福德果；修禪定因者，感智慧果；修惑業因者，感眾生果；修解脫因者，感諸佛果。要知前世因，今生受者是；要知來世果，今生做者是。前因后果，盡在當人，換面改頭，無非這個。一言一行，必審利害；一舉一動，莫落因果。凡所動念，皆屬乎因；至所做事，皆關乎果。帶果修因，因該果海；從因感果，果徹因源。任是千佛，不能出因果二字；直饒諸圣，何曾于因果分居？每有豁達空，撥因果者，一盲領眾，同入火坑。因果之大，誠險矣哉！
第九十六，發大誓愿者。世出世間皆共有之。類如二人賭錢，兩皆發愿，各各求贏，菩薩必滿有德之愿。又如兩人爭地，各各求勝，菩薩必以信佛之心重者，道德之行深者，定滿其愿。既是求神，神以道德決勝負，斯靈感之效驗也。若有道德之人遭敗，無道德之人反勝者，亦由因果感發不同，間有也。我等住林下人，先發大愿，決了生死；次發大愿，定成佛道；再發大愿，度盡眾生。此之弘愿，日為常課，不稍間歇，若歇一次，定墮地獄，此名為誓。既立誓愿，不能違愿一字，方為行愿兼資，言行相應。但講食不嘗者，終不能飽，是為空講。如發愿不行者，終不能到，是為空愿，不過修發愿之因而已。行人萬不可修發愿之因，定要行發愿之事方可。
又愿有邪正，亦有大小。何為邪愿？如發愿謀財貪色，學仙得道，此名邪愿。發正愿者，發愿度眾生，發愿了生死，發愿學經教，發愿成佛道，此名正愿。大愿者，不為自度，當度大地一切眾生；不度一道，當度六道一切眾生；不度一世界眾生，當度十方世界眾生，此名大愿。小愿者，發愿度自己，不愿度他人；發愿度地獄眾生，不愿度畜類眾生；發愿度自己父母，不愿度大地父母，此名小愿。
我等發愿欲度眾生，必先辦就度生人才，方可如愿而行。但此人才，非久住禪堂，頓開大悟，了脫生死，不為大功。是故大愿度生，必先度己，度己之處，定住叢林。能在道場，日以禪功深究，夜以大愿薰修，了自性之眾生將盡，度大地之眾生有期。仰請大方禪德擁擠歸來，共同大冶，鍛煉身心。一旦發明，共游愿海，眾生之末日將臨，成佛之良辰已屆，大好圓滿佛事，至是常覺不迷，幸矣！
第九十七，事理用者。透悟以后，類如初生赤子，光其身，赤其體，百無一物。饑則無食，冷則無衣，六根雖俱，現未動著。資身之物急需，撫育之人難少，特于一切事上照體而行，斯為養體；如理而做，斯為資身。故凡有道之人，如愚若魯，似癡若呆。所以者何？發一言，必從性中流出；做一事，定與理上無違。順逆之境緣，皆從權而達變；喜怒之形彩，亦從方而入圓。大量包容，納歸理上，日雖眾事，收入體中。持佛戒為性寶，遍充塵剎；守威儀為至教，廣化凡區。任念佛，念為佛性；若持咒，持即咒心。任何法門咸歸性窟，一切佛事盡入圓規，直使事理一如，性相不二。切不可執理廢事，宗下呵曰擔板漢；又不可隨用忘體，又呵曰孟八郎漢。偏性而證二乘，偏相而成凡質，性相并行，理事無礙，斯為法身莊嚴也。
第九十八，化導用者。自己既已發明了生脫死大事，此事之大，舉世無過此也。世人不但不知此事，更不知此事即各人自己事。如是乎，千佛出世為此一事，萬祖現身為此一事，舍頭顱，挖眼睛，正為此事；忍饑渴，受寒冷，正為此事；開叢林，建道場，正為此事；當學人，受委屈，正為此事。欲辦此事，任是深山窮谷、小廟關房，概不能辦。
此事發明，必在叢林，接大機，顯大用，專弘頓化，指導禪者，入手用功，提防錯路。舉足下足，步行泥刺，楚歌四面，去向渺無，前路茫茫，殊無指導。若自妄行，不是惑南為北，定是指西為東，故此欲行山下路，先問過來人是也。叢林之法規，最極正大，最合人行，有道可行，有人可問。擬懈者，用以嚴規制之；欲止者，加以警勉慰之。身前之衣食，不關于心；身后之大事，不離于處。要知辦自己事，除禪宗叢林而外者，必具大根器之人，隨處為修可也。
第九十九，他受用者。他者，為十方法界有情無情之謂也。欲令受用者何？必了所見之性，十界同之；當知所悟之心，自他共之。十界之人，既同一體，復同一心，法界豈有差別？圣凡自是一同。因何？體既同而界何異？心既同而相何殊？嗟夫！不覺之迷，改頭換面，直使妙樹捶胸頓足，痛哭傷心，愿將此一滴淚，遍灑六道身心，化為去迷甘露，可乎愧矣！
常思宗門法，如釜底抽薪之大法，為一超直入之心法。又如人身全是寶成，修他法者，即舍自寶而求他寶，是故云難。宗下參禪，即是自身找寶，一朝尋得，成佛尚有余裕。故此一法，達道之人，教我不成佛可，教我不弘此道不可。何以故？行人業輕者，費時少之；罪重者，需時多之，終是甕中不能走鱉故也。化導之人，必將自己所有散諸情與無情，自須受用，亦令一切同一受用，故名他受用。
第一百，自受用者。十方虛空諸微塵數，數等虛空。十方世界中所有微塵數，一切眾生中及非眾生類，一切諸地獄、餓鬼、畜生等，欲受我法化，先吃我身肉。若有一眾生，不受我法化，不吃我身肉者，誓不成佛。故于因中喜舍一切，只知有眾生，不知有自己。自愿扶瞎子過橋，替跛子物，代聾子傳言，與啞巴講話。見佛經及字紙拋撒在地者，拾取藏而寶之；見世論及書籍遺失道途者，撿起收而敬之。見者莫謂瑣事之煩，收功之細，將何如之？古人云：悟大乘，行小乘，小乘步步即大乘。至是見一世界微塵數之人，用多世界微塵數之身供養之；見一虛空微塵數之人，用二虛空微塵數之身供養之。能吃我肉，當信我法，吃我肉者，養我眾生。舍肉之多，度生之廣，直使虛空界盡，眾生界空，他化將圓，自度亦了，略名自受用也。
至圣親宣，隨觀入妙，玄微幽趣，得體忘詮。歷祖傳教外之旨，如來逗頓器之機，正置末時，睹秋零而落葉；當陽一著，看春水之游魚。雖大教有代謝之征，且自心無古今之別，任罪花之漂泊，僅演浮沉；視殘月之梭巡，無非來去。想身內物，似若無形，動念置身于操作；觀他外景，恰如陽焰，閉目束手于歸藏。嗔火忽燃，初禪之天成炭；愛河涌出，二禪之地將沉。嗟夫！樂處異鄉，地獄天堂，向稱故旅，形忘舊域。畜生餓鬼，用贊良朋，遍六道而無遺，蹈四生而何止？自是身移時異，頓忘地獄之形；換面改頭，難記餓鬼之相。舉眼悲觀，牲靈滿地，單指牛類，慘狀難言，角長當頭，全忘丑態，尾安臀畔，喜趕蚊蠅，擲下一鞭，兩眼落淚，少行半腳，全體撻傷。
莫謂變牛為苦，未超火宅寒冰，嗚呼痛哉！苦樂千差，全歸一念；圣凡迥別，盡是當人。迄今住果修因，從凡軀而薰圣業；帶因修果，悟心地而掃境緣。樹手著此書，為當前之急務，開忱披瀝，作行者之指歸。首列解謗，去沿途之荊棘；次曰扶宗，示坦蕩之歸程。行路者只求到家，何妨其遠？閱此者只求途正，何畏其煩？解謗之門，分宗教律凈；扶宗之說，定一百條規。萬莫睹汪洋而急退，看全卷以疑多。若拘此說為然，何若藏經半頁？試問：由南京到北京，一路行程之煩，驛站之廣，關津之嚴，資糧之重，不妨謹將一路事由作一書看。其文句，其卷帙，恐較此說為多者，更無疑礙也。
悲乎！從我薄地凡夫說到圣人地位，其中經過事實，對上根者，默而無言，可以悟道；對中根者，必假言說，行而悟道；對下根者，必多方指導，四出搜羅，性說相說，頓說漸說，久而悟道。正如上山取寶，大根器人，就地轉身取之；中根器人，一超直上取之；下根器人，一上再上，輾轉而上者取之。間有空手而歸者，有尋不見寶者，有舍身求寶者，根不一致，此說正當上、中、下之機也。每有不信此書者，病在言句嫌多，路途嫌煩，自當鈍置。何以故？其他法門，一句佛號或一句咒言，終身事畢，無他說項，何如宗下，言之瑣細，行之粗雜？不信可以，信則心煩而眉皺。悲乎！
請閱者不妨做一試驗看，未用功者，似覺文多；若深進者，恐嫌義淺。不但嫌淺，加之太略也。余作是書者，不避譏嫌，不揣陋劣，盡我所見，報我佛恩。然我佛恩，用虛空微塵，一微塵一來果，粉身碎骨，終難報盡。只有學我佛法，以法利生，縱業厚者、苦深者，我必耐煩隨眾生苦，苦到十法界外，回頭找一點泥土不可得，誠是歸無所得。
注釋：
①“開”，疑當作“聞”。