【題解】
仁義法，即仁與義的法則、標準。本篇闡述了《春秋》的宗旨，強調：“仁之法在愛人，不在愛我；義之法在正我，不在正人。”作者贊賞“絕亂塞害于將然而未形之時”，提倡“躬自厚而薄責于外”，并且提出“鳥獸昆蟲莫不愛”的觀點。《繁露》別篇強調仁，此篇則仁義并舉，以免統治者偏于治人，不知自治。
《春秋》之所治(1)，人與我也。所以治人與我者，仁與義也(2)。以仁安人(3)，以義正我(4)，故仁之為言人也(5)，義之為言我也，言名以別矣(6)。仁之于人，義之于我者，不可不察也。眾人不察，乃反以仁自裕(7)，而以義設人(8)，詭其處而逆其理(9)，鮮不亂矣。是故人莫欲亂，而大抵常亂，凡以闇于人我之分(10)，而不省仁義之所在也(11)。是故《春秋》為仁義法，仁之法在愛人，不在愛我；義之法在正我，不在正人。我不自正，雖能正人，弗予為義；人不被其愛(12)，雖厚自愛，不予為仁。
【注釋】
(1) 治：研究，處理。
(2) “所以治人”二句：《易·系辭傳》：“立人之道曰仁與義。”《墨子·天志中》：“今天下之君子欲為仁義者。”《莊子·天下篇》：“孔子曰：‘要在仁義。’”
(3) 以仁安人：用仁愛思想安撫別人。
(4) 以義正我：用義的原則要求自己。《漢書·杜欽傳》杜欽對策：“王者法天地，非仁無以廣施，非義無以正身。克己就義，恕以及人，《六經》之所以上也。”董仲舒講義與我，在訓詁學上是有根據的。義，繁體字為“義”，上羊下我。形近。義、儀、我，古音相同。在形音方面有相同者，多可互訓。
(5) 仁之為言人：仁是用來表述怎樣對待別人的。
(6) 言名以別：一說出名稱，就已經區別開來了。名，名稱文字。以，通“已”，已經。
(7) 以仁自裕：講仁是為了自己享受。
(8) 以義設人：以義的原則來要求別人。設人，對待別人。設，施、對待。
(9) 詭其處而逆其理：用錯了地方而違背了道理。詭，違背、違反。
(10) 凡以闇于人我之分：全句大意是說，分不清人與我的區別。
(11) 不省仁義之所在：不清楚仁義應該分別用于何處。
(12) 被：蒙受。
【譯文】
《春秋》所研究的，是別人與自我的關系。用來研究別人與自我關系的范疇，是仁與義。用仁安定別人，用義端正自我，所以仁是用來表述怎樣對待別人的，義是用來表述怎樣對待自我的，一說出名稱就已經區別開來了。用仁對待別人和用義對待自我的關系，是不可以不明察的。許多人不明察這一點，相反講仁是為了自己享受，而用義的原則來要求別人，用錯了地方而違背了道理，這樣社會就很少有不混亂的。所以人們是不愿意社會混亂的，社會卻常常很混亂，大都是因為人們不明白別人與自我的分別，不清楚仁義應該分別用于何處。所以《春秋》提出仁義的法則，仁的法則在愛別人，不在愛自我；義的法則在端正自我，不在端正別人。自己不正，即使能端正別人，他也不能算義；別人沒有蒙受到他的愛，他即使非常愛自己，也不承認他為仁。
昔者，晉靈公殺膳宰以淑飲食，彈大夫以娛其意(1)，非不厚自愛也，然而不得為淑人者(2)，不愛人也。質于愛民(3)，以下至于鳥獸昆蟲莫不愛。不愛，奚足謂仁？仁者，愛人之名也。巂，《傳》無大之之辭(4)，自為追(5)，則善其所恤遠也。兵已加焉，乃往救之，則弗美；未至，豫備之，則美之，善其救害之先也。夫救蚤而先之，則害無由起，而天下無害矣。然則觀物之動，而先覺其萌，絕亂塞害于將然而未形之時，《春秋》之志也。其明至矣。非堯、舜之智，知禮之本，孰能當此？故救害而先知之，明也。公之所恤遠，而《春秋》美之。詳其美恤遠之意，則天地之間，然后快其仁矣。非三王之德，選賢之精，孰能如此？是以知明先，以仁厚遠。遠而愈賢、近而愈不肖者，愛也。故王者愛及四夷，霸者愛及諸侯，安者愛及封內(6)，危者愛及旁側(7)，亡者愛及獨身。獨身者，雖立天子、諸侯之位，一夫之人耳，無臣民之用矣。如此者，莫之亡而自亡也。《春秋》不言伐梁者，而言梁亡(8)，蓋愛獨及其身者也。故曰：仁者愛人，不在愛我，此其法也。
【注釋】
(1) “晉靈公”二句：膳宰，掌管膳食的小官。淑，善，此處作動詞用，改善的意思。《公羊傳》宣公六年：“膳宰也，熊蹯（fán）不熟，公怒，以斗擊而殺之，支解，使人棄之。”又：“靈公為無道，使諸大夫皆內朝，然后處乎臺上，引彈而彈之，己趨而避丸，是樂而已矣。”《左傳》宣公二年：“晉靈公不君，厚斂以雕墻，從臺上彈人，而觀其避丸也。宰夫胹（ér）熊蹯不熟，殺之，置諸畚（běn），使婦人載以過朝。”晉靈公想吃熊掌，廚子煮熊掌未熟，靈公急于吃卻吃不成，就將廚子打死，肢解后，讓人抬走并拋棄掉。為了自己的吃而殺人，對自己厚愛，卻不愛別人。在臺上用彈丸打入朝的大夫，看到他們的躲避之舉而以此取樂，也是厚愛自己而不愛別人的表現。
(2) 淑：好，善良。
(3) 質：同“摯”，誠懇的意思。
(4) “巂（xī），《傳》無大之之辭”二句：巂，春秋時齊國地名，亦作“酅”，在今山東東阿西南。《傳》，指《公羊傳》。大之，稱贊這件事。《春秋》僖公二十六年載：“齊人侵我西鄙。公追齊師，至巂，弗及。”《公羊傳》：“其言至巂弗及何？侈也。”侈，也是稱許的話，但程度不及“大”。
(5) 自為追：盧文弨云：“莊公十八年：‘公追戎于濟西。’《傳》曰：‘大其為中國追也。’又曰：‘大其未至而豫御之也。’今案：此亦當有‘公追戎于濟西’六字，方可接下文。”盧說可從。意即：魯莊公追逐戎狄到濟西，是自己主動追逐的。這是贊揚預防為先。濟西，濟水之西，在今山東菏澤東南。
(6) 安者愛及封內：使國家安定的君王只愛他本國的人民。封內，即國內。封，疆界。
(7) 旁側：指身邊的人，左右的親信。
(8) 梁亡：《春秋》僖公十九年載：“梁亡。”《公羊傳》曰：“此未有伐者。其言梁亡何？自亡也。”梁，國名，故地在今陜西韓城南，亡于魯僖公十九年（前641）。
【譯文】
從前，晉靈公殺死他的廚子以便改善飲食，用彈弓彈大夫而以此取樂。這不是他不愛自己，但不能算善良的人，因為他不愛別人。真誠地愛護人民以及萬物，以至于對鳥獸昆蟲也沒有不愛護的。沒有愛心，怎么能說是仁呢？所謂仁，就是愛人的概念名稱。魯僖公追趕齊軍到巂地，《公羊傳》談到這件事時沒有使用高度稱贊的話，魯莊公追逐戎狄到濟西，是自己主動追逐的，《公羊傳》就贊美他憂慮長遠。像魯僖公那樣等敵人已來侵犯邊境，才去拯救，就不贊美他；像魯莊公那樣在敵人未到的時候，預先防備，就贊美他，這是贊美他能事先防止禍害。在禍害產生之前就防止它，那么禍害就無從產生，天下就沒有禍害了。這樣看來，《春秋》的心志就是：觀察事物的運動，事先發現苗頭，把禍亂消滅在將要發生而尚未成形的時候。這種智慧真是高明到了極點。如果不是具備堯、舜那樣的智慧，知道禮的根本，怎么能做到這一點呢？所以事先防止禍害，這是智慧高明的表現。魯莊公所憂慮的十分長遠，《春秋》就贊美他。如果仔細地體會《春秋》對魯莊公憂慮長遠進行贊美的意旨，那么天地之間的萬物，都會因為他們的仁愛而感到快樂了。如果不是具備三代圣王的德行，不是從賢才中選出來的精英，怎么能做到這一點呢？所以智慧高明就能事先知道事物的發展，仁愛深厚就會施及遠方的人。施與得，越遠就越賢能，越近就越不肖，這就是愛。所以能成圣王的人，他的愛遠及四方夷狄，能成霸主的人會愛其他的諸侯，使國家安定的君主只愛他本國的人民，使國家危難的君主只愛他身邊的人，使國家滅亡的君主只愛他自己。只愛他自己的人，即使處于天子、諸侯的位置，也不過是獨夫罷了，沒有臣民愿供他差遣。這樣的人，別人不去滅亡他，他自己也會滅亡。《春秋》沒有說征伐梁國的國家而說梁國滅亡了，因為梁國君主是只愛他自己的人。所以說：仁人愛護別人，而不在于愛護自我，這就是仁的法則。
義云者，非謂正人，謂正我。雖有亂世枉上(1)，莫不欲正人，奚謂義？昔者，楚靈王討陳、蔡之賊(2)，齊桓公執袁濤涂之罪(3)，非不能正人也，然而《春秋》弗予，不得為義者，我不正也。闔廬能正楚、蔡之難矣(4)，而《春秋》奪之義辭，以其身不正也。潞子之于諸侯(5)，無所能正，《春秋》予之有義，其身正也，趨而利也。故曰：義在正我，不在正人，此其法也。夫我無之而求諸人(6)，我有之而誹諸人(7)，人之所不能受也。其理逆矣，何可謂義？義者，謂宜在我者；宜在我者，而后可以稱義。故言義者，合我與宜以為一言(8)，以此操之(9)，義之為言我也。故曰：有為而得義者，謂之自得；有為而失義者，謂之自失；人好義者，謂之自好；人不好義者，謂之不自好。以此參之，義，我也，明矣。
【注釋】
(1) 枉上：即枉君，指邪曲不正之君。
(2) 楚靈王討陳、蔡之賊：事載《春秋》昭公八年。說詳本書《王道篇》。
(3) 齊桓公執袁濤涂之罪：事載《春秋》僖公四年。說詳本書《精華篇》。
(4) 闔廬能正楚、蔡之難：事載《公羊傳》定公四年：楚國伐蔡，蔡昭侯求救于吳。伍子胥欲報父仇，勸吳王闔廬興師，敗楚于伯莒。
(5) 潞子之于諸侯：事載《公羊傳》宣公十五年。潞子，即潞國國君，名嬰兒，其有心為善，但被晉國滅亡。說詳本書《王道篇》。
(6) 求諸人：責之于人。求，責。《大學》：“是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。”意為“以身作則”，所謂“身教重于言教”。“求”上，舊本皆脫“而”字，《黃氏日鈔》卷五十六所引有“而”字，依下句文例，有“而”字是，今據《黃氏日鈔》補。
(7) 誹：通“非”，譏諷、責難。
(8) 一言：即一字。如《老子》五千言，即指五千字。
(9) 操：把握。
【譯文】
“義”所說的，不是端正別人，而是端正自我。即使是處于亂世的邪曲不正的君主，即使不能端正自我也沒有不想端正別人的，怎么能說是義呢？從前，楚靈王討伐了陳國、蔡國的叛賊，齊桓公治了袁濤涂的罪，他們不是不能端正別人，但《春秋》并不贊許，不說他們合乎義，是因為他們自己沒有端正。闔廬能公正地處理楚國和蔡國之間的戰爭，而《春秋》沒有稱許他為義的話，是因為他自己不端正。潞子對于諸侯，不能端正什么，《春秋》卻用義來稱許他，是因為他自身端正。所以說：義的意思在于端正自我，不在于端正別人，這就是義的法則。我沒有的東西卻要求別人有，我已有的東西卻要譏諷別人沒有，這是別人所不能接受的。違背了道理，怎么可以說是義呢？義，是說我的行為適宜；我的行為適宜，然后才可以稱為義。所以，說義，就是把“我”與“宜”合為一個字來說，按這個道理來把握，義的意思說的就是自我。所以說：有行為合乎義的，叫做自得；有行為不合乎義的，叫做自失；喜好義的人，叫做自好；不喜好義的人，叫做不自好。用這些來參證，義的意思是我，就明白了。
是義與仁殊。仁謂往，義謂來(1)；仁大遠，義大近。愛在人，謂之仁；義在我，謂之義。仁主人，義主我也。故曰：仁者，人也；義者，我也，此之謂也。君子求仁義之別，以紀人我之間(2)，然后辨乎內外之分，而著于順逆之處也(3)。是故內治反理以正身(4)，據禮以勸福(5)；外治推恩以廣施，寬制以容眾。孔子謂冉子曰(6)：“治民者，先富之而后加教。”語樊遲曰(7)：“治身者，先難后獲。”以此之謂治身之與治民，所先后者不同焉矣。《詩》曰(8)：“飲之食之，教之誨之。”先飲食而后教誨，謂治人也。又曰(9)：“坎坎伐輻，彼君子兮，不素餐兮！”先其事，后其食，謂治身也。《春秋》刺上之過，而矜下之苦；小惡在外弗舉，在我書而誹之(10)。凡此六者(11)，以仁治人，義治我，躬自厚而薄責于外(12)，此之謂也。且《論》已見之(13)，而人不察。曰(14)：“君子攻其惡，不攻人之惡。”不攻人之惡，非仁之寬與？自攻其惡，非義之全與？此之謂仁造人，義造我(15)，何以異乎？故自稱其惡，謂之情；稱人之惡，謂之賊(16)。求諸己，謂之厚；求諸人，謂之薄。自責以備，謂之明；責人以備，謂之惑。是故以自治之節治人，是居上不寬也；以治人之度自治，是為禮不敬也。為禮不敬則傷行，而民弗尊；居上不寬則傷厚，而民弗親。弗親則弗信，弗尊則弗敬。二端之政詭于上而僻行之(17)，則誹于下。仁義之處，可無論乎？夫目不視，弗見；心弗論，不得。雖有天下之至味，弗嚼，弗知其旨也；雖有圣人之至道，弗論，不知其義也。
【注釋】
(1) “仁謂往”二句：仁是施于別人，向外推廣，所以叫“往”；義是責于自我，所以說是“來”。
(2) 紀：調節，調理。
(3) “然后辨乎內外之分”二句：然后辨清內與外的分別，而明白順與逆的地方。義是對自我，是內；仁是對別人，是外。與此相同的，是順；反之，是逆。
(4) 反理：回到道理，即以道理為依據。
(5) 勸福：求取更多的幸福。勸，增加、增多。
(6) 孔子謂冉子曰：下引文源出《論語·子路篇》：“子適衛，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”冉子，即指孔子弟子冉有。
(7) 語樊遲曰：下引文源出《論語·雍也篇》：“樊遲問知，子曰：‘務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。’問仁，曰：‘仁者先難而后獲，可謂仁矣。’”先難后獲，先做難的而把獲得放在后面。
(8) 《詩》曰：下引文見《詩經·小雅·綿蠻》：“道之云遠，我勞如何。飲之食之，教之誨之。命彼后車，謂之載之。”先飲食后教誨，也是先富后教的思想。
(9) 又曰：下引文出自《詩經·魏風·伐檀》。砍伐樹木而發出坎坎的聲音，然后用這木料制造車輻。坎坎，伐木聲。輻，車輻。素餐，蘇輿注：“餐，疑作‘食’。此引《詩》第二章。”蘇說可從。案《詩經·魏風·伐檀》共有三章，次章《伐輻》作“素食”，此引“坎坎伐輻”乃《伐輻》之詞，則當作“素食”。素餐或素食，皆指白吃飯。《楚辭·九辨》王逸注：“居住食祿，無有功德，名曰素餐。”
(10) “小惡在外弗舉”二句：在外國的小過錯就不指出來，在本國的就記載下來而加以批評。《公羊傳》隱公十年：“《春秋》錄內而略外，于外大惡書，小惡不書；于內大惡諱，小惡書。”
(11) 六：舊本并有此字，俞樾云：“（以上）并無六者，則此‘六’字為衍文。”俞說可從。
(12) 躬自厚而薄責于外：嚴厲地責備自身的過失而輕微地責備別人的過失。《論語·衛靈公》：“子曰：‘躬自厚而薄責于人，則遠怨矣。’”本文的“外”即“人”。以義要求自己，即厚；對別人寬恕，即薄。這樣可以遠離別人的埋怨。
(13) 《論》：指《論語》。
(14) 曰：下引文源出《論語·顏淵》孔子回答樊遲之問時所說：“攻其惡，無攻人之惡。”攻，責備。
(15) “此之謂仁造人”二句：這就是所謂的仁造福別人，義造就自我。
(16) 賊：損害，在這里是中傷的意思。
(17) 二端之政詭于上而僻行之：居于上位的人顛倒了自治與治人的標準而歪曲地去實行。二端，指自治與治人兩個方面。政，同“正”，標準。詭，違背、顛倒。
【譯文】
這樣，義與仁不同。仁是施于別人而向外推廣，所以說是“往”；義是責于自我，所以說是“來”；仁施與得越遠越值得贊美，義要求自己越切近越值得贊美。把愛施與別人，叫做仁；自己行為適宜，叫做義。仁注重的是對待別人，義注重的是對待自我。所以說：仁就是人，義就是我，說的就是這個。君子尋求仁與義的區別，用來調節別人與自我的關系，然后辨清內與外的分別，而明白順與逆的地方。因此在對待自我方面，他依據道理端正自身，所作所為都照禮的規定行事，以求取更多的幸福；在對待別人方面，則把恩施擴大，廣泛地施與別人，寬厚而能容納大眾。孔子對冉有說：“治理人民，要先使他們富裕，然后進行教化。”對樊遲說：“磨煉自身，要先做難的而把獲得放在后面。”這些話說明，磨煉自身與治理人民，所做事情的難易順序不相同。《詩經》上說：“讓他喝，讓他吃，教育他，訓導他。”把飲食放在前面而教誨放在后面，說的是治理人民。《詩經》上又說：“砍伐樹木，發出坎坎的聲音，然后用這木料制造車輻，那是個君子啊，不會白吃飯啊！”先做事，后吃飯，說的是磨煉自身。《春秋》諷刺居上位者的過錯，而憐惜下層人民的痛苦；在外國的小過錯就不指出來，在本國的就記載下來而加以批評。所有這些，都是用仁對待別人，用義對待自我，嚴厲地責備自身的過失而輕微地責備別人的過失，說的就是這個問題。而且《論語》已經記載，可是一般人不明察。《論語》說：“君子責備自己的過錯，不責備別人的過錯。”不責備別人的過錯，不是廣泛地實行仁嗎？責備自身的過錯，不是全面地實行義嗎？這就是所謂的仁造福別人，義造就自我，有什么不同呢？所以說出自身的過錯，叫做坦白；說出別人的過錯，叫做中傷。苛求自己，叫做篤厚；責求別人，叫做刻薄。對自己求全責備，叫做明智；對別人求全責備，叫做迷惑。因此用要求自己的標準去要求別人，就是居于上位而不夠寬大；用要求別人的標準來要求自己，就是行禮不夠恭敬。行禮不恭敬就損害了品行，人民就不會尊重；居于上位不寬大就損害了寬厚，人民就不會親近。人民不親近就會不相信他，不尊重就會不敬畏他。居于上位的人顛倒了自治與治人的標準而歪曲地去實行，就會遭到處于下層的人民的批評。仁義所施行的對象，怎能不加思索呢？不用眼睛去看，就見不到事物；不用心去思考，就不能得到真理。即使有天下最好吃的食物，不咀嚼，就不知道它的滋味；即使有圣人的最高明的道理，不思考，就不知道它的意義。