將講單提，略存六門。
第一，配三業解成犯相者。九十之中，有三十一戒，是身而非口。如總頌言：女未強脫覆，與屏施別過，非殘不外坐，屏露四三軍，酒水擊半白，二隨打搏宮。有二十一戒，是口而非身。如頌言：故毀兩同說，道女異嫌尼，譏法恐怖疑，發起欲拒毗，同欲無根謗。二十一、毗尼昔解：與年不滿，是口業犯。今解不然。律云：和尚提，眾僧吉。故知自身作業，假他口也。三十八戒，亦口亦身。三十一戒，口家作業，共身心犯。有七戒，口家止業，共身心犯。論前作業亦有三：一、身口作業，假他身成。有十九戒，若論自作，唯身心犯；若就教人，名自口作業，假他身故。頌言：掘壞牽用勸，然藏飲殺驅，與尼捉落寶，高床七戒俱。次有七戒，自口作業，假自他身犯。且如與尼同行，要假自口共期，后身業行，越界方犯。如頌言：屏露二處敷，四期索美食。有五戒，自身作業，假他口者。如食尼嘆食，假尼口業嘆，身業咽方犯。余者亦例同。頌言：贊諫及二聽，與年不滿五。違諫之罪，亦有口違諫。且就一相，言不盡理。次論止業共身犯者。覆藏一戒，論解不同。伽論云：意業犯。此就根本說。非但意犯，摩夷亦爾。十誦亦說尼覆重罪，亦單心犯。善見云：身心犯者，見聞他犯。此通名身業，未即成犯。若口發露，本自無罪，由所見聞止不發露，意地覆藏故。口家止業，假身心故。頌言：覆背足非時，家真不與欲，
第二，身、口業自作、教他不同之義者。有十二戒，自作、教他同犯；余者，自作正犯，教人即輕。頌言：掘壞牽用勸，恐然藏殺飲，無根捉落寶，自作教他同。莫問為己不為己，過中是損悉同犯。有十戒，教人不為己，于身無潤，雖損是可，已得小罪。何者是耶？頌言：屏露與尼衣，高床七戒俱。此前十戒，教人為己，能教犯提，受使者吉；若不為己，受教者提，能教犯吉。此義未盡。如打、搏等，亦自他俱惱，何不同犯？而獨無根、謗、飲蟲水等，俱是無文，義決即齊，故知不盡。此中善見云：輒教誡尼，是遮非性。故但三十戒以為性惡，自余六十悉名為遮。今且序性，不須遮名。故頌云：故毀兩說異，嫌強牽用譏，不驅恐覆疑，故飲發說隨。隨拒毀同與不屏，打搏無
第三，持犯差別者。九十中有十二戒，具二持犯。何者是耶？由得羯磨；得說粗罪；教誡尼受功德衣；得背請別眾食，囑授入，不犯；非時食，前后入他家，作余食法，不犯；足食，勸足七日，盡形作口法受故，不犯；殘宿，不受凈施；問：主著如法僧事，與欲起。此十二戒，由圣開聽，作法順教，即無其罪，名為作持。若止、不作法，身作有違，名止犯。若據作事邊，名作犯。此二犯，業、思體一，而名有異。止法、止事，畢竟不為，名止持。止、作二持，名體各別。昔解：七日手、口受竟，防無非時，名作持。今解不然。七日藥未作，口法體合；非時食本無日限，由作口法過七日，名非時。此乃由口法生，如何得言防，名為作持？覆藏昔解，亦言作持。此亦不然。頗有順圣教，作法覆藏，得無罪耶？我非時入村順教作，由是非時入村而無罪，得名作持。故知昔非。今存十二，余無作法順教義，不名作持。問：教人掘地，圣開知凈，得防教人無罪，豈非作持？答：此之十二，順教作法，自身得作，而無罪過，得名作持。知凈語中，但開教人，由不開自作，故不名作持。次有二戒，作便是持，止即是犯，謂覆藏不攝耳聽戒。余七十六戒，止持作犯。作持作犯，義如上解。今明止犯止持。言止持者，有九句，分三品。上品一句，識法識犯，不犯根本，復無愚癡，不學無知，清凈皎然，名上品。中品四句，初識法疑犯，二識法不識犯，三疑法識犯，四不識法識犯。此四不犯根本，制為止持。有四無知，不及于上，名為中品。下品四句，初疑法疑犯，二疑法不識犯，三不識法疑犯，四不識法不識犯。此四皆不犯根本，名止持。有八罪劣前二，名為下品。次論止犯九句。有立八句，無識法識犯，此翻進趣修學，以明止犯。既言止犯，由不學生，何有識法識犯？是以但八。今解：若翻解以明止，唯得八，不得有九。若翻修明止，即有九句，如不受三衣說凈等，解而不作，云何不得有九？識法識犯，望根本不作法，名止犯。然識教相，無有愚癡，名為下品。中品四句，各得一罪。上品四句，各得二罪。以犯門解義，罪多為上。翻前持中，無罪為上。句法回換，上下可解。
第四，僧尼差別者。九十中，六十九戒僧尼同犯。下尼律有文，不煩更數。有二十一戒與尼不同。有三種別：一、有無不同。謂輒教尼說法，至日暮譏訶教授師，此三尼無次第相生，無意可解。有十三戒輕重不同。故頌言：作衣持屏坐，三期受贊食，勸足美牙角，過量覆三衣。此之十三，作事同，罪有階降，故曰輕重。不同之義，如律中解。次有五戒犯同緣異。頌言：背請足外道，與年雨浴衣。如此五戒，得罪處齊，名為犯同緣異，故落在不同戒中。廣如律說。文雖如是，今就義更立，應有三：一、牽他出，春冬房僧尼同犯，夏房僧吉尼提。二、毀呰，尼通二眾，僧輕重別。三、覆藏，一戒二篇同尼，初篇覆尼重僧輕。諸部不同，如別章解。
第五，沙彌時作方便進受具戒者。二十二戒有任運義，自余諸戒無教人同犯，故無任運。何者是耶？即前第二番教人同犯者是，不煩更數。雖然，猶少有差別。露處全非任運，屏處容有半是。若永去全非，若暫去者。二、宿在界外，即得有任運，受戒竟犯。更約九十以明條相。有九種別：一、始從妄語至壞鬼神村，有十一戒，明守口攝意，身莫犯，善調三業行。二、從異語惱僧盡覆屋過三節，有九戒，明善將人心，隨護眾意，不相惱行。三、從輒教誡尼至與俗女同行已來，有十戒，明遠避嫌疑，離染凈行。四、從施一食盡過受四月請已來，有十七戒，明內資節量，少欲知足行。五、從觀軍陣至不作三染色已來，十三戒，明計意任緣，離諸放逸，修習出道無著行。六、從故斷畜生命至與賊同行，有七戒，明常行遠離，修慈愍物行。七、從說欲不障道至不攝耳聽戒，有六戒，明深心信解，敬順諸佛教法行。八、從同羯磨后悔盡無根謗，有七戒，明同住安樂，不相嬈惱，詳和無二，共相遵奉行。九、從突入王宮盡此篇來，有十戒，明衣服外儀節量，謹攝無違行。
第六，隨難問答者。問：故作為重，戲即犯輕，何故藏他衣缽，二俱犯提？答：妄語非惱境，故有情過；犯戲，即無情過。論藏惱境，雖能藏者，心有輕重，前人受惱不殊，是故俱犯。問：下眾猶是惱境，故應犯提？答：同類比丘受惱情重，復能礙于布薩，故重提；異類設令毀破受惱，未有諍訟，不能障礙僧事，所以犯輕。
問：謗戒中七聚，謗罪階降，何故毀呰一提？答：謗既損惱，有增微故，結罪階降。毀呰直就受惱邊制。問：若爾，我以四重毀，受惱重吉羅，毀亦應輕？答：毀呰有二：惡法皆提，善法皆吉。其謗中唯有惡法謗，無善法謗，故不相并。問：若爾，毀呰惡法中，何故無階降？答：謗本有三義：一、為損惱；二、為治罰；三、要對人。前毀呰唯有損惱，闕無治罰，故無階降。
問：謗通二眾，如何尼毀比丘及尼別人提，僧局同類？答：謗據擯治，毀呰有尊卑上下，違敬之咎，故有輕重。尼罵大僧眾吉，為之義稀；應可僧罵尼眾提，為之數故。若爾，謗大僧稀亦應輕？答：以別人相惱數故，大僧知法，罵眾義稀，故二眾俱吉。
問：妄語戒著于大眾中，余戒何故不著？答：妄語，七眾俱犯提。毀呰、兩舌等，唯比丘提，余皆輕，所以不著。
問：同室戒通道俗，坐、行、船等道俗別者，何耶？答：比丘共二女坐盡日，教授、不教授有異，所以須離。答：論宿者，比丘及尼俱無教授義。比丘共二女同行者，尼兼二開：一、難故，二、多伴故。俗女即異，故宿即義齊。其同船者，招譏損重，不如俗女，故不相并。
問：共女宿，何故無過三夜戒？答：佛制不聽與女同室，故本不開。故伽論云：若與一女人，相續過三夜，但有同室罪，無過三夜罪。今解：與女同宿，雖制不聽，亦有過三夜罪。若與女人同宿，不結過三夜者，過量不處分即是犯，不應有妨難罪。
問：若結二罪者，何故四分唯言天男者？答：前已制故。為異前戒，故著天男。若言男故女不犯者，同誦中亦言：修羅男可共女人共誦，不犯。是故未受具者，除比丘及尼，余者是也。除中通二眾，故知取中通五眾。伽論更問：初禁其宿，后開二、三夜犯，何故觀軍戒中，初制見犯，后開二、三夜，別立戒本，猶有直見犯者何？答：未受戒中，本犯由從宿，后開二、三夜，永無初宿犯。軍本由于觀犯，后緣開三夜，戒本過三犯。觀軍非是宿，猶有觀軍犯。
問：依此律，破僧、出血二蘭，名雖輕而業甚深，說亦壞眾，同犯于提者，何故四分說粗戒中云但除二篇，不序偷蘭？答：以名輕重，若序蘭名，人謂余蘭亦提，止濫故略。
問：說初二篇同犯于提者，謗他初二罪輕重者何？答：謗他初二有治罰義，損有深淺，故罪輕重；說他初二無治罰義，就壞眾處齊，故結一品。
問：大妄語身現相與口同重者，我得道現通亦應得提，何故賓頭盧現通得吉？答：妄語身現表口是重。問：若爾，王舍城人言得羅漢者取缽，即身表口亦應得重？答：口言得道，凡圣俱能說，有濫故說重。通唯圣現，凡夫不能，無濫故輕。問：凡夫亦得通者，即是俱濫？答：凡夫說即易，得通者少，即是難也。
問：此戒凡夫一向無犯，圣人一制已后，更無重犯，此教便成無用？答：今制此戒，正為凡夫。問：凡夫無實，何能得犯？答：今制圣以遮凡，圣已被制，更無說理。后若說者，即知是凡。
問：此戒本何不除增上慢？答：起時無故，略在通開。釘杙著樹，隨釘多少，一一結提。畜生何故不隨壞提？答：草木多有生分出相，隨所壞處，皆障他一分，生不起故，是以隨壞得提。畜生唯一假命，以要待死，方名斷命，故犯一罪。又解：遮性不同，制意輕重故。
問：余三口過，但作即犯，不待僧制者，何故惱僧戒中要待僧制耶？答：余之三業：一、正相違，二、損惱處重，是故即犯。綺語不爾，故要待僧制。
問：一切諫戒，諫竟即隨犯，何故此戒白竟未犯？答：此是惱僧，非是諫法。直是僧制，白竟未違制；要待更作，方是違制。就后結犯，與諫不同。
問：上轉僧物，下尼互用，及屏處敷具戒，各序三種僧物，同異云何？答：回僧中正取許僧敷具，及互用唯取已舍與僧，以俱是僧物，故各序三種，須辨不同。
問：惱他戒中開親友，不簡凈穢；出房戒中局是清凈，不除親友者何？答：前是俗人處，屬先借者，親友無強故開；非僧住處，故不簡凈穢。此是僧房，凈者有共住義，穢者驅出無犯。
問：有看覆戒，何故無自覆戒？答：不看覆時，房成得受用。自覆過三節，結罪竟。房無用義，亦可看覆，尚不聽，豈況自覆乎？
問：教誡戒中，何故但請比丘，不請佛者？答：若請佛教授，有二種過：一、違八敬教；二、違本要期，自誓受心。若請大僧，反前二失。問：若爾，佛已遣尼半月往僧制請教授，愛道何故不往請僧，而更求佛者？答：尼雖蒙佛制，大僧未制半月教尼，愛道懸知請亦不得，故來求佛，請敕比丘往教誡尼。問：佛何故不自教授？答：佛作即不可，不通末代，故僧作便通。
問：僧不差中說八敬法，何故不犯提？答：昔解八敬，文定過微，故說法滋廣，邪正難分，故吉提有異。日非說法及敬，皆得吉羅，以不言故。今解說法、八敬，無別輕重，二名互顯故。又日非說法、八敬，亦得二罪，而律云吉羅者，此結日非罪。不結不差罪者，戒本已結竟故。
問：教誡戒中，差與不差，日非教授，俱犯吉者，后戒亦差與不差，說至日暮，亦應俱提？答：僧差說法至日暮者，眾法攝尼，不敢輒往，故犯提。不差說者，無于眾法攝受于尼，尼去無罪，過由我微。俱提不含輕重，故作異名。日非之中，亦僧差者重，不差罪輕，俱吉羅通于輕重故。同結一名，理有階降，彼此相似，竟有何妨？
問：受尼贊食犯提，何故受酥油等犯吉？答：財物利重，情著難舍，勸舍義稀，致受不數，是以制輕。食無獨食，勸辨義易，致受義數，所以須重。酥油外用，嘆勸亦稀，是故亦輕。大僧嘆尼義稀，受亦不數，是以制輕。問：若爾，何故過受戒中，亦食提衣等吉者？答：食是資身最急，人喜受故。又受用體壞，損惱施主，是以重。然施主造福德舍，安襯身衣，聽一宿受用，不聽將去，過受義稀。設過受用，衣缽不壞，猶屬施主，損惱義微。過受然燈及涂足油，雖體壞盡，身外而用，過受義稀，故輕。
問：別眾戒中開有七緣，何故展轉戒中唯開病緣及施衣時，不開余五？答：作衣、道行、船行、大會，如此四時，由飲食難得，施主好心請食，于身有益，不惱施主，故須開之。今既二家請食，食即豐饒，何得開耶？開即長貪惱他，唯損無益，故不開之。其沙門食者，彼為益外道，亦無施主可惱，故須開。今若開背佛弟子受沙門請者，損佛弟子，失利處深，開成大損，是故閉也。而為利比丘，故益施主，具得衣、食二福果故。準此二戒，言衣時者，不受衣一月，受衣五月。除此已，余時勸化作衣并施衣者。故知時中勿問病與不病，有衣無衣施。問：若爾，何故戒本唯言病及施衣，不別開時？答：戒本無時，下有時文，即疑不開。戒本無舍請，下有舍請，亦應不開。
問：衣本背前家取，后家不犯者，亦可食背前家取，后家應無犯？答：食本體壞，致惱施主，故犯；衣本體現常存，不惱施主，故不犯。如似背九十日安居，止得吉羅，以是生食，體未壞故；背一日請重，以是熟食，體壞故。問：準祇律，作念而舍，須至三說；不如今律，要須實舍。未知六念中第二、三說，余一說者何？答：第二念，一、防不作念，吉；二、防背請，提。以防二罪，故須三說。余闕后義，故俱一說。問：第四念，何不作念已，防不說凈，提？答：衣本別屬，不得即當說凈，所以不防。食味通，故得防。問：若爾，別眾食亦是味通，作念竟，應防別眾，提？答：食味雖通，若聽別者，致念破僧，是故不開。又解：前舍義通，味復是通，故念當舍。別眾者，念不別，后時更別，不順味通，故不得也。此中四分云：若一日受十家請，第二家若食，犯一提、八吉。以初是前，余九皆是后請故。若背九家，得九吉，以不舍故，舍即無罪。伽論云：若受前家請，往至座上，未食前家，更有異家送食，若食后家食，犯背罪。先食前家食已，即座上更食后家食，不犯。四分云：或食已更得食者，受前家食已，更受余家食，乃可犯足，不犯背請。或一處有前食、后食者，謂一施主前后再設五正食，食雖有二，以主是一，亦無背請，乃可犯足。明了論云：家邊請不具足食。疏云：有施主請比丘中食，即往赴彼，從余施主家邊度。此家施主見比丘請，暫過路遠，乞大德為我食小食，即設蒲阇尼，比丘進少許而去。后于彼家食，無罪。由非先時逆請故。論云：教化作得食。解云：比丘入施主家教化，得蒲阇尼食，不得飽。更進余家，得蒲阇尼食，亦無罪。非先時逆請故。論云：常食。解云：于施主家食蒲阇尼竟，還本住處，食常住僧食，無罪。若已受他請中，前于本住處食蒲阇尼已，往施主家食，得提。論云：憐愍食此食，不礙次第傳食。解云：若受三家請，依前請次第傳食二家蒲阇尼，無罪。若逆次第食，得提。食第三家食時，不得罪。第二家食進一黏，方得提。若衣食具，若病故，逆受無犯。論云：有因緣受四月請。解云：比丘受請，得極四月，過即吉羅。若久請者，屬施主故，一年三時聽一時。若受四月請，中前余處食蒲阇尼，中前還此受請處，更食蒲阇尼，無犯，是常食處故。廣如別章。問：別眾戒中言施主者，為通道俗，為但俗人？答：婆論云：不問道俗，皆成施主，俱有別眾過。又解：要是俗人而作施主，方有別眾。何者？在家貯畜食具，或有別請故，出家不爾。故律云：為愍自衣家故。又善見云：沙門食不犯者，或有同法沙門及外道沙門是也。首解云：四方僧食無別眾罪，故須說有施主者，為簡此也。二解：既爾，宜就急好。故云沙門施食者，在此沙門釋子法外出家者是。故知內道沙門亦是犯位。而言愍白衣者，亦可從多，或從緣起說。雖然，要是持戒人來，不與者犯，犯戒非也。安居云：善比丘來應與，惡比丘來不應與。
問：若有請坐禪等師，然次至不能者何？答：有解：坐禪、誦經、佐助眾事人，亦應食，唯除惡戒，如五分說。又解：禪師等是別請，非僧次。法師、律師，亦復如是。
問：要一處四人食，方犯別提耶？答：不爾。故善見云：一時受食已，各分二處食，犯。何故為一時受食故？別乞亦爾。故彼云：各去一時受，各一處食，及別乞、別去一時受食，皆犯。問：何故得僧次者不犯？答：即是雜眾異人，不敢異計故。亦可既遍四方，僧皆蒙請，故無別眾。首解：雖是別請，若非正食，無一日充身長道之義，本自無罪。故婆論云：四人已上非正食，故無罪。昔解：不凈食不合同味，不犯別眾。若爾，非法羯磨亦不合同遵，應不犯別眾。答：非法詳集，容可反非為如，故制令犯。食中不爾，既是不凈，設往不能回令作凈，往而無益，是故不犯。今解：成別雖是不凈，得同情異計，還成背別。非時不受，足食勸足，以不相假異計故，亦犯。問：若爾，何故販賣衣、不凈藥不犯長耶？答：彼有過故，不合說凈。而不凈食得犯別者，以罪不擇境，凈法簡境故。
問：按婆論云：四人各乞于一處食，無別眾罪。何故律云家家乞食，通己五人，佛訶制戒？答：論就散乞一處食，律據一家并乞共食，是故無違。問：比丘有物，一處共三人食，并犯提不？答：婆論云：四人中，一人有食，于僧界內，或行路中，于俱盧舍界內，一處與三人食。三人犯提，食主無犯。善見云：二俱不犯，以比丘不成施主故。二論既別，不須通和。問：如僧盡集，未食僧食，或食檀越食，有一施主別請四人，在僧中次第并坐，受此食食，犯提以不？答：不與僧同味，咽咽犯提。若四人先取僧中食一口已，后得益者，無犯。婆論如此。
問：沙彌不成足數，不成別者，僧次請來，不應免四比丘罪？答：別得破僧。沙彌無破僧，故不成別眾；而同是福田，故成僧次。此中，若對法食能別處，要四人已上方犯，以廣誦作法、作僧事故。法食無限，多即轉好故。若論所別，亦有三：一、食有豐儉。開不開別，由人有多少。如婆論云：食難得處，所別四人已上，便開不犯，以食無倍供故；三人已下犯，以容有兼濟故。若食易得，多少悉犯。四分：許村落既小，食復難得，彼此限局，各不相容，不問多少，悉開不犯；不爾皆犯。其法食者，所別之處，若一乃至百千，悉皆是犯，理無限故。二、作法、不作法別。所別不作，輕。就作法中，秉于眾法，別三人已下，對首作法，但犯輕，非正眾故。若彼此成眾，俱秉眾法，相知俱重。食即不爾，三人已下，不問正不正、足不足，無犯；四人已上，正足俱提，不正足吉。三、損有輕重。所別之處，但使不秉于法，假令秉法非正法，不問多少，能別得吉。以法食遠資，別不同味，即惱情微，故所以輕；別眾食中，食資身近，別不同味，即惱情重，故別得提。若作法者，別三即吉，人不得益；別四得蘭，僧不得益。
問：法與食開緣何異？答：食中有僧次無與欲者，食是事資，食方成益故；法是理資，送心表和，彼此獲益，故無僧次而有與欲。
問：別眾食中，開有九緣，何意？答：病謂腳[月*(臣-巨)*辛]，以異惱僧義故，難濟命故。言作衣者。十誦云：不問應量不應量衣，一切盡聽。要食難得處，易得不聽。首解：作衣久延，恐廢正業故。言施衣者。施時不受，后須難得。自得濟形，亦福施主故。言道行、船行者。昨日來，今日食；明日行，今日食，皆犯。即日行極小半由旬，來去食者，不犯。婆論云：若到所至，受食亦無犯。義言：道中多難，亦難得食故。言大眾集者。食足四人，長一人為患者。謂四人中長，非謂四外別有一人，乃至百人長一。例此可知。又解：彼此成眾，八人已上，名為大眾。食無倍供，食難得故，開使不犯。七人不爾，故言長一為患。若食易得處，雖大眾集，別食得提。又解：大眾者，四人已上。故尼律云：大眾者，四人若過。又婆論：沙門施食者。外道沙門，除佛五眾，一切出家，皆名沙門。義云：為小益外，化以道法，改邪入正，開使不犯。若沙門請已，復俗作白衣，或作五眾，持食與比丘；白衣請已，入外道出家作沙門，手持食與：此二俱提。先是出家五眾請，后作沙門、外道，亦犯。十誦云：白衣請比丘，后作外道、沙門，持食乞，受請，吉；食者，無犯。
問：所以白衣俗人不開者？答：阇王信心施主，愛重比丘，遂助破僧；外道情疏，無相親附，助成破僧，以小益故開。
問：將九緣配時、非時者。解云：九中作衣，衣時唯在時中，不通非時。余七通時、非時。施衣時內不犯，時外亦開。問：若爾，時外作衣，亦應不犯？答：施對新得，彼此有益；作衣已物，更無勝利，是故不同。故四分：作衣時者，自恣竟，無迦絺一月，有衣五月。廣如彼說。問：若爾，直就時中自得別，何須作衣？答：此舉受持之時。
問：若有緣不白入，不犯重者。我有三寶，緣不白入聚落，亦應犯輕？答：此須白者，為釋他意，非所防故。白入聚落，不同此也。問：若爾，行覆藏六夜，有緣出界，不白應輕，不應失夜？答：明其病等六緣，對治別眾，不防于白。六夜出界，正防失宿，不防于白。何得將對治難，不對治也？
問：別眾食，何以不計所別境界多少結罪，而結咽咽罪者？答：本制意，為愍白衣，為惱僧眾故制，不專為損于所別，何得偏就所別境界，故隨業結，不就于境。
問：足食、勸足二戒，有余食法開贊嘆：過一食、背請別眾、過三缽、索美食、非時、不受、殘宿。如是九戒，何故無耶？答：二戒曾前犯足，貪心更食，須法作殘，息彼貪過，是藥病相當，故須開之。余九戒中，前六未足，一向即犯，非對治藥故；后三亦未犯足，然是非時，食體不凈，若開作法，前人得罪，己自招殃，復非對治故，所以不開。
問：別眾戒有六緣，此不開何？答：彼未犯足，故以六開。既得食充身，又長道益。此曾前食五正飽，足堪一日資身長道。若更以六開，轉增貪心，開成大損，非對治藥。依四分云：對俗人作成小罪，足食人前不成法。明了祇律，皆許成也。
問：足食非足想，亦應犯提，何故律無？答：竟雖正食，心作不正想，無情過故不犯，所以不論。問：食中有數戒，足食戒獨勸人同犯何？答：此戒有余食法開，可有不犯。日既未過，人多滯俗，謂言無過，不問心之好惡，人情隨世，輕違佛制，一切同犯。
問：準十誦，勸人非時食、殺生草木、然火掘地、啖殘宿食等，勸他為己、不為己、前人作者，二俱得提。與此不例何？答：此戒有四義故離：一、足食身業犯，勸足口業犯；二、足食病開，勸足無病開；三、足食貪心犯，勸足通三性；四、足食咽犯，勸足己身不食犯。故不得合。
問：南浮提比丘至余三方，以何時食耶？答：如十誦云：南閻浮比丘到俱耶尼，用閻浮提時俱耶尼食。三方亦如是。乃至天食過中，無犯。伽論：問：頗有比丘非時食佉阇尼，不犯耶？答：有。若往北單越，用彼時食，不犯。若在單越，以閻浮時至彼中夜，一切三方亦似閻浮提。十誦云：余三方殘宿食，三方人不得互食。北方宿食，彼無我心所，隨意食，無犯。乃至受法、不受法比丘，得更互受食，得食，無犯。明了論云：能受者，具戒比丘住于自性。伽論云：以北郁單法不受食，不犯。
問：既知與在家外道食犯輕，未知何故與出家食犯重？答：出家名同，真偽難分，生人惑倒，故制以重。其白衣者，道俗位別，不生惑倒，故所以輕。婆論云：外道男女，若病，若求出家，與不犯。出家者，四月試。四分亦然。問：佛道為是九十六種外，為內？答：祇律販賣戒云：似是內故。彼律云：一切九十六種出家人邊買，無罪。不言七，故知是內。婆論三衣戒云：現未曾有法，九十六道無此三衣名。正釋此戒云：自手與九十六種異見人食，不問在家、出家，有衣、無衣，悉提。販賣戒云：外道根本六師，教十五弟子各各受行。異見六師各別有法，與弟子不同，師弟子通九十六。如是師師相傳，常有不絕。佛道是外不疑，尼亦應提。今結小罪，是方便為作，不同
問：施一食受，過受酥油，所以輕；四月請戒中，過受酥油，何故重？答：彼施作身外涂足然燈，既是外用，過受義稀，故輕；此施中內資受用，過受義數，故所以重。
問：違僧諫中，諫竟即犯，不待事成；別人諫中，諫竟未犯，要待事成，違諫成犯者？答：彼僧諫中，有僧命、眾法，違情過重，諫竟便犯，不待事成。此一人諫，無僧命、眾法，違情過輕，要待事成。若不作事，便成受勸，故不相并。問：若爾，拒勸學亦是一人，無僧命、眾法可違，諫竟即犯，與此相違者？答：彼諫止犯之人，發言拒諫，道已不學，即是止犯，違諫義成。此諫作犯，雖言拒諫，未是作犯，違諫未成，要待作事，違諫義足，故不相并。
問：怖他戒中，怖佛為緣者？答：欲明前人怖與不怖，聞知即犯。問：若爾，我殺佛為緣，死與不死，亦應得重？答：不爾。然殺戒，凡人為緣，因明破僧業，以明殺佛，非將殺佛，因即制戒。
問：四分真實凈，五眾不得更互作，何故戒序施五眾者？答：律辯相中，總明二種凈施法，故戒本中兼五眾。又解：僧尼同戒，故序五眾。
問：疑惱戒中，不問前人惱不惱，若聞知得罪者，戒本何言少時不樂者？答：非待前人少時不樂方犯，就惱他者意故與咎。
問：覆初二同謗，何有輕重？答：謗以重事誣訕于人，眾僧擯棄，損惱處深，故初篇重。以二篇謗人，既是可懺，不永配眾外，損微故輕。此直覆藏，不經眾首露，無治罰義。同是粗罪，壞眾義齊，故結一品，與謗不例。問：覆他重，自覆輕何？答：自覆名輕而治重。又解：覆他有本重，制令發露；自覆本壞，不須重制。婆論云：覆罪有三：覆夷、殘，得提；覆二逆，得對首、蘭。首云：依四分，若覆二逆，理應犯殘。
問：何故如來不聽減二十出家受具？答：如大集云：佛告頻婆娑羅王：太子幾年不聽入宮？世尊，過二十不聽入宮。佛告：我亦如是，沙彌未二十乃至得道，不聽入眾。
問：和尚疑弟子不滿，疑應犯輕，所以重者？答：受戒人有情可問，何不安詳細問取實？既自有疑，輕慢法故，而與受戒，令不得戒，惱他處深，故與知同。問：若爾，有情可問，不問得重。與知同者，我能造房人，疑前處分成不成。前羯磨人有情可問，而慢法造作，亦應得重？答：受戒事重，復是根本心。既帶疑心，輕慢法，惱眾損他，房則不爾。此中昔解：本受戒時，弟子俗年不滿，日月復少，不開數胎及閏。若受戒時，俗年滿，日月不滿者，開。疑亦如是。今解：但數胎閏，得滿二十。設俗年不滿，開亦何失？又解：此國三年一閏得度。首解：沙彌胎閏者，且就極小臘月盡日生，年滿二十，正月一日受具。總計年月，始有十八年二日。以胎中二百七十日數，計九月四日，通前有十八年九月六日。次計閏月。俗云：十九為章，以七為閏。計十八年九月六日，有六月二十七日閏，通前有十九年四月三日。次計頻大月。總破前年，成二百三十二月三日。四十九月為一章草，有三頻大月。一百九十六月成四章，得十二日。余三十六月有兩頻大，足前合成十四日。次計十四日布薩，一年成得十八日。總計十九年四月，得三百四十八日。用三百三十六日為年，余十二日在。貼頻大中十四日，又貼胎閏中三日，成一月一日。通前為二十年五月一日。計此沙彌二十受戒，十二月為一年，長五月一日。假使沙彌臘月盡日生，年滿十九，至八月十二日受戒者，縮前五月一日中七大布薩，減得七日。又減閏余弱，得五日。又減頻大弱，得半日。總計弱，得十三日。減前五月一日，余有四月十八日在。計此沙彌臘月盡日生，年滿十九，八月十二日受戒者，得。故伽論：問：從何處數成年？從母胎數取一切閏月。五分云：時童子迦葉不滿受具，后方生疑。乃至佛問比丘：童子迦葉有所得不？答：得須陀洹。佛言：此人乃是第一受具，不名白四如法受戒。自今已后，聽數胎中。若不足，聽數閏月。若以滿，聽以沙門年足。母論云：不滿者，聽數胎中年；若不滿者，聽數閏月；復不滿者，聽數十四日布薩；復不滿者，言實得羅漢果。此是上法受具。雖不滿二十，得受具足，不犯。義云：雖五分師不存十四日、二十三法次第，子開母論，別論十四、二十，故知數十四日布薩。祇律云：冬時生，冬時受；春時生，春時受；前安居生，還前安居受；后安居生，后安居受：此四皆未經安居竟，皆名不滿。若冬時生，經安居竟受；春時生，前安居生，后安居生：此四皆經安居竟受，悉名滿。若不滿二十兩，半謂滿，無犯；半謂不滿，犯提。此名受具足。解云：按此文，滿二十兩，方名為滿年。故上文云：不滿二十兩，減二十年，滿二十年，過二十年，皆名不滿。若滿二十兩，減二十年，過二十年，皆名滿。廣如彼說。十誦云：若年不滿二十，自想不滿，或忘，不知不滿，僧問：滿不？答言：滿。得戒。乃至若年滿二十，若知滿，或不知滿，或疑，答，僧言：不滿。不得戒。若答：不知。若言：疑。皆得戒。僧犯吉羅，不詳問故。又五分本制五年一閏，十誦許瓶沙王六年一閏。
問：沙彌不見不懺是邪見，不作擯名，何故順擯戒中獨表擯名？答：不見不懺，條然是非，與教不濫。又無諫可違，情過是微，復無隨順他人之義，故宜作舉名，說欲不障。一一反此，故作擯名，與彼異也。伽論云：夏安居中，擯比丘得共住。又言：??沙彌不應舍。若向僧懺悔、布薩，應攝取。此律云共行不凈行者，謂第二篇非重，以滅擯沙彌成與受戒故。祇疏、四分義記皆言犯重。若是犯重，何得須諫？又若擯多是重，何故七羯磨中輕于三舉？
問：不攝耳聽戒中說五篇過，攬二百四十九吉成一提者，尼從四月十六日不安居，至五月半得二十九吉，亦應攬前二十九吉成后一提？答：欲明說戒從序至下，共成一說相，故攬前吉，已成后提。安居不爾，日日當分，皆得結成。
問：此律云止不學一切法，唯犯吉羅，何故不攝耳聽得提？答：對事解止犯，得通上四；若對進趣學，唯犯吉。問：戒序非戒，何故呵言雜碎得提？答：戒序說二百五十戒義，若呵序，即是通呵一切戒，故通犯一提。
問：斗諍戒中，若往聞便犯者，何故戒本云聽此語已，向彼說者犯？答：此就聽者意，本擬為向彼說，作斗亂意，聽即得罪，不待向說。若向彼說得罪者，落在兩舌戒，不在此也。
問：此戒何故聞便犯提，兩舌戒要待傳此向彼方犯？答：前戒先未有諍，一往聞時，未必生諍，要向彼說。此戒先有諍事，若往聽時，必生忿諍，情過最重，故聽即得罪。
問：入聚落戒中，若在本界得大小互白，何故到聚落則唯大白小？答：在聚落邊令白小，不令自在。本界得互者，為令知處不礙僧事故，互白無妨。
問：過量、尼師壇、覆瘡衣等戒，尼輕僧重，何故雨衣戒僧尼同犯？答：雨衣資身外用。女人漏身，丑相外彰，喜廣長作，故制同僧。余三資身著用。尼好小衣，過量義稀，是故尼輕。十誦云：畜覆瘡衣，乃至痛差，過十日者，提。五分云：無因離雨衣宿，越。
問：就衣制佛等量戒，缽何不制？答：衣是法衣，不可定量。身有大小，事須相稱，故制不過。問：若爾，缽應法器，何以定量？答：缽唯用食，更無大小可對，故限定量。問：若爾，佛衣何以定量？答：弟子無限，不可定準。世唯一佛，故不同也。又解：衣若過，得截用，人喜過，所以制；缽若過，截無用，不喜過，故不須制。
問：何故不與佛等量作缽？答：衣體同故得有過，缽體別不得有過，應引智論。
將講提舍尼，略存四門。
第一，存四。所以者？凡譏過之來，一、托內眷屬起，二、托外眷屬起。就托內中，不過私屏及眾。就私屏起，失比丘與尼黑服是同，而男女相別，躬在聚落，自手取食，容生深心，招譏損道。對離此過，故制初戒。若在眾中，偏心指授，跡涉私曲，默受不呵，于眾不顯。對離此過，故制第二戒。托外起過，不過聚蘭。此中學家過受，令他竭盡，招致譏過，故制第三。是謂聚落起也。比丘懈怠，在于迥險安坐受食，使諸賊觸嬈送食女人，招致譏過。對離此惡，故立第四，而無別罪。故婆論云：此戒體無罪，名一人邊說。悔過若息念，皆能滅也。
第二，犯罪。所以者？就此四戒中，第三戒違僧制得罪。此學家羯磨，僧未作時，無制可違，受食無罪。由僧唱制受，便犯此罪；由僧作法而生，此僧制不異佛制，隨人用有異。自余三戒，皆由佛制得罪。
第三，持犯相者。第二、第四，具二持犯。二持者：若尼指授，止而不食，是止持；若見過呵責，后食無罪，名為作持。此二名體俱別。二犯者：若見指食，默然不呵，食便得罪，由止而生，故曰止犯；雖指不呵，身業不食，無犯，犯由身業，食食而生，名曰作犯。望前名止，望后為作，此罪體一而名有異。
第四，蘭若。止而不食，名止、持。順教作法，語言莫送來受食，無犯，名作、持。二犯反前，可知。余二止即成持，作即有犯。第四，二行異者。前之三戒，就自分行中，以離譏過；后就勝進分中，以離譏過。如僧祇云：學家者，夫婦俱得見諦已上，乃至俱是那含一人，不得不名學家。問：學家羯磨，諸羯磨中以何法耶？答：按諸律，或用單白、白四，或白二結，白四解不定。廣如別章。
將講眾學，略存四門。
第一，序名不同者。所以此篇不序頭數，但言眾者。今篇威儀違失，乃有塵沙，不可以限數法局，故稱名眾。今且標人之喜犯，百戒重者，集在篇內，余在雜威儀中。如善見云：式叉迦羅尼，翻學應當。語倒，故言應當學。婆論：問：何故此篇獨名應當學？答：余戒易持而罪重，犯懺是難。此戒難持而易犯，常須念學，不結罪名，故言應當學。首解：若就所防彰名，應言眾突吉羅。今隱其所防，就能治行受稱，故名學。問：論其學也，實通上四，非局此篇，何故偏得此名？答：此篇威儀微細，自非專玩在心，勤加護持，其行難成，故特加勸學之名。又復能持此戒，滿足無缺，學行成就之終，彰學功義顯，故偏受學名。
第二，持犯相者。若就學心，皆具二持二犯。起心修理名作持，不作何事名止持，反此成二犯。若望作法名作持者，唯杖、絡囊一戒具二持犯，余皆止持作犯。此中一向無教人為己犯，設教人不為己，前人重吉，己犯輕吉。
第三，僧尼同異者。趍行、生草，有二戒不同，余者同犯。無教人為己故，無任運犯。此中有四：一、從初至立大小便，有五十一戒，明敬僧威儀；二、從不恭敬人不得與說法至騎乘人，有八戒，辨敬法威儀；三、從不得止宿佛塔中至安佛在下房，有二十六戒，明敬佛威儀；四、從人坐己立訖末，有十五戒，出能敬之人。若大乘一體三寶，法先師故，佛后資故。若就別相，佛初成道，次轉法輪，后當機悟圣。今就住持，由僧教化，斷惡修善；法由人通，依法潔凈，安置尊像，故得住持。初五十一戒中，初二戒明教諸比丘著衣服式，齊整應法；二、從不得反抄至不得戲笑坐，二十三戒明入村落受請，行來坐起方法；三、不用意受食至洗缽水、棄白衣舍，有二十三戒，明食上方法；四、大小便生草下，有三戒，明大小便利，進止方法。大意如是。
問：五篇戒中，何故制泥洹僧，著三衣，獨觀過去、未來佛及凈居天？答：婆論云：佛結五篇戒，皆應觀三世諸佛及凈居天。但年歲久遠，文字漏落，余篇盡無，此篇獨有。又本結五篇，此最在初；后結集者，詮次在后。以初貫后，故余不論之。又云：三世諸佛結戒，有同、不同。五篇戒中，不必盡同著泥洹僧，袈裟一切盡同。是故此戒觀佛及天。如十誦云：佛觀過、未諸佛齊整著內衣，及聞凈居天空言齊著，故制此戒。此中，婆論云：極高著者，如釋種千人同時出家，羯磨受者，非善來也。乃至踝上一搩手上下過，名高下。若比丘、沙彌遠行來時，應踝上二搩手，上至膝下；比丘尼等，一切時踝上一搩也。母論云：踝上三指應法，過是不應。長四肘，廣一肘半，是名量。
將講七滅諍略存六門
第一、釋字得名者。夫按經論，毗尼名滅，以無為體。但無理一揆，更無殊狀，何有七滅？今隨緣而表，且序七而已。此中體非過、未，名曰現前；能滅于諍，故曰毗尼。所以目云現前毗尼。毗尼不須更論，義無異故，世局受稱。若在過、未，不能滅諍故。憶念者，由僧作法，念彼清凈，情即息故，就能治得名。不癡者，詳心作法，證彼前人，黠來不犯，諍情即息故，從境受目。不癡對癡，癡在僧故。自言者，引過懺悔，定罪輕重，而滅于諍故，約能立名。多人語者，詳心捉籌，表多人語，定理邪正，以滅于諍故，亦約能治立名。罪處所者，前引后違。或前言犯，后言不犯，輕重亦爾。言致相違，徴其犯處故。于前后中，以前為實，后便是虛。何者？初言伏罪，義可好心，僧未許治，故言多是實。后見僧欲治，便復更言，此是懼罰之言，義可不實，故不信也。約境為名。草覆地者，眾僧共犯，因評致諍。言既翻覆，若尋撿者，恐成深重，難可從滅。故圣大慈開，不說名種，直爾二眾和合，迭相懺謝，以息其諍，如草覆地掩塵，使不用故。引喻得名。問：既憶念、不癡二俱清凈，得更互彰名不？答：望同清凈，應得俱成增諍，不得互彰。然憶念本來清凈，若與不癡者，所舉不息，以他諍謂己曾作故。若不癡與憶念名者，能舉之人，諍復難息，以他謂我妄舉清人故。問：憶念、不癡，律皆言不作舉、憶念，何故罪處所中，律獨云作舉、作憶念？答：彼實不犯，但執三根，大眾知情，故言此罪更不作舉、憶念。此人實犯，須作舉、憶念，是知不例。
第二、定體異者。且論現前，必有五法。五法者何？起諍名人，秉法名僧，僧住處名界，軌用名法，能滅名毗尼。此有四解：一解，五名、四體。人、僧、界別有名體，法與毗尼更無別體。軌用邊名作法，滅諍名為毗尼。第二解，五名、四體少異。言毗尼無別體，用上四法為體故。第三解，五名、五體。既言五法，故以調逆進不名法，正殄于諍名毗尼。問：有法起時，名作毗尼；毗尼起時，有法已息。如何乃言五法現前？答：雖不并頭，而有相續在現，故言現前。第四解，能、所相對在現前，故言五法。僧、界、法、毗尼是其能，起諍者是其所。要以能對所，方有滅諍義，得名現前毗尼故。問：為當四人已上作法，一向具五法？為當亦有不具者？答：義即不定。如伽論云：十種羯磨不現前，但具四法。何者？覆缽舍、學家舍、作房、擯沙彌、顛狂、不禮、不共語、不供養等是也。唯有僧、界、法、毗尼。毗尼者，遠有諍義。又說戒、自恣等，唯有僧、界、法。如結大、小界，唯有僧、法。若三人已下作能滅者，但須三種現，除僧、界。設四人已上，但使不秉羯磨者，亦有三。問：五法中，能斷通僧人，但與一僧名；所為通僧人，隱僧、彰人何？答：秉法故，存僧名。所中就數分，實有僧別之位，皆不秉法，故從別名人。問：五中能、所別故，使僧人立二名者，如三中亦有能、所別，何故不從能、所立僧人？答：若就數分，實應僧人立二，但以別人及僧不秉羯磨處齊，故同作人名。若與僧名，恐濫于作法故。問：瞻波中一人舉一人，乃至僧舉僧，皆不如法，何故上云一人乃至為僧，僧為僧，皆如法者？答：瞻波中對羯磨治人，是故皆非。此中直是定理是非，非治人故，所以如法。問：既知五法，未知五法中法、毗尼人，與三法中法、毗尼人，有何差別？答：五中法指羯磨法。三中法者，或是言語定是非為法，或自言懺法名法。三中人者，起諍人及判諍人，通名人現。五中人者，但取起諍人，不取于僧。其毗尼者，勿不皆是諍無之處。此是正體，故五、三同也。若就詮相，三、五皆異。何者？五法中無，指羯磨判滅為無名毗尼；三法中無者，言語判滅為無名毗尼，或以自言懺滅名為毗尼。泛論五、三異者，五法是寬，三法是狹。何者？五法獨滅于言諍，若配余六，通滅四諍，三法不通故。廣如別章。
第三，總別通塞者。總以收攝為義，別以區分立稱，通以體遍諸處，塞乃唯局自分。此中名有總別，體殊通塞。毗尼之名是總，以有收攝義故。若論現前名等，是則以名各不相收。然現前是體通、用通，故名為總。余六不獨行，要假現前，方得滅諍，即是明用通余六。六自相望，六六常別。憶念現前，非是不癡現前，故知是別。若以余六望現前，現前常是總；若以現前望下六，即是其別。如似羯磨望受日、結界，受日、結界是別；若以結界、受日望羯磨，羯磨即是總。問：現前該六名為通者，自言亦通，何故落在塞中？答：泛爾自言，應說為通。但今自言唯取攬短歸己，名自言毗尼，故不在通，余無攬短之義。如憶念之人，本亦不犯；木癡之人，病差不為；多人語者，各言我是；罪處之人，后便解違；草布地者，不說名種。是故不說自言為通。指文辨相，廣如別章。如此七滅論義，皆有三法現前。若如文辨者，唯現前、自言二毗尼，有三、五現前，余五各五。其中界現前，五中皆同。法滅位通，隨相各別。人亦通五毗尼，唯多人語中，人可在斷諍數中，余皆不爾。僧亦位通，隨相不同。何者？現前毗尼中，僧具十德者集，余不在例。多人語中，僧不問愚智悉集，并起諍人自判。草覆中，僧不揀愚智，要是兩朋眾皆集，即此彼互作僧人憶念不癡。罪處所中，僧應簡取具不愛等四諸門，如律。
第四，滅罪諍及以治人者。自言、草覆，罪諍俱滅。罪處一種，不滅罪俱滅諍。自余四種，唯滅諍而無罪可滅。其七中六種，但滅諍不治人，以人無過故。諍是??亂，故須滅之。罪處所，亦滅諍亦治人。諍須滅如上，以人諱罪觸僧，故須治人。與處所竟，應奪三十五事。又五分云：本言治有二種：一、可悔，二、不可悔。不可悔者，與作盡形壽不可悔白四羯磨。余無此過，故不論解。此中問：法之與藥有何別？答：如現前毗尼法者，簡集智慧羯磨是也。藥者，正用三藏教法判者是也。不如憶念等三，法藥同體。今疏家作法藥通解，所以不出法藥體者。一解：滅不究竟故。若作此解，不出法者，且得如是。藥是究竟，何以不出？此責難自言毗尼諍應得滅，從多論同言未滅。第二，作不定解者。覓中三品，上中下定。言犯二諍，執情流轉不定，用藥無準，故不出義可爾。又解：余四所以不出法藥者。現前通滅四諍，智出何體？若欲具論，謂皆并用。正欲隨分少序，恐謂常定，謂皆滅諍，是故隱之。如現前中，五法、三法，人有增減等，是名不定。雖簡眾白竟，諍復未滅，故言不究竟。如自言，或對一二三四，或自引犯不犯輕重等，故知無準。雖假和白，諍罪未滅，故知亦不究竟。多人語中，三種行舍羅，五四不同，故知無準。雖作差白羯磨等，諍情未息，滅亦不究竟。草覆中，用法應定，但以滅不究竟，是故不出法體。
第五，滅人多少者。二通五局，如律中解。依阿含經，要羅漢被舉，得作憶念，凡夫不得。何故？凡夫有故犯戒，羅漢無故犯，止誤犯耳。善見云：憶念毗尼者，為愛盡比丘至那含，不為凡夫。婆論云：比丘、比丘尼現前，三眾不現前，與憶念羯磨。不癡罪處亦爾。婆多云：若比丘犯戒內爛，舉眾共知，不須自言，直爾遣出。伽論云：若不語彼而擯比丘，得成擯，僧犯吉羅。不作憶念亦如是。不作白羯磨，亦得成擯，眾僧犯吉，不現前如是。祇律云：覓罪相羯磨人，盡形行八事：一、不得與度人；二、不得與受具戒；三、不得與人作依止；四、不得受比丘按摩供給；五、不得作比丘使；六、不得受次第差。會義云：都盡時得。七、不得為僧作說法人。八、不得與僧作說毗尼及羯磨人。
第六，病藥相當者。藥雖有七，所除有二。凡滅諍之來，要從下至上，是故初四毗尼擬滅諍中、下二品藥，后三毗尼擬滅諍上品藥。此中問：言諍以幾藥滅？答：以現前多人語二。何故言諍？由評理邪正，法相是非，各言已是，不能刊定，遂生其諍。然法相是非，唯教所備，是故三藏法師依于圣教，用現前多人語，定理是非，邪正既分，諍情即息。藥、病相當，故唯有二，余五無此義。如覓諍中三毗尼，諍由人起，清濁未分，是以生諍。用憶念、不癡定人清，罪處所定人濁，清濁已分，諍情遂息，故是對治言諍評理而生。若以憶念等三定人清濁，理相不分，猶自生諍，非此對治，何得用也？其犯諍由人犯之輕重而生起，須以自言定犯輕重。若彼相朋黨，不聽自言，諍情遂深，不須檢校罪之輕重，以草覆滅言諍。評理不諍，罪事不同，犯有輕重，何須自言及草覆也？問：頗有言諍以一滅滅，不以多人語耶？答：若一比丘乃至僧，為比丘現前好言教語，如法、如毗尼、如佛所教，令息諍事，是名一滅滅。然僧評斷，應差十法者，別住一處，共斷此事。余有不誦戒者，不知戒、毗尼，便舍正義，作非法語，僧作單白，出此比丘十法如律。若多人法者，先差五德人，謂不愛等。為行舍羅者，以白二差令行。行有三種。三種者，若念眾中非法者多，而和尚、阇梨皆如法，應顯露行舍羅。舍羅即二：一、破，二、完。法、非法者，各執隨一。若念諍事如法人多，而和尚等不如法，即應覆藏行舍羅，恐諸比丘隨和尚捉舍羅故。若念如法人多，而和尚等非法者，彼應耳語而行舍羅。舍羅有二，如初可知。此中若如法多者，彼應作白言：諍事已滅。若如法少，即應作亂已，便起去。應遣使往比丘住處，僧中白言：彼住處非法比丘多。善哉！長老，能往至彼。若如法多，諍事滅，功德多。此比丘聞，應往。若不往，當如法治。問：覓諍以幾滅滅？答：此四滅滅，現前、憶念、不癡罪處。何故？覓諍由人而起，須用此四，定人清濁，諍情即息，藥病相當，是以用覓。既不諍理，何用多人？復不諍前犯輕重，故不用自言、草覆。問：頗有覓諍用二滅滅，不以不癡罪處所耶？答：若比丘不犯重、殘及蘭，諸比丘言犯此三罪，數詰不止，僧應與此比丘憶念滅。然不現前、不自言、不清凈、非法、別眾，皆不如法，是名為覓諍以二滅滅。問：頗有覓諍以二滅滅，不以憶念罪處所耶？答：若有比丘顛狂心亂，犯眾罪后，后還得心，諸比丘皆言犯重、殘、蘭，數詰不止，僧以自四與此比丘不癡毗尼。五事如法，名為覓諍以二滅滅，不以憶念等。問：頗有覓諍以二滅滅，現前罪處所，不以憶念不癡耶？答：若有比丘好論議，與外道論時，得一切難，便前后語相違。若在眾僧中問時，亦前后語相違，眾中故作妄語。僧以白四與此比丘罪處所，五事如法，名為覓諍以二滅滅。問：頗有得草覆以現前滅不？答：如覓三中，或初一人、二人、三人，眾僧等一往和諧得者是。問：犯諍以幾滅滅？答：此三滅滅，現前、自言、草覆。何故自言？懺悔定罪輕重，諍情即息，藥病相當故。若約不聽，流至上品，作草覆滅之。既不諍理，故不用多人。又不諍人之清濁，何用憶念等三？然自言罪諍共滅，草覆滅諍，廣如磨夷。問：頗有犯諍以二滅滅，現前、自言不以草覆耶？答：若比丘犯罪，若罪在一比丘前懺，應至一清凈比丘所而作懺法是也。二、三、四等，皆亦如是。問：頗有犯諍以二滅滅，現前、草覆不以自言耶？答：若比丘諍事，是中比丘多犯眾罪，非沙門法，云無齊限，出入行來，不順威儀。尋究此事，恐令罪深重，不得如三藏教，令滅諍事。智慧比丘以單白作，如草覆懺。亦有犯諍唯現前滅，義同覓諍。問：事諍以幾滅滅？答：以一切滅滅，隨所犯故。首解：事諍中更無別趣，唯有前三，故以一切滅滅。恐濫并用，故言隨所犯。問：余諍用藥，皆別一一。問：事諍之中，唯有總問者何？答：余諍用藥滅，當品即盡，是故別問。此諍三品，用藥不定，若當問一，當品不盡，是以闕而不解。然言諍中事作，以現前、多人滅；覓諍中事作，用憶念等三滅；犯諍中事作，以自言、草覆滅。故言以一切滅滅，隨所犯。十誦又云：常所行事，唯一現前滅。
將講四諍，略存五門。
第一，辨相得名者。夫理不自班，藉言以顯。詳法是非，定理邪正，彼此諍言，遂成乖分，名之為諍。諍由言起，故名言諍。內有三根，伺覓前罪，舉來詣僧，遂生其諍。諍由覓起，故名覓諍。具緣造境，違教作事，名之為犯。因評此犯，而致紛紜，名之為諍。諍從犯起，故名犯諍。評他已起百一羯磨，彼此不和，遂生其諍。諍由事起，故名事諍。如母論云：二人同競名??，徒黨相助名諍，往徹僧者名言，各說其理名訟。諍雖有四，得名有二：言、覓約因，犯、事從境。何者？境別塵沙，諍乃無量，故不從境；言即通含，要而省約，故就因名。問：理亦是通，何不就境名為理諍？答：理通于四，更無別也。問：若爾，言亦是通，不可就言受名。答：理均一揆，本自無過，執情三品，兼復通四，是以不彰。言雖通四，為彰言過，有執情三品。是以初諍從言立目，余三隨事。論其覓諍，境別清濁，便有二文。然境雖違順，莫不由覓生諍，是故隱境從因。犯、事二諍，從因受名，不出言、覓。今隱因從境。疏人解：言諍若是從境彰名，境別塵沙，我犯別無量，不可從境得名。答：言諍從境，攝諍不盡，諍于二諦更不攝故，不相假故。論其犯諍，由諍輕重，方名犯諍。此即相假，輕重非一。若從犯者，攝諍斯盡，是故從境。又問：覓諍若從境彰名，境別清濁，諍便有二者，事諍亦境有是非，不應從境立名。答：犯境唯濁，覓通清濁。事亦是狹，唯是羯磨已作者，不通余事及未作者，是非皆事故。問：舉事名事諍，舉罪何故不名罪諍，乃云覓諍？答：舉事是其必有事，得從于境名事諍。舉罪未即有罪，是故因其必有覓。由此言之，事諍就業而立，余三就行而立。理實隨緣，諍乃無量。今且就一方化儀，略表此也。
第二，僧尼同異者。謂尼僧各自有四諍不殊，是名為同。而有異者，如僧尼論義，兩情乖競。此雖言諍，然不假滅，滅故不名言諍攝。何故？一、二眾既別，為之義稀；二、住處別故，不礙羯磨、說戒；三、復無共用藥滅故。言諍反三。如是乃至事諍亦爾。此中有異者，比丘與尼諍二眾犯，二比丘諍尼犯，或二尼諍比丘犯罪，事不同者，皆不在犯諍。或比丘諍尼犯事同，見不同者，在言諍攝。或比丘與尼諍二眾羯磨，亦非事諍。或二比丘諍尼羯磨，成與不成，在言諍中，事諍攝，以得有破僧、共用藥滅故。二尼諍比丘羯磨亦爾。論起諍人多少者，言、犯二諍，得通多少。人起覓諍，唯得三人。已下起事諍無別，如前三判。
第三，辨諍根義者。言根有四：一、貪無貪等，就體性說根；二、僧界人，就事說根；三、六諍等，就業說根；四、十八法，就法說根。若泛評四種僧是非而生，諍由僧起，故言僧為根。界人準此。又摩夷云：諍根本六，分別十八。何者為六？一、瞋恚，二、惱害，三、約為，四、惱疾，五、見取，六、邊邪二見。廣說法非法，乃至說非說十八種，是名諍根本聚。覓根有三。初二同前。三者，以三舉事為根，此是所犯事，僧界人等是所評事故。不同貪根者，謂三不善心，舉而生諍。無貪等，準此可知。又由舉僧犯而生諍者，故言僧為根。僧根由犯界，就遠緣說界為根。余者可解。犯根亦四。初三同覓。四者，六犯所起，如增六說。三舉等，就所犯事說；六犯者，就能犯說故。不同貪等為根者，三不善心犯，遠生于諍，說為根。既言是犯，故無三善為根。若就起諍行者，得有三善心為根義。事根有三，如前三中初二說。問：四諍何故根有不同？答：言中多評法相，故以十八事為根；余三不同，故不說。覓犯三中，唯求犯、不犯輕重，故以三舉六犯等為根；與事不同，故不說。事中同前二位，故不說十八、三舉六犯等根。又解：亦可準通，互舉而已。
第四，三性之義者。言、覓、犯、事，皆通三性，義準可知。問：不善、犯中，凡、圣何異？答：凡夫遮性，俱犯三果，唯犯遮戒。亦可凡夫犯廣、略，學人唯犯略。十誦云：凡夫通三性犯戒，阿羅漢唯無記作。四分亦似通善。問：四諍為善，為不善？答：不善。問：若爾，何故文云或善等耶？答：若據始心評理是非，說作善；后心乖惱，即是諍。今滅時滅，諍不滅善。言、覓二諍中無記，是善無記；犯諍中無記，是不善無記；事諍中無記不定。若言、覓二諍中無記，名善無記；犯諍中事諍無記，是不善無記。問：既言無記，如何乃說王不善耶？答：論解不定。此說微品善、惡，不能引于總報，說為無記；望感別報邊，說善、不善。非謂泛爾無記心起，故言無記。問：從三諍生，事諍如何？昔解：若諍制言諍羯磨，以七藥滅，名言諍中事作。若諍制覓諍中羯磨，亦以七藥滅，名覓中事作。若諍制犯諍中羯磨，亦同七藥滅，名犯中事作。若爾，諍受日等羯磨，何諍所收？今解：但使諍其一切已作百一羯磨，道理是非，事同見異者，是言諍中事作。若諍治人舉罪，能舉證犯，所舉諱犯，不肯引過者，覓中事作。若前人羯磨惡心、懈怠心者，是犯中事作。指事顯相，品之差別，廣如別章。
第五、定諍多少者。如律中云：或有言即是言諍，或有言非言諍，或有言諍即是言，或有言即是諍，或有言非諍，或有諍即是言，或有諍非言。廣如彼說。此中首解，諍有二種：初言單諍者，因其論義，兩情乖背，無伴勢者，是名單諍。以是義故，或有言者舉單言，即言諍者是單諍；或有言者舉單言，非言諍者非單諍。是往復單言，恐此單言諍濫余三諍，故須簡言。或有言諍即言者，謂是言諍非三諍。后言重諍者，兩人論義，執情致斗。復有余人，即伴勢力，自重諍故。或有言即是諍，是初總顯也。或有言非諍者，或有諍即是言者，正是重諍。恐此重生諍，謂是余三諍，故須簡之。或有諍非言諍，謂是余三諍。犯、覓等諍，準此類解，故律不論，廣如首解。
四分律拾毗尼義鈔卷中之二
新羅國寄還書
寄南山律祖義鈔三軸于唐國左神?軍李侍御。伏侍御狀：切析義鈔，侍御識能通古，存心利物，寓二乘之奧典，達萬品之未諭，遺訓先被于東國，圣教卻流于西秦，廣布中華，宣揚勝業，軌范闕而復全，學功寡而易曉，誠心至重，愿普傳之，幸甚。謹狀。
大中三年五月三日，新羅國王城慧明寺沙門(自相)狀。
專檢校寫東泉寺沙門(玄靈)
唐法寶律師批
此之三軸，名拾毗尼，即集義鈔也。國初，南山祖師述助釋行事鈔矣。于時草藁才成，新羅僧之所竊，歷今二百余載，不睹其文。去會昌五年春，幸因大檀越李侍御字元佐，附海東金舍人于本國求之，蒙彼國王城慧明寺