一、孔子謂“二三子以我為隱乎”①，此“隱”字對“見”字說。孔子在當時雖不仕，而無行不與二三子，是修身講學以見于世，未嘗一日隱也。隱則如丈人沮溺之徒②，絕人避世而與鳥獸同群者是已。乾初九“不易乎世”，故曰“龍德而隱”③，九二“善世不伐”，故曰“見龍在田”④。觀桀溺曰“滔滔者天下皆是也，而誰以易之”，非“隱”而何？孔子曰：“天下有道，某不與易也。”⑤非“見”而何？
今譯
孔子和弟子說：“你們認為我‘隱’嗎？我沒有‘隱’。”這個“隱”字和“見”字相對，也就是出世隱居的意思。孔子在當時雖然不做官，但是沒有一個行為不展現在弟子面前，這就是通過講學，在世上發揮作用，沒有一天離開世界隱居起來。隱居的人，就如荷蓧丈人、長沮、桀溺，他們和世人斷絕往來，和鳥獸共居處。《周易·乾卦》初九爻說“不為世界而改變自身的操守”，所以說“有龍德但是隱而不見”；九二爻“讓世界變得善，但是不自夸其功勞”，所以說“龍出現在地面”。看桀溺所說的“同流合污的人滿天下都是，誰能改變這個世界呢”，這不就是“隱”嗎？孔子說：“天下如果有道義，我就不用去改變這個世界了。”這不就是“見”嗎？
簡注
①《論語·述而》：“子曰：‘二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。’”
②丈人：《論語·微子》：“子路從而后，遇丈人，以杖荷蓧。子路問曰：‘子見夫子乎？’丈人曰：‘四體不勤，五谷不分。孰為夫子？’植其杖而蕓。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行以告。子曰：‘隱者也。’使子路反見之。至則行矣。子路曰：‘不仕無義。長幼之節，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也；道之不行，已知之矣。’”
沮溺：《論語·微子》：“長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：‘夫執輿者為誰？’子路曰：‘為孔丘。’曰：‘是魯孔丘與？’曰：‘是也。’曰：‘是知津矣。’問于桀溺。桀溺曰：‘子為誰？’曰：‘為仲由。’曰：‘是魯孔丘之徒與？’對曰：‘然。’曰：‘滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉。’耰而不輟。子路行以告。夫子憮然曰：‘鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。’”
③《周易·乾》：“‘潛龍勿用’，何謂也？子曰：‘龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遁世無悶，不見世而無悶；樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔也。潛龍也。’”
④《周易·乾》：“善世而不伐，德博而化。”
⑤見注釋②。
實踐要點
1. 心齋先生說：“君子當以九二為家舍。”君子安身立命應該在九二爻，也就是“見龍在田”。心齋先生對“潛龍勿用”的解釋是：“潛龍”的生命狀態，君子是不取用的。
2. 在心齋先生這里，沒有出世和入世的選擇，只有以怎樣的方式入世的選擇：要么得君行道，要么覺民行道。而這兩者，以覺民行道為根本。所以心齋先生對子孫立了一個規矩：不可以從政。心齋去世之后很久，他的子孫都謹守這個祖訓，朋友勸說、朝廷征召都拒絕做官，而是在地方上講學。泰州學派這一條脈絡，始終在東臺、興化、姜堰、草堰這一帶（都在江蘇中部的里下河低區）做化民成俗的事情，影響綿延到滿清民國。這一路著名人物有：王東厓、王一庵、韓樂吾、朱光信、王元鼎、葛曰純（明末泰州本地民間抗倭領袖）、王翌如（心齋先生七世孫，民國時人）、王士緯、袁承業等。
另一方面，心齋先生本人也會鼓勵學生從政，廣泛地和官員來往。心齋早年弟子，徐波石、林東城，心齋都不反對其從政。波石先生的弟子趙大洲，官至禮部尚書。波石的再傳弟子羅近溪也是通過從政來傳播學問，在云南從政時期，甚至一次講會有上萬人參加。這一路使得泰州學派有很大的影響。明代開始，說泰州學派便主要是指這一路。這一路傳播得很廣，不限于里下河地區。而本土那一路在學術界幾乎無名，以至于明儒周海門先生在泰州做官，看到一庵先生學問十分精深，驚訝于其學術竟然沒有在學界流傳。泰州學派“走出去”的這一路，以徐波石的弟子為主，顏山農、趙大洲、羅近溪、程后臺、楊起元，皆是徐波石一脈。這一脈影響很大，但是不及本土一脈綿延之深遠。
二、孔子曰：“吾無行而不與二三子者，是丘也。”①只是學不厭、教不倦，便是致中和，位天地，育萬物②，便做了堯舜事業。此至簡至易之道，視天下如家常事，隨時隨處無歇手地。故孔子為獨盛也③。
今譯
孔子說：“我一言一行都展現在二三弟子面前，這就是我孔丘。”孔子的“一言一行”只是永不厭倦地學習、教弟子。永不厭倦地學與教，就是達到中與和的境界，讓天地各安其位，讓萬物化育，這就相當于做了堯舜這些圣王所做的事業。這是最簡易的大道，這樣做，就把天下的事都視作了家常事，隨時隨地都在做，沒有停下來的時候。所以孔子在生民之中，可稱獨盛。
簡注
①《論語·述而》：子曰：“二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。”
②《禮記·中庸》：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”
③《孟子·公孫丑》：（孟子）曰：“宰我、子貢、有若，智足以知圣人，汙不至阿其所好。宰我曰：‘以予觀于夫子，賢于堯、舜遠矣。’子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德。由百世之后，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。’有若曰：‘豈惟民哉！麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，太山之于丘垤，河海之于行潦，類也；圣人之于民，亦類也。出于其類，拔乎其萃。自生民以來，未有盛于孔子也。’”
實踐要點
1. 在心齋先生的思想中，學這一個字涵蓋一切。學，首先體現在我們的一言一行上，譬如起心動念，是否都是出自仁愛心而非私心。因此我們的一言一行，展現在別人面前就是言傳身教。別人被我教化了，那么就能夠依他在天地間應該的活法去生活，因而讓天地萬物各安其位，也是通過我的學。
所以說：一言一行（我們活生生的生活），就是學問，就是教弟子，就是移風易俗。
所以把儒學的方方面面都承擔起來的，只是我們活生生的生命（一言一行）；內圣外王的全部手段，只是我們活生生的生命。而這個活生生的生命，這個一“言”一“行”就是：言說此學，踐行此學。
2. 按照《孟子》所述的道統。周公以前，圣人都是圣王，他們的“圣”，直接體現在所做的事情上。他們開啟了道統，使人類有了文明。周公思兼三王，總結歷代圣王的言行，并且制禮作樂。所以周公開啟了學統。而孔子有教無類，周游列國，聚徒講學，開啟了師道。自天子以至于庶人，皆得而學圣人之學。故而我們尊稱孔子為萬世師表，這正是《孟子》中所說的孔子賢于堯舜之處。
三、“致中和，天地位焉，萬物育焉”①，不論有位無位，孔子學不厭而教不倦，便是“位育”之功。
今譯
“達到中正平和的境界，使得天地各安其位，萬物得以化育。”不論身居高位，還是沒有權位，孔子都只是學而不厭、誨人不倦，這便是“使天地各安其位，使萬物得以化育”的功業。
簡注
①《禮記·中庸》：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”
四、良知即性。“性焉安焉之謂圣”，知不善之動而“復焉執焉之謂賢”。①惟百姓日用而不知，故曰：“以先知覺后知。”一“知”一“覺”，無余蘊矣。此孔子學不厭而教不倦，合內外之道也。
今譯
良知就是人的本性。“以良知為本性，把身心安頓在良知上，這就是圣人”，心中有不善的念頭發動，“知道回歸到良知，并且牢牢把握住它，就是賢人”。惟有老百姓，每天在運用自己的良知卻沒有意識到。所以伊尹說：“要讓先對良知有體認的人去啟發后對良知有體認的人。”一個“體認”，一個“啟發”，就說盡了一切意蘊。這就是孔子學而不厭（知）、誨人不倦（覺）、統合內外的大道。
簡注
①周濂溪《通書》：“誠無為，幾善惡。德：愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。性焉安焉之謂圣，復焉執焉之謂賢，發微不可見、充周不可窮之謂神。”
實踐要點
在心齋先生的思想和生命實踐中，君子和小人不是截然對立的，而是攜手并進的。君子自修，不斷體會良知，并且啟發、帶動后知后覺的君子修行。如此，天下就只有兩種人：君子，以及可能要成為君子的人。
陽明說：“個個人心有仲尼”，每個人心中都有一個孔子，正是此意。
因此，心齋非常強調見善體仁，多感受他人身上的善，多感受天地間的仁愛，并且去呵護、去成就天地間這最溫厚的東西。
這不是自我欺騙，天地間本來就是溫厚的東西多，殘酷的東西少，否則人類就無法繼續下去了。陽大陰小，這本就是生命的特征。否則，生命就走向死亡。羅近溪講，我們平時有好善的時候，有惡惡的時候。好善惡惡都是良知的作用，但是我們好善應該比惡惡多，否則功夫就有偏差了。
五、“見龍”，可得而見之謂也；“潛龍”，則不可得而見矣。惟人皆可得而見，故“利見大人”①。
今譯
“見龍”，就是別人可以看得見的；“潛龍”，就是別人沒法看得見的。只因人人都能看得到，所以“利于以大人的方式行事”。
簡注
①《周易·乾卦》九二爻辭：“見龍在田，利見大人。”
實踐要點
1. 心齋先生把自己看得很高。這是自尊、自重。孔子講：“君子不重則不威，學則不固。”君子如果不把自己看得很重，而是輕視自己，對自己的言行不做什么要求，茍且隨便，那么就沒有威儀。其學也因茍且隨便而不能穩固。
2. 心齋先生說，兩個人分別的時候，都會道一聲保重、珍重。這個保重，亦有要看重自己的意味。看重，不是自高自大，而是源于對人性深刻的體認與相信：體認到我們心中有個純然至善的良知，只要依照良知而行，那我們就能成為頂天立地的“大人”。我們之所以沒有成為“大人”，是因為我們“不為也非不能也”（不去做，而不是做不到）。
3. 因為對我們的本性有如此的體認和相信，所以必不能看輕自己，必定要發揮良知、擔當道義。于是，心齋先生每每論及世道，便說自己有愧疚。比如，論及鄉間大家孝順父母做得不好，心齋便覺得自己移風易俗的事情做得有欠缺。這樣，天地萬物便和自己息息相關。以至于“以天地萬物依于己，不以己依于天地萬物”。
4. 因此，心齋先生看乾卦，只看“大人”的爻位，亦即九二和九五。
心齋先生認為乾卦中，九二、九五是大人的時位。“利見大人”，按照心齋先生的理解，即利于呈現出大人的形象，亦即民眾利于見到九二位上的、也就是身在下位的大人。
九二即是覺民行道的位，是“處則為天下萬世師”的位；九五是得君行道的位，是“出則為帝王師”的位。
六、“飛龍在天，上治也”①，圣人治于上也。“見龍在田，天下文明”②，圣人治于下也。惟此二爻謂之“大人”，故在下必治，在上必治。
今譯
“飛龍在天，上治也”，說的是圣人在上位治理天下。“見龍在田，天下文明”，說的是圣人在下位治理天下。乾卦中，只有二五兩爻稱作“大人”，所以在下位一定要治理天下，在上位一定要治理天下。
簡注
①《周易·乾卦·文言傳》：“飛龍在天，上治也。”
②《周易·乾卦·文言傳》：“見龍在田，天下文明。”
實踐要點
參考上節實踐要點。
七、圣人雖“時乘六龍以御天”①，然必當以“見龍”為家舍。
今譯
圣人雖然“在不同的時位展現出乾卦六爻的不同特征”，但是必定把九二爻（“見龍在田”），看作自己立身的根本。
簡注
①《周易·乾卦·彖傳》：“大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。”
實踐要點
1. 孔子是“圣之時者”，“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”。這是變通的一面。
孔子好學，“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”。這好學的品性終身不改。這是恒定的一面。孔子的生命安頓在仁上，“造次必于是，顛沛必于是”。這是恒定的一面。
人生有個大致的定準，生命得到安頓，在此基礎上才談得上變通的那一面。孟子說，偉大的工匠教人大的規矩，不教人具體操作時精巧的細節技術。人生大的定準，就是規矩，而隨時變通，則是精巧之處。
時乘六龍，隨時而變，這是變通的一面。而安身立命在九二爻，把九二爻作為家舍，這是恒定的一面。
2. 所謂見龍，就是覺民行道，就是通過講學，轉化民眾的品性，改變基層的社會。這里的講學，與其說是一種事業，不如說是一種生命狀態。自己的一言一行，都展現在世人眼前，都在為世人做表率，都在默默轉化世人。甚至可以說，無一刻不在講學。
八、或問“時乘六龍”①，先生曰：“此是說圣人出處。是這出處便是這學，此學既明，致天下堯舜之世，只是家常事。”
今譯
有人問心齋《周易·乾卦》中“時乘六龍”的意思，心齋先生說：“這句話是在講圣人的出處進退。這個出處進退便是這圣人之學。這個學問明白了，那么把天下變為堯舜治理下的那種氣象，也就跟處理家常事一樣。”
簡注
①《周易·乾卦·彖傳》：“大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。”
實踐要點
1. 宋明理學強調內在的心性修養，有一重要的功夫“研幾”。這個幾，按照宋儒的理解，大體上表示一個念頭將要發動、而沒有發動的那個剎那。研幾的功夫，在宋儒這里，是最為精深隱微的功夫。
而泰州學派則把幾解釋成“事幾”，把研幾理解成現實生活中的出處進退，一舉一動。《易經》說：“幾者，動之微，吉兇之先見者也。”按照泰州學派的解釋即：所謂的事幾，就是我們決斷的精微處，是吉是兇，此刻已然確鑿無疑。
因為強調事幾，強調出處進退，所以修行者對人生有更為確鑿的把握，對己身在家國天下中的位置有更精微的把握。
2. 有一次，陽明率諸弟子（心齋也在其中）與一位地方官員吃飯。宴席結束后，陽明說：“大家修身全不用功，十分可懼。”
這話說得很重，學生一聽，都跪下請先生訓斥。陽明只說了四個字：“第問汝止。”汝止是王心齋先生的字，老師稱呼弟子一般稱字。
于是大家問了心齋先生，心齋說：“剛剛那位官員（太守）行酒的時候，大家都燕坐不起。”這時眾師兄弟都一身冷汗，感覺自己真是麻木無禮。
我們想象當時的情境，太守行酒，心齋先生一定是明白要起身致敬的，但是看到師兄弟都坐著吃喝，故不好站起來，否則就顯得師兄弟過于無禮了。但是心齋的神色必是讓老師王陽明捕捉到了。這是師生直接的一種默契。所以太守走了之后，才有“第問汝止”之說。
這里可以看出心齋先生出處進退功夫的嚴密。（心中知道應當起身；見到師兄弟未起身則坐著；整個過程身上沒有燕安氣息，反有一些羞愧感。）
3. 韓樂吾先生是窯瓦匠人，是心齋重要的平民弟子。樂吾沒有論著流傳，在當地做移風易俗的事情全靠自己嚴密的出處進退功夫。第舉三事。
一、有一位高官到樂吾家中拜訪這位鄉賢。走的時候，樂吾沒有送這位官員。這位官員出了樂吾家門，十分不滿，覺得樂吾這樣無禮，一定言行不一，所以讓自己手下人悄悄折返回去，看看韓樂吾在家里做什么。
打探消息的人回來稟報，樂吾在門內站立“心送”。因為韓樂吾是庶民，所以依照古禮，這樣的官員來到樂吾家，樂吾不能以主人待客之禮自居，也不能以送客之禮相送。故而只能在門內心送。
二、韓樂吾曾經被說服參加科舉考試，到了考場，知道鞋子要脫掉，頭發要散開（防止作弊）。樂吾覺得這樣對待自己，有失尊嚴。沒有自尊自重，談何修齊治平，于是樂吾放棄考取功名的機會。
三、有一次趕夜路，樂吾誤投以情色服務為主的客棧。客棧小姐多次引誘，樂吾只好閉門開燈靜坐休息到天明。早上，樂吾給了客棧一筆錢，說：“昨夜趕路，我不明情況，誤投你家。無奈，我錢不多，稍微給你一些，作為對你不能接客的補償。”
樂吾的一生，出處進退確鑿無疑。在鄉間，真可謂“使頑夫廉，懦夫有立志”（出自《孟子》）。貪婪的人看到樂吾的出處進退也會向往廉潔，懦弱的人看到樂吾的出處進退也會提起志氣。
4. 念念致良知，這樣的功夫可以貫穿整個生命（人念念相續，無一刻不可以正念頭、致良知）。而出處進退上研幾的功夫，則貫穿所有對修身有重大意義的事情。可能一開始，是在偷不偷東西、要不要闖紅燈、要不要辭職這些事情上去做功夫。漸漸地，功夫細膩深入了，那么起心動念也可以管照到了。
我們剛開始修身的時候，因自身德行不足，不善之念一個接一個，這時候念念致良知是很難的，會讓人措手不及，手忙腳亂，會產生心火。
而在事幾上做出處進退的功夫，則有個輕重緩急，明白何為當務之急。功夫有個從粗到精的過程。
5. 許多修身的人，成天在靜坐中體會自己的心念，努力讓自己在靜中不起一念；而同時，他又常常對家人粗暴使性子。他的人生仿佛是分裂的，有時候用圣賢的標準苛責自己，有時候拿小人的標準姑息自己。他缺乏對自己出處進退的要求，故而人生充滿僥幸，對人生沒有把握。其人生不能連成一片，不是一個整體。而出處進退上的研幾功夫，能從尋常俗事越做越精微，一直做到圣人。整個過程中，人生不是分裂的。其修身與日常生活是完全相應的。所以心齋說：“只是家常事。”
九、唐虞君臣，只是相與講學。
今譯
堯舜君臣之間，只是在一起講學而已。
實踐要點
1. 堯在位的最后二十八年，舜做宰相，管理各種國家事務。堯舜共同治理天下的過程，只是在講學，在討論應當如何在世上行使自己所應行之事。譬如國家有饑荒了，堯舜只是在探討如何應對這個饑荒，如何做最為得當，亦即：只是在講學。而具體對饑荒這件事的解決方案，只是講學的“副產品”。由此可以說，堯舜一生只是在講學，其他的事情，譬如個人的修行，家事國事的解決，都是不用專門去處理、而在講學的過程中自然處理妥了的。這就是“莫之為而為，莫之至而至”。
孟子說：“莫之為而為者，天也；莫之至而至者，命也。”我只是講學，沒有刻意去治理天下，天下就治理好了，沒有刻意要讓天下到什么程度，天下就到了盛世。這就是天，是命。我只是講學，只是發明本心，只是“明明德”，而我的一切事業自然得到圓滿的處理。這就是講學和人生的關系。孔子“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”，他一生在學習，好像忘記了一切。其實他什么也沒有遺忘，一切都在他的“學”中得到了最圓滿的處理。
2. 我們的生命狀態應該永遠在往上升，終老不息。所謂活到老學到老。人不能有一天沒有進步。如果生活只是在重復過往，而沒有上升，這樣的人生是不合于生生不息的乾道的。孔子說：“十戶人家那么大的聚落，一定能找到和我孔丘一樣忠信的人，但是他們都沒有我好學。”唯有生命始終處于一個學的狀態，才能與天一樣，永遠在剛健地運轉。堯舜君臣，其人生可以用“學”字概括；孔子的一生，也可以用“學”字概括。
人一生都在學，國家也是這樣。“周雖舊邦，其命惟新。”周朝雖然已經存在很久很久了，但是無一刻不在更新自己。圣王商湯洗澡的器物上寫著：“茍日新，日日新，又日新。”身心家國天下全都處在一個不斷上升、不斷更新、不斷學的過程，這才能與天地相似。
孔子曾經感嘆先民非常好學：“鄉道而行，中道而廢，忘身之老也，不知年數之不足也，俯焉日有孳孳，斃而后已。”過去的人向著道義而行走，在去向道義的路上離開人世，忘記自己身體衰老，忘記自己剩下的歲月不多，還是每天埋頭努力學習，死而后已。
3. 堯舜講明治理天下之道，這是“知”；堯舜實際治理天下，這是“行”；堯舜所做的討論，記載于書冊，傳于后世，為后世所效法，這是“傳”。“學”這一個字，便已經包含了知、行、傳三個方面，知、行、傳只是一件事，也就是“學”。這也是孔子所說的“無行不與二三子”。孔子的一言一行，不僅是處理眼下的事情，也不僅是自修，更是對身邊的弟子以及天下萬世的人所做的言傳身教。
十、六陽從地起①，故經世之業，莫先于講學以興起人才。古人位天地，育萬物②，不襲時位者也。
今譯
乾卦的六個陽爻是從初九開始生起的。所以治理天下的大業，最先要做的就是通過講學興起真正的人才。這就是沒有權勢地位的古人讓天地各安其位、讓萬物化育的辦法。
簡注
①坤卦的時候，天地之間陰氣最重，陽氣最微弱，這時候即冬至。坤下起元，一陽來復，坤卦最下面的初六變成初九，即復卦。由復卦開始，陽氣不斷上漲，到夏至，六個爻都是陽爻，即乾卦。
②《禮記·中庸》：“致中和，天地位焉，萬物育焉”。
實踐要點
1. 一位朋友在學校讀書的時候，非常想要做君子。但是很難做成。自己做君子，可是宿舍沒有做君子的風氣，班級中沒有做君子的風氣。當他以道義要求自己的時候，別人都會覺得奇怪。這期間，他便覺得這個時代非常難做純粹的君子。
后來他主動結交看著比較純凈、不那么自私的同學。與這樣的同學坦誠相處，不計一切得失幫助這位朋友。也許身邊的人沒有一個相信君子之道的，但他們二人之間完全相信君子之道，相信對方是個君子。他們二人在學校中讀書、講學，慢慢朋友變成四五個。于是，一起讀書講學的師友道場也就成形了。學校中再有新生入學，但凡他們渴望過一種君子的生活的，便有個“組織”了。
尋常學生在大學里，可以用孔子的一句話概括：“群居終日，言不及義，好行小慧”。這里面，不知道要虛度蹉跎多少人生。而這位朋友可謂沒有一天虛度，他自己以及他的學友的能力、品性都遠遠超越同齡人。
后來他做了公務員，最樂意做的事情就是去基層，在基層發現一二目光純澈、有家國心的年輕人，他便極力關照。他組織讀書小組，與這些德行好的年輕人一起讀書修身，給這樣的年輕人提供居官場的經驗、處理政務的經驗。有好的機遇，也會第一時間提醒這些年輕人積極參加。如此，當地的基層公務員慢慢開始相信這個時代是有君子的，相信好的德行是可貴的、是受到尊重的。同時，這位朋友但凡有要做什么的意思，那些年輕的學友們便知道：他必是為了百姓，必定不是為了自己；于是大家紛紛為他出力。于是，這位朋友但凡有好的施政計劃，都比同僚更容易落實。
從完全做不成君子，到形成彼此皆君子的風氣，核心就是“講學”。做一切事業，團隊是核心。團隊如果只是由共同利益凝聚起來，就十分不牢靠。如果由道義凝聚起來，團隊首先是個師友道場，其次是個共事的團隊，這樣做事情便免去了巨大的人事成本和內部的消耗。
2. 我們做一些事情，都要有個師友道場。同時，構建師友道場不需要我們有什么職位，只要有德行就夠了。我們也不要想著，等到自己需要一群人的時候再去構建師友道場，那時候已經落入后招了。從我們立志于學開始，便要構建師友道場，便要凝聚人心。這就是《中庸》所說的“凝道”。
十一、吾人必須講明此學，實有諸己，大本達道①，洞然無疑。有此把柄在手，隨時隨處無入而非行道矣②。有王者作，是為王者師也③。
今譯
我們一定要把這學問講得明明白白的，并且實實在在在自己身上落實，人生的大根本也是這個學問，人生的通達也在于這個學問，我們洞徹這一點，對此沒有疑惑。有了這個把柄（“此學”）在手上，隨時隨處，怎么做都是在行道。這時候，有王者出現，我們就是王者的老師。
簡注
①《禮記·中庸》：“喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。”
②《禮記·中庸》：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。”
③《孟子·滕文公》：“設為庠序學校以教之：庠者養也，校者教也，序者射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明于上，小民親于下。有王者起，必來取法，是為王者師也。”
實踐要點
1. “此學”，也就是知、行、傳三者合一的學問。心齋稱作“大成學”。這個學也就是“致良知”。我們生活中一言一行都去發揮自己的良知，這本身是“知”，是良知對自身的照察；也是行，是我們在這個世上踐行良知；我們念念去做致良知的功夫，以這樣的姿態展現在眾人面前，感染別人，這就是傳。僅僅是一個良知，就涵蓋了知、行、傳。這就是我們人生的把柄。可以說，我們一輩子，只要牢牢收住良知，那么人生就不會有任何問題了。這就是“把柄”二字的意義。
2. 顏回是最能抓住把柄的人。《中庸》說：“回之為人也，擇乎中庸。得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”顏回這個人，他選擇了中庸之道。中庸之道是最平常的道，離我們每個人都不遙遠，也就是凡事由自己的良知出發。顏回堅定地選擇中庸，這就是找到了把柄。“得一善”，是在某一件具體的事情上體悟到了合于良知的處理方式。比如以前和老師相處總覺得與自己的良知有所出入：有時候過于尊敬老師，就顯得太拘謹，氣氛有些尷尬；有時候和老師相處過于輕松，總覺得敬意不夠。突然有一段時間，體驗到了和老師相處完全合于良知的一種方式。這就是得一善。顏回擇乎中庸，在生活中處處留心，把中庸之道充實到他生命中每一個角落。其方法就是“得一善，則拳拳服膺而弗失之矣”。這和心齋先生把“此學”作為把柄，隨時隨地、無入不是此學一致；這與陽明先生把良知作為把柄，“念念致良知”一致。“把柄”一詞的功夫趨向就在于“得一善則拳拳服膺”，就在于“擇善而固執之”。
當然“學”“知行傳”“良知”“中庸”“仁”這些概念都是對本體、對道的描述。概念不同只是因為描述的角度不同，而所指出的那個本體是同一個。
3. 心齋說：“出則為帝王師，處則為天下萬世師。”時局不同，心齋先生所呈現出的樣子不同，但就心齋先生自己來說，功夫沒有什么不同，所謂“其道一也”“其揆一也”，也就是牢牢抓住把柄不失去。所以心齋只是抓住把柄，至于王者來取法，那是“莫之為而為，莫之至而至”的。孔子說：“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”孔子的把柄就是“仁”，孔子沒有一頓飯的實踐違背“仁”，造次顛沛都完全在這個“仁”上。孔子“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”也是此意。