△梵行品第八之四
復次善男子，云何復名一切世間所不知見覺。而是菩薩所知見覺。所謂六念處。何等六。念佛念法念僧念戒念施念天。善男子，云何念佛。如來應正遍知明行足善逝世間解無士調御丈夫天人師佛世尊，常不變易具足十力四無所畏大師子吼。名大沙門大婆羅門大凈竟到於彼岸。無能勝者無見頂者，無有怖畏不驚不動。獨一無侶無師自悟。疾智大智利智智解脫智不共智廣普智畢竟智智寶成就。人中象王人中牛王。人中龍王人中丈夫。人中蓮分陀利花。調御人師為大施主大法之師。以知法故名大法師。以知義故名大法師。以知時名大法師。以知足故名大法師。以知我故名大法師。知大眾故名大法師。以知眾生種種性名大法師。以知諸根利鈍中故名大法師。說中道故名大法師。
云何名如來。如過去諸佛所說不變。云何不變。過去諸佛為度眾生說十二部經。如來爾。故名如來。諸佛世尊從六波羅蜜三十七品十一空來至大涅槃。如來亦爾。是故號佛為來也。諸佛世尊為眾生故隨宜方便開示三乘。壽命無量不可稱計。如來亦爾。是故號佛為來也。
云何為應世間之法悉名怨家。佛應害故故名為應。夫四魔者是菩薩怨。諸佛如來為菩時。能以智慧破壞四魔。是故名應。復次應者名為遠離。為菩薩時應當遠離無量煩惱故名應。復次應者名樂。過去諸佛為菩薩時。雖於無量阿僧祇劫為眾生故受諸苦惱終無不樂而樂之。如來亦爾是故名應。又復應者一切人天應以種種香花嬰珞幢幡妓樂而供養之。是名應。
云何正遍知。正者名不顛倒。遍知者於四顛倒無不通達。又復正者名為苦行。遍知者因苦行定有苦果。又復正者名世間中。遍知者畢竟定知修習中道得阿耨多羅三藐三菩提。復正者名為可數可量可稱。遍知者不可數不可量不可稱。是故號佛為正遍知。善男子，聲緣覺亦有遍知亦不遍知。何以故？遍知者名五陰十二入十八界。聲聞緣覺亦得遍知。是名知。云何不遍知。善男子，假使二乘於無量劫觀一色陰不能盡知。以是義故聲聞緣覺無有知。
云何明行足。明者名得無量善果。行名腳足。善果者名阿耨多羅三藐三菩提。腳足者為戒慧。乘戒慧足得阿耨多羅三藐三菩提。是故名為明行足也。又復明者名咒。行者名吉足者名果。善男子，是名世間義。咒者名為解脫。吉者名為阿耨多羅三藐三菩提。果者名大般涅槃。是故名為明行足也。又復明者名光。行者名業。足者名果。善男子，是名世間光者名不放逸。業者名六波羅蜜。果者名為阿耨多羅三藐三菩提。又復明者名為三明。一薩明。二諸佛明。三無明明。菩薩明者即是般若波羅蜜。諸佛明者即是佛眼。無明明者即竟空。行者於無量劫為眾生故修諸善業。足者明見佛性。以是義故名明行足。云何善逝。者名高。逝名不高。善男子，是名世間義。高者名為阿耨多羅三藐三菩提。不高者即如來也。善男子，心若高者不名如來。是故如來名為善逝。又復善者名為善知識。逝者善知識善男子是名世間義。善知識者即初發心。果者名為大般涅槃。如來不舍最初發心得大涅槃是故如來名為善逝。又復善者名好。逝者名有。善男子，是名世間義。好者名見佛性。有名大涅槃。善男子，涅槃之性實非有也。諸佛世尊因世間故說言是有。善男子，譬如世人無有子說言有子。實無有道說言有道。涅槃亦爾。因世間故說言為有。諸佛世尊成大涅槃名善逝。
善男子，云何世間解。善男子，世間者名為五陰。解者名知。諸佛世尊善知五陰故名間解。又世間者名為五欲。解名不著。不著五欲故名世間解。又世間解者，東方無量阿僧世界。一切聲聞緣覺不知不見不解。諸佛悉知悉見悉解。南西北方四維上下亦復如是，是號佛為世間解。又世間者一切凡夫。解者知諸凡夫善惡因果。非是聲聞緣覺所知。惟佛能是故號佛為世間解。又世間者名曰蓮花。解名不污。善男子，是名世間義。蓮花者即是如不污者如來不為世間八法之所染污。是故號佛為世間解。又世間解者諸佛菩薩名世間解。以故？諸佛菩薩見世間故故名世間解。善男子，如因食得命名食為命。諸佛菩薩亦復如是見世間故故名世間解。云何無上士。上士者名之為斷。無所斷者名無上士。諸佛世尊無有惱故無所斷。是故號佛為無上士。又上士者名為諍訟。無上士者無有諍訟。如來無諍是故佛為無上士。又上士者名語可壞。無上士者語不可壞。如來所言一切眾生所不能壞。是故佛為無上士。又上士者名為上座。無上士者名無上座。三世諸佛更無過者，是故號佛為無士。上者名新。士者名故。諸佛世尊體大涅槃無新無故。是故號佛為無上士。云何調御丈自既丈夫復調丈夫。善男子，言如來者實非丈夫非不丈夫。因調丈夫故名如來為丈夫也。男子，一切男女若具四法則名丈夫。何等為四。一善知識。二能聽法。三思惟義。四如說行。善男子，若男若女具是四法則名丈夫。善男子，若有男子無此四法則不得名為丈夫也何以故？身雖丈夫行同畜生。如來調伏若男若女。是故號佛調御丈夫。復次善男子，如御者凡有四種。一者觸毛。二者觸皮。三者觸肉。四者觸骨。隨其所觸稱御者意。如來亦爾以四種法調伏眾生。一為說生令受佛語。如觸其毛隨御者意。二說生老便受佛語。如觸毛隨御者意。三者說生及以老病便受佛語。如觸毛皮肉隨御者意。四者說生及老病死便受佛如觸毛皮肉骨隨御者意。善男子，御者調馬無有決定。如來世尊調伏眾生必定不虛。是故佛為調御丈夫。云何天人師。師有二種。一者善教。二者惡教。諸佛菩薩常以善法教諸眾何等善法。謂身口意善。諸佛菩薩教諸眾生作如是言：善男子，汝當遠離身不善業。何以以身惡業是可遠離得解脫故。是故我以此法教汝。若是惡業不可遠離得解脫者，終不教汝遠離也。若諸眾生離惡業已墮三惡者無有是處。以遠離故成阿耨多羅三藐三菩提得大涅槃是故諸佛菩薩常以此法教化眾生。口意亦爾。是故號佛為無上師。復次昔未得道今已得之以所得道為眾生說。從本已來未修梵行今已修竟。以己所修為眾生說。自破無明復為眾生壞無明。自得凈目復為眾生破除盲冥令得凈眼。自知二諦復為眾生演說二諦。既自解脫復眾生說解脫法。自度無邊生死大河復令眾生皆悉得度。自得無畏復教眾生令無怖畏。自既槃復為眾生演大涅槃。是故號佛為無上師。天者名晝。天上晝長夜短是故名天。又復天者無愁惱。常受快樂是故名天。又復天者名為燈明。能破黑闇而為大明是故名天。亦以能破業黑闇。得於善業而生天上是故名天。又復天者名吉。以吉祥故得名為天。又復天者名曰有光明故名曰為天。以是義故名為天也。人者名曰能多恩義。又復人者身口柔軟。又復人名有憍慢。又復人者能破憍慢。善男子，諸佛雖為一切眾生無上大師。然經中說為天人師何以故？善男子，諸眾生中惟天與人能發阿耨多羅三藐三菩提心。能修十善業道。能得須洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。得阿耨多羅三藐三菩提。是故號佛為天人師。何為佛。佛者名覺。既自覺悟復能覺他。善男子，譬如有人覺知有賊賊無能為。菩薩摩訶能覺一切無量煩惱。既覺了已令諸煩惱無所能為是故名佛。以是覺故不生不老不病不死是名佛。婆伽婆者，婆伽名破。婆名煩惱。能破煩惱故名婆伽婆。又能成就諸善法故。又能解諸法義故。有大功德無能勝故。有大名聞遍十方故。又能種種大慧施故。又於無量阿僧劫吐女根故。善男子，若男若女能如是念佛者，若行若住若坐若臥若晝若夜若明若闇。常不離見佛世尊，善男子，何故名為如來應正遍知乃至婆伽婆。而有如是無量功德大名稱耶善男子，菩薩摩訶薩於昔無量阿僧祇劫。恭敬父母和上諸師上座長老。於無量劫常為眾生行布施。堅持禁戒修集忍辱。勤行精進禪定智慧。大慈大悲大喜大舍。是故今得三十二相十種好金剛之身。又復菩薩於昔無量阿僧祇劫。修集信念進定慧根。於諸師長恭敬供養常法利不為食利。菩薩若持十二部經。若讀若誦常為眾生令得解脫安隱快樂終不自為。何以菩薩常修出世間心及出家心無為之心。無諍訟心無垢穢心無系縛心無取著心。無覆蓋心無記心無生死心無疑網心。無貪欲心無瞋恚心無愚癡心。無憍慢心無穢濁心無煩惱心無苦心無量心廣大心虛空心。無心無無心調心不護心。無覆藏心無世間心。常定心常修心常解脫無報心無愿心善愿心無誤心。柔軟心不住心自在心無漏心。第一義心不退心無常心。正直無諂曲心。純善心無多少心無堅硬心。無凡夫心無聲聞心無緣覺心。善知心界知心生界知住界知心自在界心。是故今得十力四無所畏大悲三念處常樂我凈。是故得稱如來乃至婆伽是名菩薩摩訶薩念佛。云何菩薩摩訶薩念法。善男子，菩薩摩訶薩思惟諸佛所可說法最妙上。因是法故。能令眾生得現在果。惟此正法無有時節法眼所見非肉眼見。然不可以譬喻比。不生不出不住不滅不始不終無為無數。無舍宅者為作舍宅。無歸作歸無明作明。未到岸令到彼岸。為無香處作無礙香。不可見見不動不轉不長不短。永斷諸樂而安隱樂畢竟微非色斷色而亦是色。乃至非識斷識而亦是識。非業斷業非結斷結。非物斷物而亦是物。非斷界而亦是界。非有斷有而亦是有。非入斷入而亦是入。非因斷因而亦是因。非果斷果而是果。非虛非實斷一切實而亦是實。非生非滅永離生滅而亦是滅。非相非非相斷一切相而是相。非教非不教而亦是師。非怖非安斷一切怖而亦是安。非忍非不忍永斷不忍而亦是忍非止非不止斷一切止而亦是止一切法頂。悉能永斷一切煩惱清凈無相永脫諸相。無量眾生竟住處能滅一切生死熾火。乃是諸佛所游居處常不變易。是名菩薩念法。云何念僧。諸佛僧如法而住。受正直法隨順修行。不可睹見不可捉持不可破壞。無能堯害不可思議。一眾生良祐福田雖為福田無所受取清凈無穢無漏無為廣普無邊。其心調柔平等無二。無有撓常不變易。是名念僧。云何念戒。菩薩思惟有戒不破不漏不壞不雜。雖無形色而可護持。無觸對善修方便。可得具足無有過咎。諸佛菩薩之所贊嘆。是大方等大涅槃因。善男子，如大地船舫嬰珞大姓大海。灰汁舍宅刀劍橋梁。良醫妙藥阿伽陀藥。如意寶珠腳足眼目母陰涼。無能劫盜不可堯害。火不能焚水不能漂。大山梯蹬諸佛菩薩妙寶勝幢。若住是得須陀洹果我亦有分然我不須。何以故？若我得是須陀洹果。不能廣度一切眾生。若住是則得阿耨多羅三藐三菩提。我亦有分是我所欲。何以故？若得阿耨多羅三藐三菩提。當為生廣說妙法而作救護。是名菩薩摩訶薩念戒。云何念施。菩薩摩訶薩深觀此施乃是阿耨多三藐三菩提。因諸佛菩薩親近修集如是布施。我亦如是親近修集。若不惠施不能莊嚴四部眾。施雖不能畢竟斷結。而能除破現在煩惱。以施因緣故常為十方無量無邊恒河沙等。世眾生之所稱嘆。菩薩摩訶薩施眾生食則施其命。以是果報成佛之時常不變易。以施樂故成之時則得安樂。菩薩施時如法求財不侵彼施此。是故成佛得清凈涅槃。菩薩施時令諸眾生求而得。是故成佛得自在。我以施因緣令他得力。是故成佛獲得十力。以施因緣令他得語是故成佛得四無礙。諸佛菩薩修集是施為涅槃因。我亦如是，修集布施為涅槃因。廣說如花中。云何念天。有四天王處乃至非想非非想處。若有信心得四天王處我亦有分。若戒多布施智慧得四天王處。乃至得非想非非想處我亦有分然非我所欲。何以故？四天王處乃至想非非想處皆是無常。以無常故生老病死以是義故非我所欲。譬如幻化誑於愚夫。智慧之所不惑著。如幻化者即是四天王處。乃至非想非非想處。愚者即是一切凡夫。我則不同凡愚人。我曾聞有第一義天。謂諸佛菩薩常不變易。以常住故不生不老不病不死。我為眾生勤求於第一義天。何以故？第一義天能令眾生除斷煩惱猶如意樹。若我有信乃至有慧則能是第一義天。當為眾生廣分別說第一義天。是名菩薩摩訶薩念天。善男子，是名菩薩非世也。是為世間不知見覺。而是菩薩所知見覺。善男子，若我弟子。謂受持讀誦書寫演說十部經。及以受持讀誦書寫敷演解說大涅槃經等無差別者，是義不然。何以故？善男子，大槃者即是一切諸佛世尊甚深祕藏。以是諸佛甚深祕藏是則為勝。善男子，以是義故。涅槃經甚奇甚特不可思議。迦葉菩薩白佛言：世尊，我亦知是大涅槃經甚奇甚特不可思議佛法眾僧不可思議。菩薩菩提大般涅槃亦不可思議。世尊，以何義故復言菩薩不可思議。男子，菩薩摩訶薩無有教者而能自發菩提之心。既發心已勤修精進。正使大火焚燒身首終求救舍念法心。何以故？菩薩摩訶薩常自思惟。我於無量阿僧祇劫或在地獄餓鬼畜生人中上。為諸結火之所燒然。初不曾得一決定法。決定法者即是阿耨多羅三藐三菩提。若我為阿耨多羅三藐三菩提終不護惜身心與命。我為阿耨多羅三藐三菩提正使碎身猶如微塵。終放舍勤精進也。何以故？勤進之心即是阿耨多羅三藐三菩提因。善男子，如是菩薩未見阿多羅三藐三菩提。乃能如是不惜身命況復見已，是故菩薩不可思議。又復不可思議。菩薩訶薩所見生死無量過患。非是聲聞緣覺所及。雖知生死無量過惡。為眾生故於中受苦不生離。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩為眾生故雖在地獄。受諸苦惱如三禪樂。是故復名不思議。善男子，譬如長者其家失火。長者見已從舍而出。諸子在後未脫火難。長者爾時定火害。為諸子故旋還赴救不顧其難。菩薩摩訶薩亦復如是，雖知生死多諸過惡。為眾生故之不厭。是故復名不可思議。善男子，無量眾生發菩提心。見生死中多諸過惡心即退沒。為聲聞或為緣覺。若有菩薩聞是經者，終不退失菩提之心。而為聲聞辟支佛也。如是菩薩復未階初不動地。而心堅固無有退沒。是故復名不可思議。善男子，若有人言我能浮渡大之水。如是之言可思議不。不也。世尊，如是之言或可思議或不可思議。何以故？若人渡則不可思議。阿修羅渡則可思議。善男子，我亦不說阿修羅也。正說人耳。世尊，人中亦可思議者不可思議者，世尊，人亦二種。一者圣人。二者凡夫。凡夫之人則不可思議。賢之人則可思議。善男子，我說凡夫不說圣人。世尊，若凡夫人實不可思議。善男子，凡夫人實不能渡大海水也。如是菩薩實能渡於生死大海。是故復名不可思議。善男子，若有人以藕根絲懸須彌山可思議不。不也。世尊，善男子，菩薩摩訶薩於一念頃悉能稱量一切生是故復名不可思議。善男子，菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫。常觀生死無常無我無樂無凈而為眾生分別演說常樂我凈。雖如是說然非邪見。是故復名不可思議。善男子，如人入水不能漂。入大猛火火不能燒。如是之事不可思議。菩薩摩訶薩亦復如是，雖處生死不為生之所惱害。是故復名不可思議。善男子，人有三品謂上中下。下品之人初入胎時作是念言我今處廁眾穢歸處如死尸間。眾蕀刺中大黑闇處。初出胎時復作是念。我今出廁出眾處。乃至出於大黑闇處。中品之人作是念言：我今入於眾樹林中。清凈河中房舍屋宅。出亦爾。上品之人作是念言：我昇殿堂在花林間。乘馬乘象登涉高山。出時亦爾。菩薩摩訶初入胎時自知入胎。住時知住出時知出。終不生於貪瞋之心。而未得階初住地也。是故復不可思議。善男子，阿耨多羅三藐三菩提實不可以譬喻為比。善男子，心亦不可以方喻為而皆可說。菩薩摩訶薩無有師諮受學之處。而能得於阿耨多羅三藐三菩提法。得是法已心慳吝常為眾生而演說之。是故復名不可思議。善男子，菩薩摩訶薩有身遠離非口。有口遠非身。有非身非口而亦遠離。身遠離者，謂離殺盜淫。是名身遠離非口。口遠離者，謂離語兩舌惡口無義語。是名口遠離非身。非身非口是遠離者，所謂遠離貪嫉瞋恚邪見。善男是名非身非口而亦遠離。善男子，菩薩摩訶薩不。見一法是身是業及與離主而亦有離。是復名不可思議。口亦如是，善男子，從身離身從口離口從慧遠離非身非口。善男子，實有慧然不能令菩薩遠離。何以故？善男子，無有一法能壞能作有為法性異生異滅。是故此慧能遠離。善男子，慧不能破火不能燒水不能爛風不能動地不能持。生不能生老不能老住不住壞。不能壞。貪不能貪瞋不能瞋癡不能癡。以有為性異生異滅故。菩薩摩訶薩終不生念以此慧破諸煩惱。而自說言我破煩惱。雖作是說非是虛妄。是故復名不可思議。迦葉復言世尊，我今始知菩薩摩訶薩不可思議。佛法眾僧大涅槃經及受持者，菩提涅槃不可思議。尊，無上佛法當久近住幾時而滅。善男子，若大涅槃經乃至有是五行。所謂圣行梵行天行行嬰兒行。若我弟子有能受持讀誦書寫演說其義。為諸眾生之所恭敬尊重贊嘆種種供養。知。爾時佛法未滅。善男子，若大涅槃經具足流布。當爾之時，我諸弟子。多犯禁戒造作惡。不能敬信如是經典。以不信故不能受持讀誦書寫解說其義。不為眾人之所恭敬乃至供見受持者輕毀誹謗。汝是六師非佛弟子。當知。佛法將滅不久。迦葉菩薩復白佛言：世尊我親從佛聞如是義。迦葉佛法住世七日然後滅盡。世尊，迦葉如來有是經不。如其有者，何言滅。如其無者，云何說言大涅槃經是諸如來秘密之藏。佛言：善男子，我先說言惟有文殊乃解是義。今當重說至心諦聽。善男子，諸佛世尊，有二種法。一者世法。二者第一法。世法者則有壞滅。第一義法則不壞滅。復有二種。一者無常無我無樂無凈。二者常樂凈。無常無我無樂無凈則有壞滅。常樂我凈則無壞滅。復有二種。一者二乘所持。二者菩所持。二乘所持則有壞滅。菩薩所持則無壞滅。復有二種。一者外。二者內。外法者則有滅。內法者則無壞滅。復有二種。一者有為二者無為。有為之法則有壞滅。無為之法無有滅。復有二種。一者可得。二者不可得。可得之法則有壞滅。不可得者無有壞滅。復有二一者共法。二者不共法。共法壞滅。不共之法無有壞滅。復有二種。一者人中二者天中。中壞滅天無壞滅。復有二種。一者十一部經。二者方等經。十一部經則有。壞滅。方等經無有壞滅。善男子，若我弟子受持讀誦書寫解說方等經典。恭敬供養尊重贊嘆。當知。爾佛法不滅。善男子，汝向所問迦葉如來有是經不者，善男子，大涅槃經悉是一切諸佛祕何以故？諸佛雖有十一部經不說佛性。不說如來常樂我凈。諸佛世尊永不畢竟入於涅槃。故此經名為如來秘密之藏。十一部經所不說故故名為藏。如人七寶不出外用名之為藏。善男子，是人所以藏積此物為未來事故。何等未來事。所謂穀貴賊來侵國。值遇惡王為用贖道路澀難財難。得時乃當出用。善男子，諸佛如來秘密之藏亦復如是，為未來世。諸惡比丘畜不凈物。為四眾說如來畢竟入於涅槃。讀誦世典不敬佛經。如是等惡現於世時。如來欲滅是諸惡令得遠離邪命利養。如來則為演說是經。若是經典秘密之藏滅不現時。當知。爾時佛法則滅。善男子，大涅槃經常不變易。云何難言迦葉佛時有是經不。善男子，迦葉時所有眾生貪欲微薄智慧滋多。諸菩薩摩訶薩等調柔易化。有大威德總持不忘如大象王世清凈。一切眾生悉知如來終不畢竟入於涅槃常住不變。雖有是典不須演說。善男子，今世生多諸煩惱愚癡喜忘無有智慧。多諸疑網信根不立世界不凈。一切眾生咸謂如來無常遷變竟入於大般涅槃。是故如來演說是典善男子，迦葉佛法實亦不滅。何以故？常不變故。善子，若有眾生我見無我無我見我。常見無常無常見常。樂見無樂無樂見樂。凈見不凈不凈凈。滅見不滅不滅見滅。罪見非罪非罪見罪。輕罪見重重罪見輕。乘見非乘非乘見乘。道非道非道見道。實是菩提見非菩提。實非菩提謬見菩提。苦見非苦集見非集。滅見非滅實非實。實是世諦見第一義諦第一義諦見是世諦。歸見非歸非歸見歸。以真佛語名為魔語。是魔語以為佛語。如是之時諸佛乃說大涅槃經善男子，寧說蚊嘴盡大海底。不可說言如來滅。寧說口吹須彌散壞。不可說言如來法滅。寧言以索系縛猛風。不可說言如來法滅。寧佉陀羅火中生蓮花。不可說言如來法滅寧說阿伽陀藥而為毒藥不可說言如來法滅寧說月令熱日可令冷不可說言如來法滅。寧說四大各舍己性。不可說言如來法滅。善男子若佛初得阿耨多羅三藐三菩提已，未有弟子解甚深義。彼佛世尊便涅槃者，當知。是法不久住世復次善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義。佛雖涅槃。當知。法久住於世。復次善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖有弟子解甚深義。無有信白衣檀越敬重佛法佛便涅槃。當知。是法不久住世。復次善男子，若佛初出得阿耨多羅藐三菩提已，有諸弟子解甚深義多有篤信白衣檀越敬重佛法。佛雖涅槃。當知。佛法久住世。復次善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義。雖有篤信白衣越敬重佛法。而諸弟子演說經法貪為利養。不為涅槃佛復滅度。當知是法不久住世復次善子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法彼諸弟子凡所演說不貪利養為求涅槃。佛雖滅度。當知。是法久住於世。復次善男子，若初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖有弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。而諸弟多起諍訟互相是非。佛復涅槃。當知。是法不久住世。復次善男子，若佛初出得阿耨多羅藐三菩提已，有諸弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子修和敬法不相是互相尊重。佛雖涅槃。當知。是法久住不滅。復次善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩已，雖有弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子為大涅槃而演說法互相恭不起諍訟。然畜一切不凈之物。復自贊言我得須陀洹果乃至阿羅漢果。佛復涅槃。當知。法不久住世。復次善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義。復有信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子為大涅槃演說經法。善修和敬互相尊重。不畜一切不凈之亦不自言得須陀洹乃至得阿羅漢。彼佛世尊雖復滅度。當知。是法久住於世。復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子。乃至不畜不凈之物。又不自言得須陀洹乃阿羅漢。各執所見種種異說而作是言：長老。諸佛所制四重之法。乃至七滅諍法。為眾生或遮或開。十二部經亦復如是，何以故？佛知國土時節各異眾生不同利鈍差別。是故如來遮或開有輕重說。善男子，譬如良醫為病服乳為病遮乳。熱病聽服冷病則遮。如來亦爾。諸眾生煩惱病根亦開亦遮。長老。我親從佛聞如是義。惟我知義汝不能知。惟我解律汝不解。我知諸經汝不能知。彼佛復滅。當知。是法不久住世。復次善男子，若佛初出得阿耨羅三藐三菩提已，有諸弟子乃至不言我得須陀洹果至阿羅漢。亦不說言諸佛世尊為眾生故遮或開。長老。我親從佛聞如是義如是法如是律。長老。當依如來十二部經。此義若是我受持。如其非者我當棄舍。彼佛世尊雖復涅槃。當知。是法久住於世。善男子，我法滅時聲聞弟子。或說有神或說神空。或說有中陰或說無中陰。或說有三世或說無三世。或說有乘或說無三乘。或言一切有或言一切無或言眾生有始有終。或言眾生無始無終。或言十二緣是有為法。或言因緣是無為法。或言如來有病苦行。或言如來無病苦行。或言如來不聽丘食十種肉。何等為十。人蛇象馬驢狗師子豬狐獼猴其馀悉聽。或言一切不聽。或言比丘作五事。何等為五。不賣生口刀酒酪沙胡麻油等。其馀悉聽。或言不聽入五種舍。何等為屠兒淫女酒家王宮旃陀羅舍。馀舍悉聽。或言不聽著憍奢耶衣。馀一切聽。或言如來聽諸丘受畜衣食臥具。其價各直十萬兩金。或言不聽。或言涅槃常樂我凈。或言涅槃直是結。更無別法名為涅槃。譬如織縷名之為衣。衣既壞已名之無衣實。無別法名無衣也涅槃之體復如是，善男子，當爾之時我諸弟子。正說者少邪說者多。受正法少受邪法多。受佛語少魔語多。善男子，爾時拘睒彌國有二弟子。一者羅漢。二者破戒。破戒徒眾凡有五百。羅徒眾其數一百。破戒者說。如來畢竟入於涅槃。我親從佛聞如是義。如來所制四重之法。持亦可犯亦無罪。我今亦得阿羅漢果四無礙智。而阿羅漢亦犯。如是四重之法。四重之法是實罪。阿羅漢者終不應犯。如來在世制言堅持。臨涅槃時皆悉放舍。阿羅漢比丘言：長汝不應說如來畢竟入於涅槃。我知如來常不變易。如來在世及涅槃後犯四重禁罪無差別。言羅漢犯四重禁。是義不然。何以故？須陀洹人尚不犯禁。況阿羅漢。若長老言：我是羅阿羅漢者終不生想我得羅漢。阿羅漢者惟說善法不說不善。長老所說純是非法。若有得見二部經。定知長老非阿羅漢。善男子，爾時破戒比丘徒眾。即共斷是阿羅漢命。善男子，時魔王因是二眾忿恚之心。悉共害是六百比丘。爾時凡夫各共說言：哀哉佛法於是滅盡。我正法實不滅也。爾時其國有十二萬諸大菩薩善持我法。云何當言我法滅耶。當于爾時，浮提內無一比丘為我弟子。爾時波旬悉以大火焚燒一切所有經典。其中或有遺馀在者，諸羅門即共偷取處處采拾安置己典。以是義故。諸小菩薩佛未出時率共信受婆羅門語。諸婆門雖作是說。我有齋戒而諸外道真實無也。諸外道等雖復說言有我樂凈。而實不解我樂凈直以佛法一字二字一句二句。說言我典有如是義。爾時拘尸那城娑羅雙樹間。無量無邊阿祇眾聞是語已，悉共唱言：世間虛空世間虛空。迦葉菩薩告諸大眾。汝等且莫憂愁啼哭。間不空如來常住無有變易。法僧亦爾。爾時大眾。聞是語已啼哭即止。悉發阿耨多羅三藐菩提心。