◎詩經
《詩》如月之恒，《傳》恒弦也，《箋》月上弦而就盈。案《正義本》經文本作組，故孔沖遠云《集本定本》作恒。《釋文》本則作恒，故陸元朗云，恒本亦作ㄌ，兩本不同。今注疏本作恒者，后人以合刻《釋文》而改孔從陸也。然陸氏言恒ㄌ之音，則同為古鄧反，今人用日升月恒及升恒字，皆作平聲，所謂重怪她繆矣。
光緒丁丑（一八七七）八月初十日
《大雅》、《板》之詩曰攜無曰益，牖民孔易，民之多辟，無自立辟。箋疏以下，多不得其解。上云天之牖民，如塤如篪，如璋如圭，如取如攜，皆喻其感應之速；而下句忽以攜字連之，古人文義無此例也。攜無曰益之攜，當是上字之誤，古文上作二，而古于重文皆作，此詩承天之牖民，而曰上無曰益，牖民孔易。上者君也，君之于民，無求多也，其牖民亦孔易也，善者民化之，不善者亦民化之，今民固多辟矣，無更立辟也。辟者邪也，毛訓為法，亦為未審。而于攜無曰益句無傳，蓋毛所見字猶作上，故不煩加釋，至鄭君時已誤作攜之重文，遂曲解之耳。至難易變易，古無二音，《呂氏讀詩記》引李氏說，謂多求于民，則牖民之道變易，蓋泥于韻而不知古音，說轉支離。然其解無曰益，為無多求于民，與朱子《集傳》兩辟字皆訓為邪，均為至確。若近儒段氏，謂上辟字本作僻，下字作辟者，非。今人俞蔭甫謂益即隘，隘與陀通，謂如取如攜，無有所阻也，則卮言日出矣。
《桑柔》之詩曰，好是稼穡，力民代食，稼穡維寶，代食維好。兩稼穡字，毛鄭本作家嗇，段氏玉裁馬氏瑞辰皆主之，是也。惟力民代食，諸家說皆迂回。蓋力民，猶勞民也，言王惟好嗇斂于家之人，勞民力而代之食，下云家嗇維實，代食維好，皆刺王之任貪病民也。下章所謂貪人敗類，首章所謂捋采其劉、瘼此下民，語意皆同。鄭《箋》好是家嗇為居家吝嗇，毛《傳》力民代食為無功者食天祿，義尚未盡。王肅妄于無功上加一代字，遂不成語。近人陳碩甫主王說，謂當作稼穡者，非也。顧惟康謂《韓詩外傳》載晉平公藏寶之臺燒事引稼穡維寶二語，亦正是戒聚斂之意，本作家嗇，后人以今詩改之，是也。
進退維谷，阮文達謂谷乃谷之借，谷善也，因上韻為不胥以谷，故谷字，此謬說也。進退維谷，正以朋友相諧，無可自明，前卻俱窮，并林中之鹿之不若。《小雅》之局天踏地，《易》之不能退不能遂，皆同此意。阮氏引《爾雅》東風謂之谷風，郭注谷之言谷，《書》、《昧谷》、《周禮注》作柳谷為比，不知谷之言谷，猶天顛也，日實也，同音相訓之例，不得用顛作天，用實作日也。昧谷柳谷，古今文字，同音異字，非此之比。此詩作谷之義，《傳箋》甚明。《小宛》云惴惴小心，如臨于谷；漢晉六朝文字有云若墜淵若墜冰谷者，不可指數。《晉書》、《賀循傳》元帝嘗問其父齊被禍事，循流涕曰：臣進退維谷。可知古無異解。阮氏又引《晏子春秋》對叔向言進不失忠，退不失行，引此詩為證。不知晏子此事，亦以齊衰晉亂，各憂其身，為事情君者之法，正喻其進退俱難。至引《韓詩外傳》，則載齊家行他、楚申鳴之死，兩引此詩，正與毛鄭同義。阮氏強傅其曲說，而云詩有此例，古人文字有此茍且者乎？今市肆書谷作谷，書{艸疆}作姜，起于趙宋之世，而謂西周人避重韻者已為之，亦厚誣古人矣。馬元伯以阮說為確，好新之蔽也。
既之陰女，反予來赫。陰猶隱也，《漢書》、《霍光傳贊》陰妻邪謀，顏注謂不揚其過也。赫者，顯相恐揭也，毛訓炙，鄭讀作嚇，其義相成。赫與陰為反對之詞，既之陰女反予來赫者，謂予既為女隱，不揚其惡，而女反顯相鑠炙，更暴其過也。此承上指朋友言，謂女等貪殘敗類，ウ冥之事，自極詭秘，予豈不知。如彼飛蟲，時亦弋獲者，飛蟲亦喻小人，言女所為雖如飛蟲，倏忽變亂，然亦時有為人弋獲者。《箋》義本如是。自宋儒以飛蟲為芮伯自喻，以弋獲為千慮一得，甚為不辭。馬氏瑞辰說此詩最近是，惟以陰為諳悉也，則尚未盡箋以陰為蔭，失之。陳氏《毛詩疏》專違《箋》義，而此獨從鄭解，其說此章最迂曲，以赫炙為侵削，尤非。
涼曰不可覆背善詈，與既之陰女反予來赫，詞意相成也。蓋始為之隱，后薄言不可，而女反背極詈之也。雖曰匪予既作爾歌者，匪同非，猶詈也；既遂也，《廣雅》、《釋詁》遂、竟也，《禮記》、《玉藻》注既猶畢竟也；謂女雖非詈予，予遂為爾作歌，不能復為女隱也。與予豈不知而作語，遙相貫應。既作爾歌，與《卷阿》末章結句維以遂歌，文法正同。鄭《箋》及朱子《集傳》皆以雖曰匪予為女雖言此非我所為，而我已為爾作歌，既字皆訓已然，近于不辭。《毛詩疏》訓既為終，亦非。以爾為指厲王，此誤沿《正義》說。
光緒辛巳（一八八一）七月初三日
《風》驟牝三千，毛《傳》謂來馬與牝馬，其實詩人特形容其馬之多，謂來馬之牝者有三千耳。馬七尺以上為來，舉此以見馬之壯大，牝馬至三千，極言其字畜之盛。千者都數之名，三者積數之辭，非實有三千，不必分來牝為二也。《爾雅》、《釋畜》古本作來牡驪牝玄，此以釋《詩》驟牝為來馬之牝玄者。《釋文》引孫叔然注本及鄭君《周禮》、《夏官》、《禮記》、《檀弓》注引《爾雅》皆同，此古讀古義也。今二《禮》注皆誤作牝驪牡玄，幸有《周禮釋文》及《爾雅釋文》可證。《爾雅》凡言牝牡，皆先牡后牝，其釋鳥亦后言雌，此正名一定之例。今《爾雅》郭本作來牝驪牝，以玄字屬下駒字為句，此以驪牝釋《詩》之驟牝也。驪驟雙聲，蓋以《詩》言驟牝為黑色之牝耳，今本誤作來牝驪牡，則不可通矣。幸《釋文》云牝頻忍反，下同，可證上下皆牝字也。雪窗本亦不誤。
光緒壬午（一八八二）七月初四日
春日遲遲，采蘩祁祁，女心傷悲，殆及公子同歸。《箋》以公子為豳公之女公子，謂春女感陽氣而悲物化，有與公子同嫁之志，是也。古人為政，無以男女及時為急，故《桃夭》以宜家為美，《標梅》以迨吉相期，《周南》之風，尚承豳公之澤。其后《周禮》有中春會男女之文，周之先公先王，禮教所由興也。春日采桑之女，感遲日之來，知嫁期之至，故女心傷悲者，所謂女子有懷、遠父母兄弟也。殆及公子同歸者，見其時君民一體，國無失時，所謂好色與民同之，內無怨女，外無曠夫也。《毛傳》謂豳公子躬率其民同時出，同時歸。夫古者男女不同行，國君之子，雖勤于民事，亦何至親率采桑之女同出同歸乎？鄭君易之，自為致確。朱子謂此女將嫁豳公之子，則非矣。陳氏啟源謂嫁言于歸，無言同歸者，豈知帝乙歸妹見于《易經》，伯姬歸宋，書于魯史，謂嫁曰歸，古今通誼。故連文則曰于歸，單文則曰歸，何容疑也。至輔廣謂女感春陽而欲與公子同歸，事近于褻。不知男女之情，古所不諱，懷春有女，亦詠《召南》。若謂公子省耕，游女群集，夕陽曠野，逐隊同歸，不更褻乎？
制彼裳衣，勿士行枚。《正義》引《定本》云勿士行枚無銜字。臧氏琳《經義雜記》謂據此知孔本經作勿士銜枚，《箋》作初無銜枚之事。今《正義》本依《定本》及《釋文》改經銜作行，《箋》初無下增行陳二字，當以孔本為是。《太平御覽》卷三百五十七引詩勿士銜枚與孔合。慈銘案，臧說極確。《毛傳》行字無訓，于枚訓微。胡氏承珙謂微即徽字，徽者止也，銜枚以止言語者是也。毛以銜字人所盡解，不煩為訓，鄭《箋》即申毛誼，行陳二字，明是后人妄加，蓋必銜枚二字連文，方能成誼。若經文本作行枚，而鄭《箋》以行陳釋行字，銜枚釋枚字，夫不曰陳，則行者何事？不曰銜，則枚者何物？古人有此文誼乎？阮氏《校勘記》及胡氏馬氏（瑞辰）皆以臧說為非，殊不可解。至制彼裳衣，《箋》云女制彼裳衣而來，謂兵眼也，蓋言在家婦女，方為征人制裳衣遠寄，而東國已平，無有銜枚之事。所謂兵服者，即征人所服，非必戎服；所謂無事銜枚者，不過謂無事征戰，故《箋》云言前定也，謂衣方來而事已定也。馬氏謂制彼裳衣，是制其歸途所服之衣，亦非。
娟娟者蝎，熏在桑野。毛《傳》熏實也，鄭訓熏為久，云古者聲賓填塵同也。有敦瓜苦，黑在栗新，毛《傳》黑眾也，鄭箋熏塵也。慈銘案，《常棣》也無戎，毛訓熏為填，鄭亦訓為久，復云古聲填賓塵同。是鄭以塵久為之本字，以填實為聲近誼通字，以為借字，兩云古聲填塵同者，皆所以力申毛誼。蓋娟娟者燭在桑野者，蝎是桑中贏蟲蟹嬗，在野以喻士之露宿車下，故云敦彼獨宿，亦在車下，憫士之勞也。有敦瓜苦在栗薪者，栗讀如東門之栗之栗、謂行上栗也。古者以栗表道，苦瓜而系積栗薪之上，以喻征人之婦，無所系屬，日夜望夫之至。必云瓜者，《左傳》言瓜期而往及瓜而代，蓋古以瓜熟為戍歸之期。栗在家巷之前，婦望歸人之處，故云自我不見于今三年，言思婦之苦也。毛訓為眾，凡物塵積者必眾，誼亦相申。胡氏謂語同訓異者非。
倉庚于飛，熠其羽，之子于歸，皇駁其馬，親結其，九十其儀，其新孔嘉，其舊如之何。《箋》謂倉庚仲春而鳴，嫁取之候，歸士始行之時，新合昏禮，今還，故極序其情以樂之。其新來時甚善，至今則久矣，不知其如何也，又極序其情樂而戲之。此真善言物情，極得詩人之旨。古人三十而娶，周初必無失時未昏者。其從戎役，皆取壯者，膂力方剛，能勝軍旅，必無少弱充數者。故東山四章，皆以夫婦相思為言。首章言獨宿車下，結章以夫婦之情樂之，云其新孔嘉舊更如何，所謂婉而多風也。自王肅以倉庚羽翼鮮明，喻嫁者之盛飾，孔晁遂謂倉庚二語非紀時。（見周禮媒氏疏引孔晁申毛傳義。）蓋始以為士歸而取妻，而此詩所言時物皆在夏秋，故以熠耀其羽，為喻嫁娶之盛。夫九十之儀，何至取喻于小鳥之有文？古人霜降逆女，冰泮殺止，先王制禮，一定不易，不得以歸士有勞，夏秋為昏。且方言新娶，忽慮及久長，豫言其舊，于情為不合，于詩為不詞。胡氏力申王孔之說，而以《箋》誼為迂，失之甚矣。
狼跋其胡，載其尾，公孫碩膚，赤鳥幾幾。《箋》謂周公進則躐其胡，猶始欲攝政，四國流言，辟之而居東都也。退則跆其尾，謂后欲復成王之位而老，成王又留之，孫之言孫，遁也。周公攝政七年，致太平，復成王之位，孫遁辟此成功之大美，成王以為太師，履赤鳥幾幾然。慈銘案，序言周公攝政，遠則四國流言，近則王不知，周大夫美其不失其圣也，《箋》皆本此為說。故通其前后攝政，綜公一生言之。其始攝政，若聞流言而不辟，則無以自明，將如狼之躐其胡。其后攝政，若已致太平而不復子明辟，則為王所疑，將如狼之跆其尾。惟公遜成功而不居，以太師終老，履赤鳥而安固，（說文堅固也，引詩赤鳥堅堅。）其誼甚明皙，無可易者。毛《傳》誤以公孫為成王，王肅遂云周公所以進退有難者，以俟王之長大，有大美之德，能服盛服。《正義》申鄭說，又謂既遜而留為太師，是退有難也。夫美周公而言及成王之盛服，已為辭費，且于狼跋之誼，何所取興？留為太師，何為有難？皆害經旨而違鄭誼。胡氏謂專指周公初攝四國流言時事，二叔不咸，沖人未悟，周公欲進不能，欲退不得，正跋前后之狀，以《箋》為非。不知此詩次東征西歸之后，殿《豳風》之末，自據公始末之事，美其不失其圣。所云近則王不知者，成王雖因風雷之變，悔悟迎公，然使公久固其權，則始疑未必不復萌。后世假托公事，所謂延登受冊假王政者，或宵小讒構，因之以起，是如狼之尾，公亦終失其圣矣。惟孫其碩膚而反政，故受太師之位，優游履道，詩人以赤舄之幾幾，反形狼之跋，皆以足容行步為言，是體物之工，屬辭之妙也。馬氏從孫毓說，以傳公孫指成王為非，而謂周公亦豳公之孫，以碩膚為膚革充盈，異于狼之跋震，亦病纖鑿。
鄭君箋詩，成于晚年，最為純粹。略舉五則，以見《箋》之不易讀而鄭學之可貴也。
十一月初二日
◎韓詩外傳
閱武進趙氏（懷玉）所校《韓詩外傳》。予嘗謂《外傳》辭旨，雖雋永可味，然在漢人著作中，經術最為疏淺。所引大事，尤多乖謬；較之劉子政《說苑新序》，更不可信。其詮詩與《內傳》往往不符，蓋以意逆志，僅得《孟子》之一體者也。三家詩本惟魯為最近，《外傳》又太傅緒余，宜于風雅之原，不能無舛矣。但以兩漢人書，存者無幾，此書幸得不亡，古訓法言，在在可述。億孫此校，彌尚謹嚴，故可寶貴耳。
同治王戌（一八六二）八月十四日
◎詩經世本古義（明何楷）
得蓮士書，以明何氏楷《詩經世本古義》借閱。楷字元子，福建清漳人，崇禎中為御史，負直聲，后仕南都，至戶部侍郎。入閩，升尚書。閩亡后卒。此書以時代先后為主，慎倒次第，始于《公劉》、《行葦》諸篇，謂在夏少康之世，此明人割裂古書之妄習，雖多存古義，采取頗富，而支離鹵莽，得不勝失。蓮士來書，謂其頗涉武斷，誠然也。前有范文忠林蘭友（字操圣。）曹學（字尊生。）三序。予最不喜明人經說，因遂還之，并以《三朝要典》屬轉還節子。即作復書，言《毛詩》之學，以注疏及呂氏《詩紀》嚴氏《詩輯》為之綱，（近時有合刻嚴呂詩說者，于廠市見之，甚佳。）以國朝陳氏《稽古編》胡氏《后箋》李氏《絀義》馬氏（瑞辰）《傳箋通釋》為之緯，他書可不讀矣。（顧亭林圣安本紀戴南都降臣有產部侍郎何楷名，而黃梨洲行朝錄錢田間所知錄皆言其入閩為戶部尚書，掌都察院，以忤二鄭請告歸，為盜截其一耳，欽定明史因之，蓋僅于降表簽名，而未嘗迎附者也。）
同治丙寅（一八六六）正月廿一日
◎嚴氏詩緝捕義（清劉星燦）
夜對燭看近時鄞人劉星燦所著《嚴氏詩緝補義》，多正朱子《集傳》及嚴氏之說，徵引頗富，而取裁亦當，其心力亦云勤矣。燭再見跋，倦而就寢，殊有裴晉公撥商陸火之感也。
咸豐戊午（一八五八）十二月三十日
◎三家詩拾遺（清范家相）
校閱范蘅洲先生《三家詩拾遣》。《四庫提要》本及吾越嘉慶庚午刻本，俱以《文字考異》及《古逸詩》各一卷冠于首，卷三至卷十方依次以《毛詩》三百篇為綱，而輯綴魯齊韓三家之說。《提要》以古逸詩與三家無涉，譏其開卷名實相乖。然蘅洲自序，明言以此二卷附后，其凡例亦先言魯齊韓三家之次第得失，而后言文字異同及古逸之詩，則四庫所收本及家刻本皆鈔胥之誤。（凡例第三條有云：列之于首，以廣見聞。首乃后字之誤。）《嶺南遺書》所刻嘉應葉鈞重訂本，其序言嘉慶六年得范氏書鈔奉于保定蓮花池之奎畫樓，亦以《文字考異》及《古逸詩》居首，因據其自序為移附于后，蓋鈔本同出一本也。《提要》既不及細審序例，葉鈞不過略一┢易，而遽自稱重訂，其序幾欲據焉已有，伍氏遂收入《嶺南遺書》，亦可笑矣。至范氏此書搜尋功深，具有心得，《提要》亦稱其詳贍有體，較王氏所錄為備，雖時有引據稍疏，于三家亦間有出入，而功在創通大義，使后人得以推求先秦漢初經師微恬，非僅以掇拾繁碎為浩博也。近儒嘉興馮氏登府及閩陳氏壽祺父子推衍遞精，要皆原本范氏，沿襲為多；而陳氏跋馮氏《三家詩異文疏證》，詆范氏為自鄶以下，抑何言之過與？
光緒乙酉（一八八五）正月山十日
◎詩瀋（清范家相）
閱范左南太守《詩瀋》。《四庫提要》謂其學出毛西河，而持論斟酌于毛《傳》朱《傳》之間，頗為平允。然其中從毛駁朱者為多，惟略于考據，多論文義，而時出新意，異于前人。雖涵詠詩辭，往往有得，究不免空談測臆之病，非說經家法也。其首二卷為總論，較平實可傳。
同治丙寅（一八六六）正月初二日
閱寵左南先生《詩瀋》。其中說《詩》，多有名言雋指，蓋出于鄉先輩季彭山先生《詩解頤》之派；其考據典禮，亦多心得，而不甚信鄭君，吾越說經家法，皆如是也。然援證確實，迥非傅會景向者比。
光緒乙酉（一八八五）正月二十一日
◎毛詩通考（清林伯桐）
閱番偶林桐君學正（伯桐）《毛詩通考》，共三十卷。皆考鄭《箋》之異于毛《傳》者，大恬皆申毛而難鄭；其時陳碩甫《毛詩疏》尚未出，而宗惜則同也。書止兩冊，每卷首皆有考鄭《箋》異義五字，蓋本其通考之一門，故以此標目，而全書未成也。如止考鄭《箋》，不得名曰通考矣。
光緒甲申（一八八四）十一月二十四日
◎毛詩識校（清林伯桐）
閱林月亭（伯桐）《毛詩識小》三十卷，亦僅兩冊。其書罕所發明，往往直錄箋疏之說，亦多采近時諸家。以大率言名物，故曰《識小》也。
光緒甲申（一八八四）十一月三十日
◎毛詩故訓傳定本小箋（清段玉裁）
段氏《詩經》小學，簡核精深，治詩者不可不讀。然如歸寧父母，謂指文王之父母，則迂曲甚矣。以《葛覃》為后妃在父母家之詩。以言告言歸為嫁，自是《序》、《傳》相承先儒古義，至歸寧父母，則毛《傳》于釋師氏下曰婦人謂嫁曰歸，此釋言歸之歸也；于寧安也下曰父母在則有時歸寧耳，此釋歸寧之歸也；兩歸字本不同，即謂歸寧二字不連，如《召南》、《草蟲箋》之言寧父母，《說文》引此詩作以晏父母，皆是無父母論罹之意。段氏乃謂既歸曰舅姑，未歸言父母，未知于古何據？又引《禮記》親迎女在涂而胥之父母死，以為稱父母之證，夫曰胥之父母，自對為文，于女何與？此等實為漢學之累，招妄人之排擊者也。又以傳文父母在則有時歸寧耳九字為后人妄加，而其后作《毛詩故訓傳定本》，又不敢自堅其說，仍存此文，而注云或云此九定恐后人所增，是亦未有定見者也。
光緒戊寅（一七八九）正月二十一日
◎毛詩考證尚書今古文考證（清莊述祖）
閱《珍執宦叢書》中《毛詩考證》、《尚書考證》兩種，其意本主考列文字異同，而時佐以新意。其解書我舊云刻子為亥子，云即《易》菱滋之明夷，菱滋當作亥子，言殷以亥子亡也。庶群自酒當作層酒，《說文》層鼻息也。圻父薄韋為韋即衛字，薄者迫也言司馬迫守邊衛也。Ａ２祭歲為{丞火}同蒸，祀同燎也。王賓殺里為殺當作秉，古文簾與秉形近而誤，王賓為二王之后，秉里即秉璋也。皆令人失笑。惟解薄韋稍為近理，然鄭及偽孔，皆以若疇圻父為句，下文定辟二字，總上三卿。惟蔡傳讀圻父薄韋為句，宏父定辟為句，則定君專屬司空為不辭矣。其他改讀文句，尤多迂妄。其解詩多取段氏毛詩小學阮氏校勘記之說，較《書》為優。而解先祖匪人為匪當作{八}，先祖指后稷，{八}人即便人，則尤怪妄矣。莊氏之學，大抵如是。其諸書中惟《弟子職集解》為最佳，以多用供稚存箋釋本，故聲音訓詁，文從字順，古誼湛然。次則《五經小學述》，雖寥寥數葉，未成之書，而依據《說文》，參證近儒諸說，尚有可取者也。
同治壬申（一八七二）八月二十日
閱莊氏述祖《毛詩孜證》，其第一條鐘鼓樂之，云《石經》鐘作鍾。慈銘案唐石經及宋刻本鐘鼓多作鍾，雖曰同音，古或通用，實經典相承之誤也。鐘鍾二字迥別，又非有古今先后之殊，何以鐘鼓字必作鍾以淆人目乎？此等說出于臧拜經嚴鐵橋諸家，乃佞宋之癖，名為好古，適以亂經，余所最不取者。其第二條我馬虺ㄨ，云何焯曰虺作虺與仲虺之虺不同。慈銘案，《說文》無虺字，《玉篇》允部有勉值，《集韻》十五灰有虺，十四皆十五灰皆有<兀貴>，俱訓馬病，實后出俗字也，《廣韻》尚無之。虺ㄨ本字當依《說文》作痕，《爾雅》作，今經典作虺ㄨ，是借通用宇。（今說文無痕字，爾雅釋文痕，字林云病也，不傅說文。然詩周南釋文云，虺說文作痕，必有據。）義門不通小學，故有此說，莊氏采之，過矣。陳氏啟源謂當依《爾雅》作虺，孜《爾雅》各本只作虺，無有作虺者，亦誤。其余雖頗簡略，罕所發明，然謹嚴得漢學家法。惟先祖匪人一條，謂匪即頒，頒即笑，笑即便先祖，指后稷。先祖匪人，即《禮》、《表記》所云后稷自謂便人，則迂曲幾不可訓，余已于《壬申日記》中論之。
光緒壬午（一八八二）七月初六日
◎詩經廣詁（清徐敖）
閱《詩經廣詁》，桐城徐敖撰。敖號樗亭，由進士戶部主事改浙江壽昌縣知縣，調臨海縣知縣。前有道光十年洪氏頤煊序，其書共八冊，不分卷，先以序例綱領及詩家源流，其后自《國風》至《商頌》，依次為說，皆搜輯古義，以為證左而不加論斷。凡《春秋》內外傳周秦諸子以至宋明國朝人之說，無不甄錄，間亦附注己見。曰《廣詁》者，取詩無達詁之義也。
光緒丙子（一八七六）三月二十二日
◎毛詩后箋（清胡承珙）
閱《毛詩后箋》。胡氏此書，體例與并時馬元伯之《傳箋通解》、近出之顧訪溪《學詩詳說》，大恬相同，不載經文，依次說之，兼采諸家，古今并列，微不及馬，而勝于顧。蓋馬專于漢，顧偏于宋，多識達詁，終為詩學專家。若其取義興觀，多涉議論，后人之見，未必果得古人之心。此絀繹經文，體玩自得，乃宋歐陽氏以后之法。唐以前家法皆重訓詁，而不為序外之說，所以可貴也。
光緒壬午（一八八二）六月十五日
◎詩雙聲疊韻譜（清鄧廷楨）
閱鄧懈谷《詩雙聲疊韻譜》，凡分四目：曰錯綜，曰對待，曰累句，曰單詞。謂錯綜為古人巧思，對待為作者常例，累句偶見，單詞最多，大率通所可通，而不強通所不通，猶有亭林慎修諸君家法。以虞協侯，不從顱而從江，以妻韻室，不從段而從孔；亦為謹嚴。前有自序及凡例八則，持論皆佳，惜于古音同異之故，俱不標注，過為簡略，又其中可補者尚多耳。此書與《說文雙聲疊韻譜》皆成于總督兩廣時，俱有番禺林伯桐序。以駢儷言音韻之學，源流深邃，裁制精工，亦近世之名篇也。林字月亭，廣東舉人。
同治壬申（一八七二）四月二十一日
◎三家詩遺說考（清陳喬樅）
閱陳樸《齋齊詩遣說考》，共四卷。三家齊最無徵，樸齋本其父左海所輯之緒，增而益之，推衍其說，凡所增者，加一補字以為別。其自敘謂轅生以治詩為博士，諸齊以詩貴顯者，皆固之弟子，而夏侯始昌最明。始昌通五經，后蒼事始昌，亦通《詩》、《禮》為博士。戴德戴圣慶普皆后氏弟子，《詩禮》師傳既同，則《儀禮》及二《戴禮記》中凡所稱《詩》皆當為齊詩。鄭君本治《小戴禮》，注《禮》在箋《詩》之前，未得《毛傳》，知《禮》注所述多本齊詩之義。齊詩有翼、匡、師、伏之學，班固之從祖伯少受《詩》于師丹、叔皮父子，世傳家學，《漢書》、《地理志》引子之營兮及自杜沮漆，并據齊詩之文。又云陳俗巫鬼，晉俗儉陋，其語亦與匡衡說合，是《漢書》皆用齊詩也。荀悅叔父爽師事陳，子紀傳齊詩，見《經典釋文》。《后漢書》言荀爽嘗著《詩傳》，爽之詩學，太邱所授，其為齊學明矣。轅固生作《詩內外傳》，荀悅特著于《漢紀》，尤足證荀氏家學皆治齊詩，是《漢紀》、《申鑒》所引皆齊詩也。公羊氏本齊學，治《公羊春秋》者，其于《詩》皆稱齊，猶之谷梁氏為魯學，其治《谷梁春秋》者于《詩》亦稱魯也。董仲舒通五經，治《公羊春秋》，與齊人胡母生同業，則習齊可知，是《春秋繁露》所引皆齊詩也。《易》有孟京卦氣之候，《詩》有翼奉五際之要，《尚書》有夏侯《洪范》之說，《春秋》有公羊災異之條，皆明于象數，以著天人之應，淵源所自，同一師承。孟喜從田王孫受《易》，喜即東海孟卿子，焦延壽所從問《易》，是亦齊學也，故《焦》氏《易林》皆主齊詩說，非僅甲戊巳庚達性任情之語，與翼氏齊詩言五性六情合；亥午相錯，則亂緒業之辭，與《詩泛麻樞》言午亥之際為革命合。桓寬《鹽鐵論》以《周南》之兔為刺義，與魯、韓、毛迥異，以《邶風》之鳴雁為難文與魯、韓、毛并殊，是所引亦皆齊詩也。其搜采可謂備矣。竅而論之，惟《詩》緯如《推度災泛麻樞》、《含神霧》等，蓋多齊詩說。公羊本齊人，《春秋繁露》中或有齊詩說，余皆推測流派，近于景響之談。至鄭君本傳明云習韓詩，亦間用魯詩，《坊記》注以燕燕為衛定姜之詩，與劉子政《列女傳》同，中壘世習魯詩，則注所用魯詩說也。至班孟堅本傳惟云九歲誦詩書，及長，所學無常師，不為章句。則其于《詩》無所謂家法。《漢書》、《地理志》引齊詩曰子之營兮，顏注《毛詩》作還，齊詩作營。又右扶風杜陽下引《詩》曰自杜，顏注自土沮漆，齊詩作自杜，王伯厚輯三家詩，據以載之齊詩。《左海文集》、《答許子錦論經義書》，謂師古時齊詩久亡，不知何從得其說，其注此志以周道郁夷為韓詩，而不知韓詩實作威夷，則其躊駁末可盡信。班固之習齊詩，它無左驗，其說甚，樸齋強以《漢書》證齊詩，亦顯背其父說矣。
光緒戊子（一八八八）九月二十八日
◎毛鄭詩釋（清丁晏）
閱了儉卿《毛鄭詩釋》共四卷，前有道光壬午自序，稱是少時所為。本名《毛詩古學》，其后刪存十五，改題今名，然實卓然漢學也。末附《書段氏校定毛詩故訓傳后》一篇，補正金壇意必之失，足為功臣。又附《詩序證文》一篇，《毛傳格言錄》一篇。
光緒丁丑（一八七七）三月初四日
◎毛詩傳箋異義解（清沈鎬）
閱震澤沈駕部鎬《毛詩傳箋異義解》。其書蒼萃自漢迄今諸儒之說，折衷其平，而以《說文》為主，近時人之最有根只者。
同治王戌（一八六二）二月初五日
◎詩箋禮注異義考（清桂文燦）
借得桂孝廉文燦《詩箋禮注異義考》，意在申明鄭學，而寥寥數紙，詞旨拙澀，遠不及其《群經補證》。
同治壬戌（一八六三）六月二十六日
◎毛詩稽古篇（清陳啟源）
閱《毛詩稽古篇》第二十五卷至第二十九卷。陳氏古學湛深，此五卷為總詁分舉與考異正字辨物數典稽疑六門，薈萃眾義，尤為精確。其考異正字辨物三類，條分縷析，貫串古今，考古者所不可不讀也。
同冶己巳（一八六九）十二月初五日
◎毛詩傳箋通釋（清馬瑞辰）
閱馬氏瑞辰《毛詩傳箋通釋》，凡三十二卷，首有自序及例言七則。其書第一卷為通考《毛詩》源流篇，次《傳箋正義》異同得失，共為說考辨十九篇。第二卷以下，乃依詩詮釋，先列傳箋，下申己意，亦往往與毛鄭相違，惟必本之古訓古言，且多駁正宋以后儒肛決之說，故為治詩者所不可少耳。
光緒乙亥（一八七五）九月十一日
馬元伯《毛詩傳箋通釋》云，《韓弈詩》溥彼韓城，燕師所完，《釋文》引王肅孫毓并音燕烏賢反，云北燕國。《潛夫論》周宣王時有韓侯，其國近燕。《路史》云，北燕伯款亦姑姓，則燕與蹶父為同姓，蹶父疑即北燕之君，入為王卿士者。慈銘案，《左傳》宣公三年，鄭穆公有賤妾曰燕姑，夢天使與己蘭曰，余為伯，余爾祖也。杜注，姑南燕姓，伯南燕祖。若北燕為召公之后，自是姬姓。揆王肅等意，以此燕為北燕者，以韓地近北燕而非南燕，今順天府固安縣東南有韓侯城是也。若南燕，則今河南衛輝府延津縣地。《左傳》隱五年，衛人以燕師伐鄭，注南燕國今東郡燕縣，《正義》引《世本》云，燕姑姓。《漢書》、《地理志》東郡燕縣（今本燕上衍一南字。）南燕國，姑姓，黃帝后，以地去漢之方城（即今固安。）遠，故以北燕當之耳。然南燕是姑，而北燕非姑，馬氏誤據《路史》而忘《左傳》，亦可謂疏矣。至《梁山》傳箋皆主《禹貢》之梁山，鄭君更明言在馮翊夏陽，蓋皆以韓國后遷今陜西之韓城縣后為晉所滅者，然此詩言奄受北國，其追其貊，是宣工時韓尚未遷，則梁山自當從《水經》、《濕水篇注》良鄉縣北有梁山，高梁水出焉為韓國鎮山之確證。陳氏《毛詩疏》以梁為呂梁，尤孔說無稽。
《江漢詩》無曰予小子、召公是似、無如無念爾祖之無，無者語詞也，詩語皆如此。《鄭箋》及《正義》皆解為有無字。陳氏《疏》引《韓詩外傳》以予小子為宣王自稱，此《呂氏讀詩記》引李氏陳氏說皆同，然皆曰女無以我為小子，則更不辭。予小子，天子對祖考言之，三字合讀，不能分也。無曰予小子召公是似者，言無亦曰予小子敢文武是似，女惟召公是似也。文不具者，古人省文簡質而語意已自足。
光緒辛巳（一八八一）七月初五日
◎毛詩讀（清王︱）
閱近人巴郡王︱《毛詩讀》，凡三十卷，咸豐乙卯刻于成都。自序謂初為《毛詩述義》，與包慎伯陳碩甫相商榷，道光戊申于南昌舟次失去，歸田后重輯此書。大抵掊擊鄭《箋》，以來子《集傳》為不足辨，而謂《詩》皆是責備臣道之辭，寓言婦德。《關雎》序言后妃，后妃謂王者之匹偶，引《晉語》若翟公子吾是之依兮、鎮撫國家惟王妃兮。韋昭注言重耳當霸諸侯，為王妃偶，以證后者王也，妃者匹也，后妃之德，言賢臣當匹其君之德。不特周召為后妃，即文王亦為后妃，雅則后妃之政有大小者也，頌則美后妃之成功者也，變則非其后妃者也。舊說誤后妃為王后，他經前史無稱王后為后妃者，《周書》之后皆斥王，《周禮》皆稱王后，不稱妃，何彼農矣序云：下王后一等，《葛覃傳》云：王后織元ヨ，與《周禮》合，惟《關雎》八篇序傳合正喻二義，而立后妃之名，示人以臣道之重，有偶王之責，不得如后世公卿徒卑以自牧也。所言皆狂悍迂曲，絕不可通，雖亦頗講古本章句及典禮名物，而大端已謬，其文義又多故為晦窒，不足取也。
光緒戊子（一八八八）六月十四日
◎詩毛氏傳疏釋毛詩音（清陳奐）
閱長洲陳氏奐《詩毛氏傳疏》。奐字碩甫，金壇段若膺氏弟子也，故所疏一以段注《說文》為宗，以名物訓詁獨詳。近儒之為《毛詩》學者，汪氏龍有《毛詩申成》，胡氏承珙有《毛詩后箋》，段氏有《毛詩小箋》，皆竟伸毛說，不主鄭《箋》。陳氏亦屢引《后箋小箋》之說，而略不及《申成》，蓋汪氏此書，行書絕少，予亦未嘗見也。陳氏書分為三十卷，總為十冊，前有自序及凡例各一篇。
同治丁卯（一八六七）九月初四日
陳碩甫《毛詩音》云：參差雙聲，參音如纟參，又音人參之參；差音如磋，又音等差之差。案《經典釋文》，參初全反，差初宜反，又初佳反。是讀參如讖，平聲；讀差如{差齒}，又如釵也。《廣韻》二十一侵{山參}，{山參}差不齊也，亦作參，楚簪切。集韻二十一侵，{山參}，初簪切，{山參}差山不齊貌。又出參字云，參差不齊。考參豈是后出字，《廣韻》猶以參參為一字，《集韻》竟分二字，誤矣，然其音則皆與陸氏合也。音所銜切，《說文》系部《廣韻》二十七銜《集韻》二十七銜皆同，其讀如衫。人參之參，音所今切，《說文》木部有摻差，竹部有差，皆音所今切。摻下且引詩曰摻差荇菜，此殆陳氏音人參之參所本。差音如磋者，蓋因《左傳》鄭有子{差齒}，《說文》引作子嚙，而嚙音昨何切，故音差如磋耳。（說文本有{差齒}字，口齒參差也，楚宜切，蕩字當時后入竄入，非許書本有。其引春秋傳曰鄭有子{佐齒}，當本作子{差齒}，引在{差齒}下，今本皆后人亂之。廣韻言{佐齒}字出字統，不云出說文。又嚙從佐聲，而說文無佐字，此其顯然者。段氏玉裁注本乃反刪{差齒}存{佐齒}，其誤甚矣。段氏偏信釋文{差齒}說文作{佐齒}之言，不知元朗所引說文多不足據也。）總之初金之音，自是六朝以來相承舊讀，與初宜初佳昨何三音皆為雙聲，即讀倉含切，亦與雙聲不隔。今俗語曰舛錯，吾越方言曰侵磋，皆自然音轉。若讀如衫如森，則與初宜等三音，皆非雙聲，不特音和不合，即以類隔取之，亦相遠矣。至其本字，則參當作摻，或作，差當作繕（見說文系部，楚宜切。）或作{差齒}，而參差皆借字也。
光緒丁丑（一八七七）正月二十二日
◎詩小學（清吳樹聲）
閱保山吳樹聲《詩小學》共三十卷，又補一卷。前有自序，言不精于訓詁聲音，不可以說經，尤不可以說詩；而段氏玉裁《毛詩小學》、《毛詩故訓傳》，皆用其注《說文》雙聲疊韻之法解字以解經，然域于《毛傳》專門之學，因謂《采蘋》于以奠之，《傳》奠置也，據《禮注》奠獻也；《簡兮》簡兮《傳》，簡大也，據《左傳》等書《注》，簡選練也；《考盤》在澗《傳》考成也，據《箋》及《說文》、《漢書》注考老也，皆當以疊韻字為訓。《北門》室人交遍摧我《傳》，摧沮也，據《說文》摧擠也，《太玄注》摧趣也；《定之方中》靈雨既零《傳》靈善也，據《說文》作雨既零，訓書也，皆當以雙聲字為訓。又謂詩中有古子，（如凱風吹彼棘心，心為尖之古字，說文作。母氏圣善，圣為聽之古字。定之方中匪直世人，也為毆之借，即ム之古字。斯干君子攸芋，芋為宇之古字。文王有周不顯帝命不時，不為丕之古字，不顯亦世，亦為弈之古字。抑無競維人、桑柔秉心競烈、文無兢維烈、執競武王各競字，皆為強之古字。泮水靡有不孝，季為學之古宇。）有訛字，（如關雎君子好逑，逑為仇之訛。左右Ρ之，芝為若之訛。汝墳怒如調饑，調為朝之訛。殷武采入其阻，為突之訛。）有借字，有合音，（如采苓舍旃舍旃，旃為之焉之合音。七月八月斷壺，壺為胡盧之合音。東山有敦瓜苦，敦為團圓之合音。十月之交山冢崩，為崔巍之合音。楚楚者茨，茨為蒺藜之合音。）有一字數義，（如同一介字，或訓為助，或訓為大，或為匈之借，或為戒之借。同一且字，或訓為往，或訓為存，或為恫之借，或為輔之借。）有一義數用。（如曰與于，皆語詞也。女曰雞鳴，士曰昧旦，義近于云。兄睨曰消，曰嬪于京，義通乎聿。曰止曰時曰為，為之借。黃鳥于飛之子于歸，于與曰同義。于彼原隰，于邑于謝于訓為往，作于楚宮，作十楚室，于讀為為。）其書純用段氏疊韻雙聲之法，有不得通者，參用旁通引申之義，博采古籍，研極形聲，卓然小學名家。然不遵《小序》，好異舊說，往往近于武斷。雙聲疊韻，固為訓詁之本，而義貴引申，故訓所傳，必非無自，亦安得以聲韻相限？即如穆姜曰元者善之長也，四語俱于聲韻不相關合。天者顛也，天有顛誼，不得以顛誼盡之。日者實也，日有實義，不得以實義盡之。吳氏開卷釋周南二字，以周為地名，南為樂名，皆孜之未審。以《商頌》天命元鳥為本作天命元王，漢世為讖緯之學者所改，則近于妄矣。《說文》需字下本引《東山》詩雨其蒙，右零作需也，靈雨既零之零與同，非靈與同。若如吳解，則雨既零之零字，當從段氏注《說文》零字解，作徐雨也，此謂{吝}雨既徐耳。而吳仍依《說文》舊本，解零為余雨，謂雨已后尚有余雨也，則不成語矣。
同治卒未（一八七一）九月三十日
◎詩三家注疏（清周曰庠）
見有邑人周曰庠所著《詩三家注疏》。其經文依《毛詩》，而注三家異同于下。其確知為三家說者，直書曰齊說魯說韓說，升大字為注。其足補翼三家者，自周秦迄國朝諸家之說皆采之。惟毛鄭孔朱四家，以人所盡讀，故不錄，亦升大字為集說。注與集說，皆以小字，各為之疏。前有貴陽周起濱序，稱其書可與近時陳碩甫《毛詩疏》并傳。曰庠號一峰，老于諸生。其自序言群經皆有論撰，惟此書已有清本。今詢其子，言亂后所著盡亡矣。因假此以歸。
同治己巳（一八六九）六月二十四日
閱邑人周一峰秀才《詩三家注疏》，其清奉僅存二卷，至《邶風》止；稿奉至《豳風》止。頗鞏綜古訓，有裨經術，而體例未妥，約有數病。采集三家之說，不標出處，一也；集說泛存異義，非主三家，二也；疏多游移出入，罕所發明，三也。諸家或稱名，或稱字，或僅標書名，時代先后，凌雜無序，四也。
七月初九日
◎詩氏族考（清李超孫）
閱李引樹《詩氏族考》，蓋以王伯厚有《詩地理考》，故作此以補之也。前有香子序，其書依《詩》之篇次，取所稱之人名氏族，自后妃以至殷武，條舉諸書，而下系以考證。凡經史諸子箋注義疏，以及近儒著述，搜羅頗備，有倫有要，亦治詩者所不可少也。
光緒乙亥（一八七五）十一月十二日
◎詩管見（清尹繼美）
□軒來，談甚久，以所著《詩管見》為贈，并屬為勘正未當處。其書博證詳說，不為漢宋門戶之見，發明詩人本旨，多令人解頤。論群詩中多為樂歌，尤足補先儒所未逮。惟好攻鄭《箋》，是其病也。
同治癸亥（一八六三）四月初四日
◎學詩詳說（清顧廣譽）
比日讀顧惟康《學詩詳說》，其書雖自稱不專漢宋，然實墨守《集傳》，攻擊鄭《箋》，于鄭間有取者而不敢直言其是，于朱亦有一二異者而不敢顯言其非。蓋嘉興守張楊園陸三魚之學者，惟恐以一語背朱，為得罪圣門，猶不出學究之見。觀其札記中稱一吳下少年，著《止敬編》，其學于顯處都已勘透，微處都已加工。然其人余曾識之，乃一聲氣之士，好言經濟，于學實全無所解。惟康所言，尚在余識之者十年以前，而推許等之圣人，則其識卑可知矣。其說詩所采諸書，頗亦不陋，亦間涉考據。然止獺祭諸家，擇其文從字順有當于私肛者，以為折衷，自翔實事求是，以意逆志，而于恬趣之博，制度之精，名物之賾，皆未能探討。于治亂升降、風會政事之大，四始六義微言之緒，及漢儒專門授受之業，尤所未知。故其論《小序》，亦出入依違，忽疑忽信，雖如《鄭風》，亦不敢斥為淫詩，而終橫一朱子之辯說于胸，謂《序》所指刺忽者不可荊ㄝ，其他無論矣。惟其涵文會意，亦頗有得于經恬，尤甚便于初學，不可廢也。
光緒己卯（一八七九）六月初八日
閱顧惟康《學詩詳說》。宋人解經，每以后世文法繩改古人，朱子之邏《大學》、《孝經》章句，分《中庸》章節，皆不免此病。其論《詩》、《關雎》序，謂當于風以動之教以化之下直接然則《關雎》、《麟趾》之化句，以至于末為《小序》，而自詩者志之所之也至是謂四始詩之至也為《大序》。不知此篇為《關雎》之序，即為全詩之序，首尾貫串，包蘊眾誼，古人文成法立，無可間然。故梁昭明以為卜子全制，編入《文選》；陸元朗孔沖遠皆以為詩之綱領，無大小序之分，誠知言也。即舊說以自用之邦國焉以上為《小序》，以自風風也以下為《大序》，亦仍諸篇之例，以首一句為《小序》，下為《大序》，分而不分，文氣仍聯為一也。蓋風風也，正承風之始也句，以下備言詩之教化聲音及六義四始之惜，推言詩之至極。然后自然則《關雎》、《麟趾》之化句以下，又歸本二南，以見二南之所以為風始，而云《周南》、《召南》正始之道，王化之基。下乃云是以《關雎》樂得淑女以配君子，又歸本《關雎》本詩，以見《關雎》之所以為《詩》始，而結之云是《關雎》之義也，正以明此篇之為《關雎》序，古人文法之密如此。朱子徒以兩化字可粘合，強以接之，而不知然則二字語氣之不接。蓋上方云風以動之、教以化之，而下忽云然則《關雎》、《麟趾》之化，王者之風，不特氣促詞迫，亦全無義理。此南宋以后古文家及近世時文家湊拍無聊掉弄虛字之故智，豈秦漢以前所有乎？而《大序》又突以詩者志之所之也句起，無根立論，此后世作詩文集序者脫頭文字，其末又以詩之至也句截然而止，無所歸宿，古人皆不任受也。蓋宋人文章，委茶已極，而好以私孔裁量古人。豈知文從字順，亦談何容易邪？余不喜駁斥宋儒，而此等是非，自不可泯，聊一發之。惟康謂朱子說視舊說益為允當，真屯阝夫子之見矣。此書用力甚勤，亦頗平心求是，而不知古義，識解卑近，惟便于初學而已。
光緒辛巳（一八八一）五月二十八日
宋人說詩，不知言外之恬，故所作詩，亦無漢魏以來比興諷諭之法。即如《漢廣》之詩云之子于歸言秣其馬，鄭《箋》謙不敢斥其適己，于是子之嫁我愿秣其馬，致禮餛，示有意焉，其義明白曲鬯。蓋上云不可求思之求，即《關雎》寤寐求之之求，其求游女與求淑女無異也。至不敢求而慕之無已，猶之寤寐思服也。乃不敢斥其歸己，而云其歸也我愿秣其馬，以致禮餼，此發乎情止乎禮義，忠厚悅懌之至矣。而歐陽文忠更之云出游而歸，愿秣其馬，猶古人言雖為執鞭，猶欣慕焉。此則韓冬郎詩之自憐輸廄吏余暖在香韉，為《香匿》媒辭矣。朱子呂成公皆從之，不可解也。（嚴華谷謂秣馬指將來親迎之人，尤無謂。）
五月二十九日