【子曰：“雍也可使南面。”仲弓問子桑伯子，子曰：“可也簡。”仲弓曰：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？”子曰：“雍之言然。”】
【禪解】
只是論“臨民”之道，不是去批點子桑伯子。
【哀公問：“弟子孰為好學？”孔子對曰：“有顏回者好學，不遷怒，不二過，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。”】
【禪解】
無怒、無過，本覺之體；“不遷”、“不貳”，始覺之功，此方是真正好學。曾子以下，的確不能通此血脈，孔子之道，的確不曾傳與他人。
有所斷故，名為“不遷”、“不貳”。若到無所斷時，則全合無怒、無過之本體矣。孔子、顏淵，皆居學地，人那得知。
【子華使于齊，冉子為其母請粟。子曰：“與之釜。”清益。曰：“與之庾。”冉子與之粟五秉。子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也：君子周急，不繼富。”原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：“毋以與爾鄰里鄉黨乎！ ”】
【子謂仲弓曰：“犁牛之子且角，雖欲勿用，山川其舍諸？”】
【禪解】
卓吾云：夫子論仲弓如此耳。
【子曰：“回也，其心三月不違仁。其余，則日月至焉而已矣。”】
【禪解】
顏淵心“不違仁”，孔子向何處知之？豈非法眼、他心智耶？
“三月”者，如佛家九旬辦道之期。“其心”、“其余”，皆指顏子而說，只因心“不違仁”，得法源本，則其余枝葉，日新月盛，德業并進矣。此方是“溫故知新”。
【季康子問：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，于從政乎何有？”曰：“賜也，可使從政也與？”曰：“賜也達，于從政乎何有？”曰：“求也，可使從政也與？”曰：“求也藝，于從政乎何有？”】
【季氏使閔子騫為費宰。閔子騫曰：“善為我辭焉。如有復我者，則吾必在汶上矣。”】
【禪解】
有志氣，有節操，羞殺仲由、冉求。
【伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”】
【禪解】
說一“命”字，便顯得是宿業，便知為善無惡果。
【子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”】
【禪解】
樂不在簞、瓢、陋巷，亦不離簞、瓢、陋巷，簞、瓢、陋巷，就是他真樂處。惟仁者可久處約，約處就是安處利處。若去簞、瓢、陋巷非可樂，則離境談心，何啻萬里。
【冉求曰：“非不說子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而廢。今女畫。”】
【子謂子夏曰：“女為君子儒，無為小人儒。”】
【禪解】
從性天生文章，便是“君子儒”；從文章著腳，便是“小人儒”。即下學而上達，便是“君子儒”；滯于下學，便是“小人儒”。若離下學而空談上達，不是“君子儒”，亦不是“小人儒”，便是今時狂學者。
【子游為武城宰。子曰：“女得人焉爾乎？”曰：“有澹臺滅明者，行不由徑。非公事，未嘗至于偃之室也。”】
【禪解】
卓吾云：真能得人。
【子曰：“孟之反不伐，奔而殿。將入門，策其馬，曰：‘非敢后也，馬不進也。’”】
【子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免于今之世矣。”】
【子曰：“誰能出不由戶，何莫由斯道也？”】
【禪解】
道不可須臾離，信然信然，何故世人習而不察，日用不知。
【子曰：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。”】
【禪解】
“質”如樹莖、“文”如花葉，還有一個樹根。由有樹根，故使莖枝、花葉皆是一團生機。“彬彬”者，生機煥彩也。
【子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”】
【禪解】
卓吾云：不直的都是死人。
【子曰：“知之者，不如好之者。好之者，不如樂之者。”】
【禪解】
知個甚么？好個甚么？樂個甚么？參！
卓吾云：不到樂的地步，那得知此？
【子曰：“中人以上，可以語上也。中人以下，不可以語上也。”】
【禪解】
“不可語上”，須以上作下說、為實施權也。“可以語上”，方知語語皆上，開權顯實也。
【樊遲問知，子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”問仁，曰：“仁者先難而后獲，可謂仁矣。”】
【禪解】
曉得民義，便曉得鬼神道理。惟其曉得，所以能“敬”能“遠”，非以不可知而“敬”之“遠”之也。不能“先難”，便欲商及獲與不獲，知難非難，則請事斯語，欲罷不能，豈獲與不獲，可動其心！
【子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”】
【禪解】
形容得妙。“智者”、“仁者”，不是指兩人說。“樂”者，效法也。智法水，仁法山。法水故動，法山故靜。動故樂，靜故壽。
山水同依于地，動靜同一心機，樂壽同一身受，智仁同一性真。若未達不二而二，二而不二，則“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智”矣。
【子曰：“齊一變，至于魯。魯一變，至于道。”】
【禪解】
總是要他“至于道”耳。
吳因之曰：齊固要脫皮換骨，魯也要滌胃洗腸。
【子曰：“觚不觚，觚哉!觚哉!”】
【宰我問曰：“仁者雖告之曰：‘井有仁焉’其從之也?”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也。”】
【禪解】
此問大似禪機。蓋謂君子既依于仁，設使仁在井中，亦從而依之乎？夫子直以正理答之，不是口頭三昧可比。
陳晏昭曰：“宰我此問，深得夫子之心。蓋在夫子，設使見人墜井，決能跳下井中救出。但此非圣人不能，不可傳繼，故夫子直以可繼可傳之道答之。如大舜方可浚井，以聽父母之？，彼有出路故也。若尋常孝子，小杖則受，大杖則走矣。
【子曰：“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫？”】
【禪解】
“學于文”，乃就聞以開覺路，不同貧數他寶。“約以禮”，乃依解而起思修，所謂“克己復禮”，不同無聞暗證，所以“弗畔”。“畔者”，邊畔。以文字阿師，偏于教相之一邊暗證禪和，偏于內觀之一邊，不免罔殆之失也。
【子見南子，子路不說。夫子矢之曰：“子所否者，天厭之!天厭之！】
【禪解】
卓吾云：“子路不說”，全從夫子拒彌子來，意謂既曰“有命矣”，緣何又見南子？
【子曰：“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣。”】
【子貢曰：“如有博施于民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁!必也圣乎！堯、舜其猶病諸。夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。”】
【禪解】
“博施”“濟眾”，果地化他之德，“欲立”、“欲達”，因中二利之始。子貢求之于果，不知明其真因。
“己欲立而立人，己欲達而達人，”不是以己及人，正是自、他不二。只向一念觀心處下手也。“立”，即不思議止；“達”，即不思議觀。
佛法太高，眾生法太廣，觀心則易，故去“能近取譬”，是“仁之方”。“方”，法也。
“立人”、“達人”，正是“博施”“濟眾”處．“堯舜猶病”，正是“欲立”“欲達”處。“仁”，通因果；“圣”，惟極果。堯舜尚在因位，惟佛方名果位耳。