唐天竺沙門般剌蜜諦譯
烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
菩薩戒弟子前正議大夫同中書
門下平章事清河房融筆受
溫陵開元蓮寺比丘戒環解
△二外攝軌則。前示內攝。此示外攝。文二。一徴引內攝。
阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。阿難。如是四事。若不遺失。心尚不緣色香味觸。一切魔事云何發生。
內攝為要。故先說妙門。先持四律。四律為本。余戒為末。故四律潔凈。則枝葉不生。緣塵不偶。而魔事潛消。正定可入矣。心三即意三。備舉十重也。
△二正示外攝四。初勸誦神咒。
若有宿習。不能滅除。汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶悉怛多般怛啰無上神咒。斯是如來無見頂相無為心佛。從頂發輝。坐寶蓮華。所說心咒。
現業易制。自行可違。宿習難除。必假神力。今夫行人好正而固邪。欲潔而偏染。不教而能。不愿而為。隱然若有軀筴。而不能自已者。宿習之使也。德隆而福鄙。行善而身兇。多障多冤。數病數惱。綿然若有機緘。而不能自釋者。宿習之召也。茲非一生一劫之緣。乃無始來念念受熏者。故非神力。莫能脫之。摩訶悉怛多般怛啰。此云大白傘蓋。即藏心也。量廓沙界曰大。體絕妄染曰白。用覆一切曰傘蓋。神咒從此流演。故名心咒。無見頂者。華嚴九地知識自說為佛乳母。初生親捧持。諦觀不見頂。示頂法不可以見見也。
△二示咒神力。
且汝宿世。與摩登伽。歷劫因緣。恩愛習氣。非是一生及與一劫。我一宣揚。愛心永脫成阿羅漢。彼尚淫女。無心修行。神力冥資速證無學。云何汝等在會聲聞。求最上乘。決定成佛。譬如以塵揚于順風。有何艱險。
登伽淫質。猶能速證。聲聞道器。固易冥資也。云何合作何況。
△三持咒軌則。
若有末世欲坐道場。先持比丘清凈禁戒。要當選擇戒清凈者第一沙門以為其師。若其不遇真清凈僧。汝戒律儀必不成就。戒成已后。著新凈衣。然香閑居。誦此心佛所說神咒一百八遍。然后結界。建立道場。求于十方現住國土無上如來。放大悲光。來灌其頂。
師者人之模范。正邪所自出。故不遇第一真僧。則律儀不得成就。誦咒百八。表滅百八煩惱也。
阿難。如是末世清凈比丘若比丘尼白衣檀越。心滅貪淫。持佛凈戒。于道場中。發菩薩愿。出入澡浴。六時行道。如是不寐經三七日。我自現身至其人前。摩頂安慰。令其開悟。
戒根清凈。愿行精誠。乃能感應。
△四結壇軌則二。一阿難詳問。
阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心已開悟。自知修證無學道成。末法修行建立道場。云何結界。合佛世尊清凈軌則。
請問結壇軌則之詳也。言自知修證等者。知咒力冥資。圣果可期也。
△二佛慈詳答五。一壇場用度。
佛告阿難。若末世人。愿立道場。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其糞微細。可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪涂地。別于平原。穿去地皮。五尺已下。取其黃土。和上栴檀沉水蘇合熏陸郁金白膠青水零陵甘松及雞舌香。以此十種。細羅為粉。合土成泥。以涂場地。
法王法言。即事即理。法不孤起。事無唐設。如華嚴一字法門書海墨而不盡。五位行相即世諦以彰明。凡所設施。必有取像。則此壇場用度無非表法也。山為高土。雪山。純凈上信也。大力白牛。純凈大根也。香草凈水妙善凈智也。茹退充實遺余也。上栴檀為十香之首。十度之總。萬行之冠也。原為平土中信也。地皮未凈也。五數之中黃色之中取中中凈信也。十香十波羅蜜法香也。細羅為紛推之以為微妙萬行也。夫欲取如來寂滅場地。必本于廣大信心。而資于凈智。妙善以養。成純一大根。充實遺余猶足以合法香冠十度故。可以嚴成寂滅場地也。上信大根有不可得。則求其次焉。故取中中信心。雖未能冠乎十度萬行。而能具之者。亦可以嚴成。
方圓丈六。為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安缽。缽中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。
壇寂滅坦實之體也。體具八正。故為八角。能攝八邪。故方丈六。壇心蓮華中道妙行也。蓮之為物。華實同體。染凈同源。表妙行大致也。用金銀銅木所造者。表妙行云為也。金銀百煉愈精而不變。銅剛而能同。義之像也。木能上草以覆其下。仁之像也。夫依體起行。精而不變。剛而能同。或以義制。或以仁覆。無過不及。凡皆會于中道。乃所以為妙行也。缽為應器。表隨量應物也。露為陰澤。以秋降八月秋之中也。水中華葉。即仁覆之行。隨澤所施。此又隨量應物。陰利潛化之表也。
取八圓鏡。各安其方。圍繞華缽。鏡外建立十六蓮華。十六香爐間華鋪設。莊嚴香爐純燒沉水。無令見火。
圓鏡。大圓鏡智也。各安八方圍繞華缽者。智行相依。隨方圓應也。鏡外蓮華香爐各十六而間設者。華表妙行。香表妙德。鏡外即正智之外。方便建立。使邪正相攝。德行相熏。庶久而俱化。兩忘邪正也。純燒沉水無令見火者。反德藏用滅伏覺觀。然后能契寂滅場地也。或曰表法且然。奈古德不解。無傷臆說歟。曰愚所宗者。華嚴大論。若熟覽彼。知此非臆矣。
△二獻享儀式。
取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。并諸沙糖。油餅。乳糜。蘇合。蜜姜。純酥。純蜜。于蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛及大菩薩。
表以法喜禪悅獻可二尊也。權教開許乳酪。實教遮禁而復取。以享奉者。意在融權實同邪正故。八味亦各十六圍繞華外。表融權攝邪之法喜隨行施設也。
每以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛熾。投是酥蜜于炎爐內。燒令煙盡。享佛菩薩。
佛以日中受食故。每以日中致享。中夜例日中也。蜜成于華。表和融法行也。酥成于乳。表和融法味也。半為中數。三為成數。小火爐方寸覺心也。以香沐炭。發覺之法也。藥王然身先服兜樓婆香。意能發焰。故取沐炭。然令猛熾。投酥蜜于焰爐燒令煙盡者。行法既成。不可終滯。當于覺心勇猛煅煉。使習氣并鑠緣影俱亡。豁然如所謂紅爐點雪者。然后為佛所享。夫居寂滅場。餐采禪悅者。于此宜盡心。
△三像設儀式。
令其四外遍懸幡華。于壇室中。四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。應于當陽張盧舍那。釋迦彌勒阿閦彌陀諸大變化觀音形像兼金剛藏安其左右。帝釋梵王。烏芻瑟摩。并監地迦。諸軍茶利。與毗俱胝。四天王等。頻那夜迦。張于門側。左右安置。
四外幡華。外行嚴飾也。室中四列。自性四依也。孤山頌大經四依云。五品十信初。十住為第二。行向地為三。等覺妙覺四。當陽正位盧舍那等。寂場真主也。彌勒當來真主也。阿閦居東。彌陀居西。智悲真主也。諸大變化觀音形像。上同下合真主也。金剛藏。常領金剛。護持咒人。伏魔斷障真主也。門側左右釋梵等眾。有力外護也。末法修行。凡賴于此。一有所闕必不成就。烏芻火頭金剛。藍地迦青面金剛。軍茶利金剛異號也。毗俱胝亦大神變者。毗盧神變經稱。左邊毗俱胝。三目持鬘髻。是也。頻那夜迦。即豬頭象鼻二使者。
又取八鏡。覆懸虛空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形影重重相涉。
壇中之鏡。混物而有依。行人之智也。空中之鏡。離物而無依。諸佛之智也。混物有依者。方能照物。未能照已。必得乎離物無依住智。交相為用。然后物我互照。心境雙融。諸佛眾生。身土相入。不勞動步。不待擬心。法法遍周。事事無礙。舉目千圣齊現。觸處萬象昭然。一華一香遍供塵剎。一行一相充擴無窮。不假神通。不涉情謂。寂場法法本如是也。密因修證。妙極于此。
△四持咒儀式。
于初七中。至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號。恒于六時。誦咒圍壇。至心行道。一時常行一百八遍第二七中。一向專心。發菩薩愿。心無間斷。我毗奈耶先有愿教。第三七中。于十二時。一向持佛般怛啰咒。至第七日。十方如來一時出現。鏡交光處承佛摩頂。即于道場修三摩地。能令如是末世修學身心明凈猶如琉璃。
一變為七。七變為九。皆陽數也。而七居其中。無過不及。故道場以七日為期。而取成于三焉。凡所蘄向。以歸依三寶。為最初方便。故初七日至誠頂禮如來菩薩羅漢名號。所以假其不思議力。發行助道也。然非愿力。無以持之。故第二七日。依毗尼教專心發愿也。行愿堅強。則得大勇猛。故第三七日。時無間歇。咒無遍限。一向誦持。遂能以精誠感格。進力克功也。鏡交光處。則生佛智照。感應道交也。身心明凈。謂宿習緣障纖悉蕩絕。此感應克功事也。百八乃咒之遍。若行道則謂之匝。
阿難。若此比丘本受戒師。及同會中十比丘等。其中有一不清凈者。如是道場。多不成就。
今之道場。少獲感應者以此。
從三七后。端坐安居。經一百日。有利根者。不起于座得須陀洹。縱其身心圣果未成。決定自知成佛不謬。汝問道場。建立如是。
儀備律完。決獲果感得須陀洹者。謂遂從凡地得入圣流。非指小果也。故云縱未成果決知成佛。如瓔珞經十地第四名須陀洹。斷非小果矣。
△五正說神咒三。一阿難哀請。
阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多聞故。未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心雖明了。力不自由。賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒冥獲其力。尚未親聞。惟愿大慈。重為宣說。悲救此會諸修行輩。末及當來在輪回者。承佛密音。身意解脫。
阿難所敘。皆警末學。而顯咒妙力也。
于時會中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來秘密章句。
△二如來正說四。一現變。
爾時世尊從肉髻中涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化如來。坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明。皆遍示現十恒河沙金剛密跡。擎山持杵遍虛空界。大眾仰觀畏愛兼抱。求佛哀祐。一心聽佛無見頂相放光如來宣說神咒。
光中遍現金剛威武之狀者。示此咒力有大神用破魔斷障也。又此咒常有八萬恒沙金剛藏王菩薩眷屬。晝夜隨侍。所以遍現。余義經首及卷初已釋。
△二說咒。
南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(一)薩怛他佛陀俱知瑟尼釤(二)南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊(三毗迦反)南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舍啰婆迦僧伽喃(五)南無廬雞阿啰漢跢喃(六)南無蘇盧多波那喃(七)南無娑羯唎陀伽彌喃(八)南無盧雞三藐伽跢喃(九)三藐伽波啰底波多那喃(十)南無提婆離瑟??(十一)南無悉陀耶毗地耶陀啰離瑟??(十二)舍波奴揭啰訶娑訶娑啰摩他喃(十三)南無?啰訶摩泥(十四)南無因陀啰耶(十五)南無婆伽婆帝(十六)嚧陀啰耶(十七)烏摩般帝(十八)裟醯夜耶(十九)南無婆伽婆帝(二十)那啰野拏耶(二十一)槃遮摩訶三慕陀啰(二十二)南無悉羯唎多耶(二十三)南無婆伽婆帝(二十四)摩訶迦啰耶(二十五)地唎般剌那伽啰(二十六)毗陀啰波拏迦啰耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南無悉羯唎多耶(三十一)南無婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱啰耶(三十三)南無般頭摩俱啰耶(三十四)南無?阇啰俱啰耶(三十五)南無摩尼俱啰耶(三十六)南無伽阇俱啰耶(三十七)南無婆伽婆帝(三十八)帝唎茶輸啰西那(三十九)波啰訶啰拏啰阇耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南無婆伽婆帝(四十二)南無阿彌多婆耶(四十三)哆他伽多耶(四十四)阿啰訶帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南無婆伽婆帝(四十七)阿芻鞞耶(四十八)跢他伽多耶(四十九)阿啰訶帝(五十)三藐三菩陀耶(五十一)南無婆伽婆帝(五十二)鞞沙阇耶俱嚧吠柱唎耶(五十三)般啰婆啰阇耶(五十四)跢他伽多耶(五十五)南無婆伽婆帝(五十六)三補師毖多(五十七)薩憐捺啰剌阇耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿啰訶帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南無婆伽婆帝(六十二)舍雞野母那曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿啰訶帝(六十五)三藐三菩陀耶(六十六)南無婆伽婆帝(六十七)剌怛那雞都啰阇耶(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿啰訶帝(七十)三藐三菩陀耶(七十一)帝瓢南無薩羯唎多(七十二)翳曇婆伽婆多(七十三)薩怛他伽都瑟尼釤(七十四)薩怛多般怛?(七十五)南無阿婆啰視耽(七十六)般啰帝揚歧啰(七十七)薩啰婆部多揭啰訶(七十八)尼羯啰訶揭迦啰訶尼(七十九)?啰毖地耶叱陀你(八十)阿迦啰蜜唎柱(八十一)般唎怛啰耶儜揭唎(八十二)薩啰婆槃陀那目叉尼(八十三)薩啰婆突瑟吒(八十四)突悉乏般那你伐啰尼(八十五)赭都啰失帝南(八十六)羯啰訶娑訶薩啰若阇(八十七)毗多崩娑那羯唎(八十八)阿瑟吒冰舍帝南(八十九)那叉剎怛啰若阇(九十)波啰薩陀那羯唎(九十一)阿瑟吒南(九十二)摩訶揭啰訶若阇(九十三)毗多崩薩那羯唎(九十四)薩婆舍都嚧你婆啰若阇(九十五)呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六)毗沙舍悉怛啰(九十七)阿吉尼烏陀迦啰若阇(九十八)阿般啰視多具啰(九十九)摩訶般啰戰持(一百)摩訶疊多(一百一)摩訶帝阇(二)摩訶稅多阇婆啰(三)摩訶?啰槃陀啰婆悉你(四)阿唎耶多啰(五)毗唎俱知(六)誓婆毗阇耶(七)?阇啰摩禮底(八)毗舍嚧多(九)勃騰罔迦(十)?阇啰制喝那阿遮(一百十一)摩啰制婆般啰質多(十二)?阇啰擅持(十三)毗舍啰遮(十四)扇多舍鞞提婆補視多(十五)蘇摩嚧波(十六)摩訶稅多(十七)阿唎耶多啰(十八)摩訶婆啰阿般啰(十九)?阇啰商羯啰制婆(二十)?阇啰俱摩唎(一百二十一)俱藍陀唎(二十二)?阇啰喝薩多遮(二十三)毗地耶干遮那摩唎迦(二十四)啒蘇母婆羯啰跢那(二十五)鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)夜啰菟瑟尼釤(二十七)毗折?婆摩尼遮(二十八)?阇啰迦那迦波啰婆(二十九)嚧阇那?阇啰頓椎遮(三十)稅多遮迦摩啰(一百三十一)剎奢尸波啰婆(三十二)翳帝夷帝(三十三)母陀啰羯拏(三十四)娑鞞啰懺(三十五)掘梵都(三十六)印兔那么么寫(三十七誦咒者至此句稱弟子某甲受持)烏??(三十八)唎瑟揭拏(三十九)般剌舍悉多(四十)薩怛他伽都瑟尼釤(一百四十一)虎??(四十二)都嚧雍(四十三)瞻婆那(四十四)虎??(四十五)都嚧雍(四十六)悉耽婆那(四十七)虎??(四十八)都嚧雍(四十九)波羅瑟地耶三般叉拏羯啰(五十)虎??(一百五十一)都嚧雍(五十二)薩婆藥叉喝啰剎娑(五十三)揭啰訶若阇(五十四)毗騰崩薩那羯啰(五十五)虎??(五十六)都嚧雍(五十七)者都啰尸底南(五十八)揭啰訶娑訶薩啰南(五十九)毗騰崩薩那啰(六十)虎??(一百六十一)都嚧雍(六十二)啰叉(六十三)婆伽梵(六十四)薩怛他伽都瑟尼釤(六十五)波羅點阇吉唎(六十六)摩訶娑訶薩啰(六十七)勃樹娑訶薩啰室唎沙(六十八)俱知娑訶薩泥帝?(六十九)阿弊提視婆唎多(七十)吒吒罌迦(一百七十一)摩訶?阇嚧陀啰(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼茶啰(七十四)烏??(七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)么么(七十七)印兔那么么寫(七十八。至此句準前稱名若俗人稱弟子某甲)啰阇婆夜(七十九)主啰?夜(八十)阿祇尼婆夜(一百八十一)烏陀迦婆夜(八十二)毗沙婆夜(八十三)舍薩多啰婆夜(八十四)婆啰斫羯啰婆夜(八十五)突毖叉婆夜(八十六)阿舍你婆夜(八十七)阿迦啰蜜唎柱婆夜(八十八)陀啰尼部彌劍波伽波陀婆夜(八十九)烏啰迦婆多婆夜(九十)剌阇壇茶婆夜(一百九十一)那伽婆夜(九十二)毗條怛婆夜(九十三)蘇波啰拏婆夜(九十四)藥叉揭啰訶(九十五)啰叉私揭啰訶(九十六)畢唎多揭啰訶(九十七)毗舍遮揭啰訶(九十八)部多揭啰訶(九十九)鳩槃茶揭啰訶(二百)補丹那揭啰訶(二百一)迦吒補丹那揭啰訶(二)悉干度揭啰訶(三)阿播悉摩啰揭啰訶(四)烏檀摩陀揭啰訶(五)車夜揭啰訶(六)醯唎婆帝揭啰訶(七)社多訶唎南(八)揭婆訶唎南(九)嚧地啰訶唎南(十)忙娑訶唎南(二百十一)謎陀訶唎南(十二)摩阇訶唎南(十三)阇多訶唎女(十四)視比多訶唎南(十五)毗多訶唎南(十六)婆多訶唎南(十七)阿輸遮訶唎女(十八)質多訶唎女(十九)帝釤薩鞞釤(二十)薩婆揭啰訶南(二百二十一)毗陀耶阇瞋陀夜彌(二十二)雞啰夜彌(二十三)波唎跋啰者迦訖唎擔(二十四)毗陀夜阇瞋陀夜彌(二十五)雞啰夜彌(二十六)茶演尼訖唎擔(二十七)毗陀夜阇瞋陀夜彌(二十八)雞啰夜彌(二十九)摩訶般輸般怛夜(三十)嚧陀啰訖唎擔(二百三十一)毗陀夜阇瞋陀夜彌(三十二)雞啰夜彌(三十三)那啰夜拏訖唎擔(三十四)毗陀夜阇瞋陀夜彌(三十五)雞啰夜彌(三十六)怛埵伽嚧茶西訖唎擔(三十七)毗陀夜阇瞋陀夜彌(三十八)雞啰夜彌(三十九)摩訶迦啰摩怛唎伽拏訖唎擔(四十)毗陀夜阇瞋陀夜彌(二百四十一)雞啰夜彌(四十二)迦波唎迦訖唎擔(四十三)毗陀夜阇瞋陀夜彌(四十四)雞啰夜彌(四十五)阇耶羯啰摩度羯啰(四十六)薩婆啰他娑達那訖唎擔(四十七)毗陀夜阇瞋陀夜彌(四十八)雞啰夜彌(四十九)赭咄啰婆耆你訖唎擔(五十)毗陀夜阇瞋陀夜彌(二百五十一)雞啰夜彌(五十二)毗唎羊訖唎知(五十三)難陀雞沙啰伽那般帝(五十四)索醯夜訖唎擔(五十五)毗陀夜阇瞋陀夜彌(五十六)雞啰夜彌(五十七)那揭那舍啰婆拏訖唎擔(五十八)毗陀夜阇瞋陀夜彌(五十九)雞啰夜彌(六十)阿羅漢訖唎擔毗陀夜阇瞋陀夜彌(二百六十一)雞啰夜彌(六十二)毗多啰伽訖唎擔(六十三)毗陀夜阇瞋陀夜彌(六十四)雞啰夜彌?阇啰波你(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝訖唎擔(六十七)毗陀夜阇瞋陀夜彌(六十八)雞啰夜彌(六十九)啰叉罔(七十)婆伽梵(二百七十一)印兔那么么寫(七十二。至此依前稱弟子名)婆伽梵(七十三)薩怛多般怛啰(七十四)南無粹都帝(七十五)阿悉多那啰剌迦(七十六)波啰婆悉普吒(七十七)毗迦薩怛多缽帝唎(七十八)什佛啰什佛啰(七十九)陀啰陀啰(八十)頻陀啰頻陀啰瞋陀瞋陀(二百八十一)虎??(八十二)虎??(八十三)泮吒(八十四)泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)娑訶(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波啰提訶多泮(八十九)婆啰波啰陀泮(九十)阿素啰毗陀啰波迦泮(二百九十一)薩婆提鞞弊泮(九十二)薩婆那伽弊泮(九十三)薩婆藥叉弊泮(九十四)薩婆乾闥婆弊泮(九十五)薩婆補丹那弊泮(九十六)迦吒補丹那弊泮(九十七)薩婆突狼枳帝弊泮(九十八)薩婆突澀比[(口*禾*刀)/牛]訖瑟帝弊泮(九十九)薩婆什婆唎弊泮(三百)薩婆阿播悉摩[(口*禾*刀)/牛]弊泮(三百一)薩婆舍啰婆拏弊泮(二)薩婆地帝雞弊泮(三)薩婆怛摩陀繼弊泮(四)薩婆毗陀耶啰誓遮[(口*禾*刀)/牛]弊泮(五)阇夜羯啰摩度羯啰(六)薩婆羅他娑陀雞弊泮(七)毗地夜遮唎弊泮(八)者都啰縛耆你弊泮(九)?阇啰俱摩利(十)毗陀夜啰誓弊泮(三百十一)摩訶波啰丁羊叉耆唎弊泮(十二)跋阇啰商羯啰夜(十三)波啰丈耆啰阇耶泮(十四)摩訶迦啰夜(十五)摩訶末怛唎迦拏(十六)南無娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃啰訶牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩訶羯唎曳泮(三百二十一)羯啰檀遲曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)嘮怛唎曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯邏啰怛唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目質多迦尸摩舍那(二十八)婆私你曳泮(二十九)演吉質(三十)薩埵婆寫(三百三十一)么么印兔那么么寫(三十二。至此句依前稱弟子某)突瑟吒質多(三十三)阿末怛唎質多(三十四)烏阇訶啰(三十五)伽婆訶啰(三十六)嚧地啰訶啰(三十七)婆娑訶啰(三十八)摩阇訶啰(三十九)阇多訶啰(四十)視毖多訶啰(三百四十一)跋略夜訶啰(四十二)乾陀訶啰(四十三)布史波訶啰(四十四)頗啰訶啰(四十五)婆寫訶啰(四十六)般波質多(四十七)突瑟吒質多(四十八)嘮陀啰質多(四十九)藥叉揭啰訶(五十)啰剎娑揭啰訶(三百五十一)閉?多揭啰訶(五十二)毗舍遮揭啰訶(五十三)部多揭啰訶(五十四)鳩槃茶揭啰訶(五十五)悉乾陀揭啰訶(五十六)烏怛摩陀揭啰訶(五十七)車夜揭啰訶(五十八)阿播薩摩啰揭啰訶(五十九)宅袪革茶耆尼揭啰訶(六十)唎佛帝揭啰訶(三百六十一)阇彌迦揭啰訶(六十二)舍俱尼揭啰訶(六十三)姥陀啰難地迦揭啰訶(六十四)阿藍婆揭啰訶(六十五)干度波尼揭啰訶(六十六)什伐啰堙迦醯迦(六十七)墜帝藥迦(六十八)怛隸帝藥迦(六十九)者突托迦(七十)昵提什伐啰毖釤摩什伐啰(三百七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隸瑟蜜迦(七十四)娑你般帝迦(七十五)薩婆什伐啰(七十六)室嚧吉帝(七十七)末陀鞞達嚧制劍(七十八)阿綺嚧鉗(七十九)目佉嚧鉗(八十)羯唎突嚧鉗(三百八十一)揭啰訶揭藍(八十二)羯拏輸藍(八十三)憚多輸藍(八十四)迄唎夜輸藍(八十五)末么輸藍(八十六)?唎室婆輸藍(八十七)毖栗瑟吒輸藍(八十八)烏陀啰輸藍(八十九)羯知輸藍(九十)跋悉帝輸藍(三百九十一)鄔嚧輸藍(九十二)常伽輸藍(九十三)喝悉多輸藍(九十四)跋陀輸藍(九十五)娑房盎伽般啰丈伽輸藍(九十六)部多毖跢茶(九十七)茶耆尼什婆啰(九十八)陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九)薩般嚧訶凌伽(四百)輸沙怛啰娑那羯啰(四百一)毗沙喻迦(二)阿耆尼烏陀迦(三)末啰鞞啰建哆啰(四)阿迦啰蜜唎咄怛斂部迦(五)地栗剌吒(六)毖唎瑟質迦(七)薩婆那俱啰(八)肆引伽弊揭啰唎藥叉怛啰芻(九)末啰視吠帝釤婆鞞釤(十)悉怛多缽怛啰(四百十一)摩訶跋阇嚧瑟尼釤(十二)摩訶般賴丈耆藍(十三)夜波突陀舍喻阇那(十四)辮怛隸拏(十五)毗陀耶槃曇迦嚧彌(十六)帝殊槃曇迦嚧彌(十七)般啰毗陀槃曇迦嚧彌(十八)哆侄他(十九)唵(二十)阿那隸(四百二十一)毗舍提(二十二)鞞啰跋阇啰陀唎(二十三)槃陀槃陀你(二十四)?阇啰謗尼泮(二十五)虎??都嚧甕泮(二十六)莎婆訶(二十七)
四百十八已前。但是皈依三寶賢圣。及敘咒功力求愿加被之事。至跢侄他此云即說咒曰下。乃秘密心咒。前云一時常行一百八遍。即此而已。不局時分。則應通誦。咒亦曰陀啰尼。此云總持。即諸佛密語。神智妙用。總無量義。持無量法。摧邪立正。殄惡生善。皆能總而持之。而此不稱者。備在五名。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經要解卷第十三
音切
軌
(居壘切)。
糜
(武悲切)。
享
(許兩切)。
釤
(所鑒切)。
跢
(丁個切)。
揭
(居列切)。
毖
(音秘)。
??
(奴板切)。
鞞
(步迷切)。
剌
(盧達切)。
瓢
(步霄切)。
?
(蘆鑒切)。
叱
(昌栗切)。
赭
(音者)。
儜
(女耕切)。
啒
(音骨)。
菟
(音兔)。
掘
(劬勿切)。
??
(于今切)。
罌
(音鶯)。
粹
(音邃)。
姥
(莫補切)。
堙
(音因)。
昵
(女質切)。
鉗
(叵淹切)。
憚
(徒按切)。
迄
(許訖切)。
凌
(音陵)。
盎
(烏浪切)。
辮
(毗典切)。