一
尊者優波私婆曰：
“釋迦［佛］！我獨無依止 不能度于大暴流
普眼者請語所緣 依彼可度此暴流”
（一〇六九）
“釋迦！我獨大暴流”［之句中］，獨大暴流者，是依止于彼人、又依止于彼法，以度大欲流、有流、見流、無明流、越度、度過、超越、所離越處之人究竟唯我一而無第二。又［斯］法究竟唯我一而無第二。此是“獨”［之義］。“釋迦者”，是世尊由釋迦族出家故，是釋迦。或又是富者、大富者、具財者故是釋迦。彼有此等諸財、所謂、信財、戒財、慚財、愧財、聞財、舍財、慧財、念處財、［神足財、根財、力財、覺支財、道財、果財］、涅槃財。由此等多數之財寶而是富者、大富者、具財者之故亦是釋迦。或又可能者、有能者、權力者、有用者、勇者、英雄、戰士、無怖者、無懼者、無駭者、無敗走者，怖畏恐怖之舍斷者、身毛豎立之離去者故亦是釋迦。此是“釋迦！我獨大暴流”［之義］。
“尊者優波私婆曰”［之句中］，“曰”（斯）者，是句之接續。“尊者”，是敬語。優波私婆，是彼婆羅門之名……乃至（一〇頁參照）……稱呼。此是“尊者優波私婆曰”［之義］。
“無依止而不能度”［之句中］，“無依止”者，不為依止于人，又不依止于法。“不能”者，是力不及、不能、不堪。“度”者，是度大欲流、有流、見流、無明流、越度、度過、超越、離越。此是“無依止而不能度”［之義］。
“普眼者！請語所緣”［之句中］，“請語所緣”者，請語所緣、對象、依止、近依、言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、請說明。此是“請語所緣”［之義］。“普眼者”，是言普眼一切知智。世尊具一切知智、正具、達、正達、成、正成、具備。
在彼不能見之物此世亦無何物
又無不能識之物亦（無）不可知之物
可能知之物一切皆可知通
旨此如斯之故如來是普眼者
此是“普眼者！請語所緣”［之義］。
“依彼可度此暴流”［之句中］，“依彼”者，是依止其人，又依止其法。“可度此暴流”者，可度大欲流、有流、見流、無明流、可越度、度過、超越、離越。此是“依彼可度此暴流”［之義］。故彼婆羅門言。
尊者優波私婆曰：
“釋迦！我獨無依止 而不能度大暴流
普眼者！請語所緣 依彼可度此暴流”
二
世尊宣示：“優波私婆！
具念且觀無所有 依［無所有］而‘非有’
舍欲離惑受滅盡 晝夜觀察度暴流”
（一〇七〇）
“觀無所有具正念”者，彼婆羅門原來得無所有處定，此“是我之依止”，而不知［彼之］依止事。世尊向彼告［其無所有處是彼之］依止，更告以出路、［婆羅門由此］入定于非想非非想處定、由此出定，且觀察于其際所生心心所法“是無常”，［又］“是苦、是病、是癰、是箭、是痛、是惱、是敵、是毀、是疾、是禍、是不快、是怖畏、是災患、是動、是壞、是不恒、是無救護所、是無避難所、是無歸依所、是不歸依者、是空缺、是空虛、是空、是無我、是過患、是變易法、是不堅實、是痛根、是殺戮者、是非有、是有漏、是有為、是魔食、是生法、是老法、是病法、是死法、是愁、悲苦、憂惱法、是雜染法、是集、是滅沒、是不樂味、是過患、是不出離”，以且觀察、眺望、省思、普觀。“具念”［之句中］，“念”者，是所有念、隨念、想念……乃至（一八頁參照）……是正念。此言為念。“具”此之念、正具、達、正達、成、正成、令具備者言為具念者。此是“具念且觀無所有”［之義］。
“世尊宣示：優波私婆”［之句中］，“優波私婆！”是世尊呼彼婆羅門之名。“世尊”者，是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……此謂世尊［語］……是與作證共同為施設者。此是“世尊宣示：優波私婆”［之義］。
“謂非有［依無所有處］度暴流”［之句中］，一切“謂非有”是無所有處定。由何謂一切非有是無所有處定耶？于識無邊處定有念而入定、由此出定，彼識令無、令為非有、令消滅而觀一切非有。由此一切謂非有是無所有處定。依［其無所有處定］、近依、所緣、對象此而度欲流、有流、見流、無明流、須越度、度過、超越、離越。此是“謂非有度暴流”［之義］。
“舍斷諸欲離疑惑”［之句中］，欲者，若概言之是事欲與煩惱欲之二欲……乃至（二七頁參照）……言此等為事欲……乃至（二八頁參照）……言此等為煩惱欲。“舍斷諸欲”者，是遍知事欲、舍煩惱欲、舍斷、除去、滅除、令之滅無。此是“舍斷諸欲”［之義］。“離惑”［之句中］，言疑為疑惑。［即］對于苦猶豫……乃至（一〇五頁參照）……為遠離疑惑、離、離去、出離、棄遣、離脫、離縛，以不限定心而住，如斯是“離惑”［之義］。或又離三十二之無用論、離、離去、出離、棄遣、離脫、離縛。以不限定心而住。如斯亦是離惑（論）［之義］。此是“舍斷諸欲離疑惑”［之義］。
“晝夜觀察渴愛滅”［之句中］，渴愛者，是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。“夜”者，是夜。“晝”者，是日中。觀晝夜渴愛之盡滅、輪回之盡滅、輪轉之盡滅，觀察、見、眺、省思、普觀。此是“晝夜觀察渴愛滅”［之義］。故世尊宣示。
世尊宣示：“優波私婆！
具念且觀無所有 依［無所有］而‘非有’
舍欲離惑愛滅盡 晝夜觀察度暴流”
三
尊者優波私婆曰：
“一切諸欲于離貪 舍他依止無所有
第一有想解脫信 彼不退住立其處”
（一〇七一）
“一切諸欲于離貪”［之句中］，“一切”者，是普一切、一切之一切、無殘、無余。此是“一切”。“于諸欲”者，［欲］者若概言之是事欲與煩惱欲之二欲……乃至（二七頁參照）……言此等為事欲……乃至（二八頁參照）……言此等為煩惱欲。“一切諸欲于離貪”者，于一切諸欲離貪、棄貪、唾棄貪、脫貪、舍斷貪、舍遣貪，能鎮伏所貪。此是“一切諸欲于離貪”［之義］。
“尊者優波私婆曰”［之句中］，“曰”（斯）者是句之接續。尊者是敬語。優波私婆者是彼婆羅門之名……乃至（一〇頁參照）……稱呼。“依止無所有而舍他”、舍下之六定（四禪定及下二無色定），遣、遍舍、越、超越、離越而依止無所有處定、止著、系著、近著、縛著，信解。此是“舍他依止無所有”［之義］。
“信第一有想解脫”［之句中］，有想解脫者是七有想解脫。無所有處定解是其等有想定之最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙。“第一”，是最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙之［有想解脫］由信解脫而信解，于其處信解，信解彼、行彼、屢屢為彼、重彼、向于彼、傾于彼、赴于彼，以彼為主。此是“信第一有想解脫”［之義］。
“彼不退住立其處”［之句中］，應住立耶與否耶？“如斯耶”？“不然耶”？“如何耶”？“云何耶”？是疑之質問、疑念之質問、迷惑之質問。此是“可住立耶與否耶”［之義］。“于其處”者，是無所有處。“不退去”者，是不退去、不動轉、不離去、不消失。或又不染、不污、不昏迷、不染污。此是“彼不退住立其處”［之義］。故彼婆羅門言。
尊者優波私婆曰：
一切諸欲于離貪 舍他依止無所有
第一有想解脫信 彼不退住立其處
四
世尊宣示：“優波私婆！
一切諸欲于離貪 舍他依止無所有
信第一有想解脫 彼不退住立其處”
（一〇七二）
“一切諸欲于離貪”［之句中］，一切者，是普皆、一切之一切、無殘、無余。此是“一切”。“于諸欲”者，［欲］若概言之，是事欲與煩惱欲之二欲……乃至（二七頁參照）……此等言為事欲……乃至（二八頁參照）……此等言為煩惱欲。“一切諸欲于離貪”者，于一切諸欲離貪，棄貪、唾棄貪、脫貪、舍斷貪、舍遣貪、能鎮伏所貪。此是“一切諸欲于離貪”［之義］。
“世尊宣示：優波私婆！”［之句中］，優波私婆！是世尊呼彼婆羅門之名。“世尊”者，是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……此謂世尊［語］……是與作證共同為施設者。此是“世尊宣示：優波私婆”［之義］。
“舍他依止無所有”，舍下之六定，遣、遍舍、越、超越、離越而依止無所有處定、正著、系著、近著、縛著、信解。此是“舍他依止無所有”［之義］。
“信第一有想解脫”［之句中］，“有想解脫”是七有想解脫。無所有處定解脫是其等有想定之最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙。由信解解脫“第一”、最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙之［有想解脫］而信解、信解其處、信解彼、行彼、屢屢為彼、重彼、向于彼、傾于彼、赴于彼、以彼為主。此是“信第一有想解脫”［之義］。
“彼不退住立其處”［之句中］，“住立”者，可住立、可住立六萬劫之間。“于其處”者，是于無所有處。“不退去”，是不退去、不動轉、不離去、不消失、而不滅損。或又不染、不污、不昏迷、不染污。此是“彼不退去住立其處”［之義］。故世尊宣示。
世尊宣示：“優波私婆！
一切諸欲于離貪 舍他依止無所有
信第一有想解脫 彼不退住立其處”
五
若彼不退［無所有］ 其處多年之住立
普眼者其處解脫 彼可成為清涼耶
又如斯者之識［者］ 當于可為亡滅耶
（一〇七三）
“若彼不退去，其處若住立”［之句中］，“若彼住立”者，是若彼可住六萬劫之間。“其處”者，是無所有處。不退去者，是不退去、不動轉、不離去、不消失、不滅損。或又不染、不污、不昏迷、不染污。此是“若彼不退去，其處為住立”［之義］。
“普眼者！多年”［之句中］，“多年”者，是多年、數年、數百年、數千年、數十萬年、數百劫、數千劫、數十萬劫。“普眼者”，是言一切知智為普眼……乃至（一六二頁參照）……如來以其故是普眼者。此是“普眼者！多年”［之義］。
“彼解脫其處，可成清涼耶？［又］如斯者之識，可為亡滅耶”者，彼得其處清涼之狀態，是恒、常恒、不變易而可永久住立于其處耶？又彼之識亡、斷絕、滅、為非有，欲界、色界、無色界之結生識而可生起耶？問生于無所有處者之常與斷。或在其處而可于無余涅槃界般涅槃耶？又說彼之識亡而更為欲界、色界、無色界之結生識可生起耶？問于無所有處生者之般涅槃與結生。“如斯者”，是于無所有處生起之如斯者，如是住立彼之類、彼之部類者。此是“彼解脫其處，可為清涼耶？［又］如斯者之識，可為亡滅耶”［之義］。
故彼婆羅門言：
若彼不退［無所有］ 其處多年之住立
普眼者其處解脫 彼可成為清涼耶
又如斯者之識［者］ 當于可為亡滅耶
六
世尊宣示：“優波私婆！
譬如于強風 吹飛之火焰
又如至滅沒 不入存在數
如斯之牟尼 名身［識］解脫
又如至滅沒 不入［存在］數”
（一〇七四）
“譬如于強風，吹飛之火焰”［之句中］，火焰者，是火之焰。風，是東風、西風、北風、南風、有塵風、無塵風、寒風、熱風、微風、烈風、毗嵐風（臺風）、翼風、金翅鳥風、多羅葉扇風。“譬如于強風，吹飛之火焰”者，是強風所吹飛，被吹起、斥散、除去、伏、鎮伏者。此是“譬如于強風，吹飛之火焰”［之義］。
“世尊宣示：優波私婆！”［之句中］，“優波私婆！”是世尊呼彼婆羅門之名。“世尊”者，是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……此謂世尊［語］……是與作證共同施設者。此是“世尊宣示：優波私婆！”［之義］。
“至滅沒不入［存在］數”［之句中］，“至滅沒”者，是至于滅沒、赴于滅沒、行于滅沒、滅、寂滅、終熄。“不入于數”者，［謂］行于此方向而不入（可言）之數，不可指示、不可數、不可認。此是“至滅沒不入于數”［之義］。
“如斯之牟尼，名身之解脫”［之句中］，“斯”者，是譬喻與［事實］為照合（句）。“牟尼”者，智言為牟那……乃至（八四頁以下參照）……超著與網此為牟尼。名身之解脫，彼牟尼原來既解脫名身、解脫色身、由彼分［舍斷］、超越［舍斷］、鎮伏舍斷而舍斷，彼牟尼來于有之邊［最終］而獲得四圣道，獲得四圣道故，而亦遍知名身、色身，遍知名身、色身故而由究竟解脫而脫名身、色身，已解脫。此是“如斯之牟尼，名身之解脫”［之義］。
“至滅沒不入數”［之句中］，“至滅沒”者，是于無余涅槃界而般涅槃。于無余涅槃界而般涅槃，不入于［存在之］數，“剎帝利、婆羅門、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人、有色者、無色者、有想者、無想者、非想非非想者”，無可稱計彼因，無緣、無原因、不入［存在之］數，不可指示、不可數、不可認。此是“至滅沒不入數”［之義］。故世尊宣示。
世尊宣示：“優波私婆！
譬如于強風 吹飛之火焰
又如至滅沒 不入存在數
如斯之牟尼 名身［識］解脫
又如至滅沒 不入［存在］數”
七
滅沒之彼或非有 或是常恒而無病
牟尼！愿彼為解說 此法尊師如實知
（一〇七五）
“滅沒之彼或非有”者，是滅沒之彼或此非有耶？彼滅、斷絕、亡滅耶？此是“滅沒之彼或非有”［之義］。
“或是常恒而無病”者，或是恒、常恒、不變易者而可永久住立于其處耶？此“或是常恒而無病”［之義］。
“牟尼！愿彼為解說”［之句中］，“彼”者，是我問、我乞、我求、我信樂。“牟尼”者，言智為牟那……乃至（八四頁以下參照）……超著、網者是牟尼。“愿彼為解說”，愿請為語、言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是“牟尼！愿彼為解說”［之義］。
“此法尊師如實知”者，是尊師如實知此法、識、考量、度知、辨知、明了。此是“此法尊師如實知”［之義］。故彼婆羅門言：
滅沒之彼或非有 或是常恒而無病
牟尼！愿彼為解說 此法尊師如實知
八
世尊宣示：“優波私婆！
滅沒者無［有非有］量 彼不言［有非有］
彼己無其所［煩惱］ 一切諸法害破時
一切語路被害破”
（一〇七六）
“滅沒者無有量”者，于滅沒無余涅槃界般涅槃者、無有色之量、無有受之量、想之量、行之量、識之量，不存在、不能得、被舍斷、正斷、寂滅、安息、不得生起，以智火所燒者，此是“滅沒者無有量”［之義］。
“世尊宣示：優波私婆！”［之句中］，“優波私婆！”是世尊呼彼婆羅門之名。“世尊”者，是尊重之同義語……乃至（一二頁以下參照）……此謂世尊［語］……是與作證共同施設者。此是“世尊宣示：優波私婆！”［之義］。
“于彼無可所言彼”，可言“由彼貪而染”，可言“由彼瞋而怒”，可言“由彼癡而昏迷”，可言“由彼慢而結縛”，可言“由彼見而執取”，可言“由彼掉舉而散亂”，可言“由彼疑而不決定”，可言“由彼隨眠而強力”，其舍斷等諸行，于諸行之舍斷故，可言“由彼趣，［彼］地獄有情、畜生、餓鬼、人、天、有色者、無色者、有想者、無想者、非想非非想者”，可語、可言彼無因、無緣、無原因。此是“于彼無可所言彼”［之義］。
“一切諸法害破時”者，是一切諸法、一切諸蘊、一切諸處、一切諸界、一切諸趣、一切諸生起、一切諸結生、一切諸有、一切諸輪回、一切諸輪轉，被破、害破、取去、取除、壞、破壞、舍斷、正斷而寂滅、安息、不得生起、以智火所燒之時。此是“一切諸法害破時”［之義］。
“一切語路被害破”［之句中］，語路者，是煩惱、蘊、行，彼之語、語路、增語、增語路、辭、辭路、施設、施設路、破、害破、取去、取除、壞、破壞、舍斷、正斷而寂滅、安息、不得生起、以智火所燒之。此是“一切語路、被害破”［之義］。故世尊宣示。
世尊宣示：“優波私婆！
滅沒者無［有非有］量 彼不可言［有非有］
彼已無其所［煩惱］ 一切諸法害破時
一切語路被害破”
世尊之說法終……乃至（三二頁參照）……“尊師！世尊是我師，我是弟子”而坐。
優波私婆學童所問之義釋第六［畢］