剝.艮上.坤下程傳 《剝序卦》：“賁者飾也，致飾然后亨則盡矣，故受之以剝。”夫物至于文飾，亨之極也。極則必反，故《賁》終則《剝》也。卦五陰而一陽，陰始自下生，漸長至于盛極，群陰消剝于陽，故為《剝》也。以二體言之，山附于地，山高起地上，而反附著于地，頹剝之象也。
剝，不利有攸往。
本義 “剝”，落也。五陰在下而方生，一陽在上而將盡，陰盛長而陽消落，九月之卦也。陰盛陽衰，小人壯而君子病。又內坤外良，有順時而止之象。故占得之者，不可以有所往也。
程傳 “剝”者，群陰長盛，消剝于陽之時，眾小人剝喪于君子，故君子不利有所往。唯當巽言晦跡，隨時消息，以免小人之害也。
初六，剝床以足，蔑貞兇。
本義 剝自下起，滅正則“兇”，故其占如此。“蔑”，滅也。
程傳 陰之剝陽，自下而上。以床為象者，取身之所處也。自下而剝，漸至于身也。
“剝床以足”，剝床之足也。剝始自下，故為剝足。陰自下進，漸消滅于貞正，“兇”之道也。“蔑”，無也，謂消亡于正道也。陰剝陽，柔變剛，是邪侵正，小人消君子，其“兇”可知。
集說 俞氏琰曰：陰之消陽，自下而進。初在下，故為剝床而先以床足滅于下之象。
當此不利有攸往之時，唯宜順時而止耳。“貞兇”，戒占者固執而不知變則兇也。
案 俞氏之說，是以蔑字屬上句讀，蓋自《象傳》“滅下”看出。亦可備一說。
六二，剝床以辨，蔑貞兇。
本義 “辨”，床干也，進而上矣。
程傳 “辨”，分隔上下者，床之干也。陰漸進而上，剝至于辨，愈滅于正也，“兇”益甚矣。
集說 俞氏琰曰：既滅初之足于下，又滅二之辨于中，則進而上矣。得此占者，若猶固執而不知變，則其“兇”必也。
六三，剝之，無咎。
程傳 眾陰剝陽之時，而三獨居剛應剛，與上下之陰異矣。志從于正，在剝之時為無咎者也。三之為可謂善矣，不言吉何也？曰：方群陰剝陽，眾小人害君子，三雖從正，其勢孤弱，所應在無位之地，于斯時也，難乎免矣，安得吉也？其義為無咎耳。言其“無咎”，所以勸也。
集說 荀氏爽曰：眾皆剝陽，三獨應上，無剝害意，是以“無咎”。
王氏弼曰：與上為應，群陰剝陽，我獨協焉，雖處于剝，可以“無咎”。
胡氏炳文曰：《剝》之三，即《復》之四。《復》六四不許以吉，《剝》六三許以“無咎”，何也？曰：《復》，君子之事，明道不計功，不以吉許之可也。《剝》，小人之事，小人中獨知有君子，不以“無咎”許之，無以開其補過之門也。
案 王氏、程子，皆以剝之“無咎”連讀，言此乃剝時之無咎者也，玩《本義》，似以剝之為剝去其黨。
六四，剝床以膚，兇。
本義 陰禍切身，故不復言蔑貞，而直言“兇”也。
程傳 始剝于床足，漸至于“膚”。“膚”，身之外也。將滅其身矣，其“兇”可知。
陰長已盛，陽剝已甚，貞道以消，故更不言蔑貞，直言“兇”也。
六五，貫魚，以宮人寵，無不利。
本義 “魚”，陰物。“宮人”，陰之美而受制于陽者也。五為眾陰之長，當率其類，受制于陽，故有此象。而占者如是，則“無不利”也。
程傳 剝及君位，剝之極也，其兇可知，故更不言剝，而別設義以開小人遷善之門。
五，群陰之主也。“魚”，陰物，故以為象。五能使群陰順序，如貫魚然，反獲寵愛于在上之陽，如宮人，則無所不利也。“宮人”，宮中之人。妻妾，侍使也。以陰言，且取獲寵愛之義。以一陽在上，眾陰有順從之道，故發此義。
集說 張子曰：陰陽之際，近必相比。六五能上附于陽，反制群陰，不使進逼，方得處剝之善。下無剝之之憂，上得陽功之庇，故曰“無不利”。
熊氏良輔曰：卦本為陰剝陽而陽兇，爻則以剝陽而見兇，故五則以順上為“無不利”，三則以應上為“無咎”，而上則有“碩果”得“輿”之象焉。
張氏振淵曰：《遯》陰長而猶微，可制也，則告陽以制陰之道，曰“畜臣妾”；剝陰長已極不可制矣，則教陰以從陽之道，曰“以宮人寵”。
上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
本義 一陽在上，《剝》未盡而能復生。君子在上，則為眾陰所載；小人居之，則剝極于上，自失所覆，而無復“碩果”“得輿”之象矣。取象既明，而君子小人，其占不同，圣人之情，益可見矣。
集說 程子曰：息訓為生者，蓋息則生矣，中無間斷。“碩果不食”，則便為復也。
楊氏文煥曰：“貫魚”者，眾陰在下之象也。“碩果”者，一陽在上之象也。
胡氏炳文曰：乾為木果，眾陽皆變，而上獨存，有“碩果不食”象。果中有仁，天地生生之心存焉。“碩果”專以象言，“得輿”“剝廬”，兼占而言。床，上之藉下以安者也，廬，下之藉上以安者也。始而“剝床”，欲上失所安，今而“剝廬”，自失所安矣。
自古小人欲害君子，亦豈小人之利哉？蔡氏清曰：《易》固為君子謀，然其為君子謀者，亦所以為小人謀也，觀“小人剝廬”之辭可見。蓋道理自是如此，天地間豈可一日無善類哉？不然，人之類滅矣。可見圣人非姑為是抑彼以伸此也。
喬氏中和曰：“碩果不食”，核也。仁也，生生之根也。自古無不朽之株，有相傳之果，此剝之所以復也。
復.坤上.震下程傳 《復序卦》：“物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。”物無剝盡之理，故《剝》極則《復》來，陰極則陽生。陽剝極于上而復生于下，窮上而反下也，《復》所以次《剝》也。為卦一陽生于五陰之下，陰極而陽復也。歲十月，陰盛既極，冬至則一陽復生于地中，故為《復》也。陽，君子之道。陽消極而復反，君子之道消極而復長也，故為反善之義。
復亨，出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。
程傳 “復亨”，既復則亨也。陽氣復生于下，漸亨盛而生育萬物。君子之道既復，則漸以亨通，澤于天下，故復則有亨盛之理也。“出入無疾”，“出入”謂生長，復生于內，人也；長進于外。出也。先云出，語順耳。陽生非自外也，來于內，故謂之人。物之始生，其氣至微，故多屯艱。陽之始生，其氣至微，故多摧折。春陽之發，為陰寒所折，觀草木于朝幕，則可見矣。“出入無疾”，謂微陽生長，無害之者也。既無害之，而其類漸進而來，則將亨盛，故無咎也；所謂咎，在氣則為差忒，在君子則為抑塞，不得盡其理。陽之當復，雖使有疾之，固不能止其復也，但為阻礙耳。而卦之才，有無疾之義，乃復道之善也。一陽始生至微，固未能勝群陰，而發生萬物，必待諸陽之來，然后能成生物之功，而無差忒，以朋來而無咎也。三陽子丑寅之氣，生成萬物，眾陽之功也。
若君子之道，既消而復，豈能便勝于小人？必待其朋類漸盛，則能協力以勝之也。“反復其道”，謂消長之遭，反復迭至。陽之消，至七日而來復；《姤》陽之始消也，七變而成《復》，故云“七日”，謂七更也。《臨》云“八月有兇”，謂陽長至于陰長，歷八月也。
陽進則陰退，君子道長，則小人道消，故“利有攸往”也。
集說 房氏喬曰：“出入無疾”害之者，喜陽氣之復；朋來無罪咎之者。欲眾陽漸進之意。
邵子曰：《復》次《剝》，明治生于亂乎！《夬》次《姤》，明亂生于治乎！時哉時哉！
未有《剝》而不《復》，未有《夬》而不《姤》者。
鄭氏剛中曰：七者陽數，日者yang物，故于陽長言七日。八者陰數，月者陰物，《臨》剛長以陰為戒，故曰“八月”。
《朱子語類》云：七日只取七義，猶“八月有兇”，只取八義。
胡氏炳文曰：“反復其道”，統言陰陽往來，其理如此。“七日來復”，專言一陽往來，其數如此。
林氏希元曰：天下事非一人所能獨辦，君子有為于天下，必與其類同心共濟，故《復》重“朋來”，而《泰》重“匯征”。
張氏振淵曰：“反復其道”，猶云“反復”計其程道也。此二句，正見天運自有定期，君子不可不善承之耳。
初九，不遠復，無祗悔，元吉。
本義 一陽復生于下，《復》之主也，“祗”，抵也。又居事初，失之未遠，能復于善，不抵于悔，大善而占之道也，故其象占如此。
集說 楊氏時曰：初九陽始生而未形，動之微也。“吉兇悔吝，生乎動者也”，未形而復，其復不遠矣，故不至于悔而“元吉”。
俞氏琰曰：初居震動之始，方動即復，是不遠而復，復之最先者也，故不至于悔而“元吉”。
六二，休復，吉。
本義 柔順中正，近于初九，而能下之，復之休美，言之道也。
程傳 二雖陰爻，處中正而切比于初，志從于陽，能下仁也，復之休美者也。復者，復于禮也。復禮則為仁，初陽復，復于仁也。二比而下之，所以美而吉也。
集說 《朱子語類》云：學莫便于近乎仁，既得仁者而親之，資其善以自益，則力不勞而學美矣，故曰“休復，吉”。
六三，頻復，厲無咎。
本義 以陰居陽，不中不正，又處動極，復而不固，屢失屢復之象，屢失故危，復則“無咎”，故其占又如此。
程傳 三以陰躁處動之極，復之頻數，而不能固者也。復貴安固，頻復頻失，不安于復也。復善而屢失，危之道也。圣人開遷善之道，與其復而危其屢失，故云“厲無咎”。
不可以頻失而戒其復也。頻失則為危，屢復何咎？過在失而不在復也。
集說 郭氏忠孝曰：唯君子能久于其道，其余則日月至焉而已。是以子夏之徒，出見紛華盛麗而悅，入聞夫子之道而樂，與夫回之為人，拳拳服膺而弗失之者，固有間矣。
趙氏汝楳曰：三為震動之極，故曰“頻”。“厲”，危也，即人心唯危之危。
六四，中行獨復。
本義 四處群陰之中，而獨與初應，為與眾俱行，而獨能從善之象。當此之時，陽氣甚微，未足以有為，故不言吉。然理所當然，吉兇非所論也。董子曰：仁人者，正其義不謀其利，明其道不計其功，于《剝》之六二及此爻見之。
程傳 此爻之義，最宜詳玩，四行群陰之中，而獨能復，自處于正，下應于陽剛，其志可謂善矣。不言吉兇者，蓋四以柔居群陰之間，初方甚微，不足以相援，無可濟之理，故圣人但稱其能獨復，而不欲言其獨從道而必兇也。曰，然則不言無咎，何也？曰：以陰居陰，柔弱之甚，雖有從陽之志，終不克濟，非無咎也。
繆氏昌期曰：“中”，即“中以自考”中字。“獨”，即《中庸》慎獨之獨。四能以中而行，而于獨知之中，憬然自覺，所謂復以自知也。蓋《復》之所以為《復》，全在初爻，猶人之初念也。五陰皆復此而已，唯四在陰中有所專向，故發此義。
六五，敦復，無悔。
本義 以中順居尊，而當復之時，“敦復”之象，”無悔”之道也。
程傳 六五以中順之德處君位，能敦篤于復善者也，故“無悔”。雖本善，戒亦在其中矣。陽復方微之時，以柔居尊，下復無助，未能致亨吉也，能“無悔”而已。
集說 項氏安世曰：《臨》以上六為“敦臨”，《艮》以上九為“敦艮”，皆取積厚之極。《復》于五即言“敦復”者，《復》之上爻，迷而不復，故《復》至五而極也。卦中復者五爻，初最在先，故為“不遠”；五最在后，故為“敦”。
蔡氏淵曰：“敦”，厚也。《坤》象復主初陽，五雖與初無系，而處位得中，能自厚于復者也，可以“無悔”。
李氏簡曰：初九陽剛，君于之道也。相應相比者復之易，二與四是也；遠而非應者復之難，六五所以稱“敦復”。“敦復”者，厚之至也。不與初應，本當有悔，以其能復，是以“無悔”。
胡氏炳文曰：“不遠復”者，善心之萌。“敦復”者，善行之固。故初九”無祗悔”，“敦復”則可“無悔”矣。“不遠復”，入德之事也。“敦復”，其成德之事與。
上六，迷復，兇。有災眚，用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征。
本義 以陰柔居復終，終迷不復之象，兇之道也，故其占如此。“以”猶及也。
程傳 以陰柔居復之終，終迷不復者也。迷而不復，其“兇”可知。有“災眚”，“災”，天災，自外來；“眚”，己過，由自作。既迷不復善，在己則動皆過失，災禍亦自外而至，蓋所招也。迷道不復，無施而可，用以“行師”，則“終有大敗”；以之為國，則君之兇也。十年者，數之終。至于十年不克征，謂終不能行。既迷于道，何時而可行也？集說 徐氏幾曰：上六位高而無下仁之美，剛遠而無遷善之機，厚極而有難開之蔽，柔終而無改過之勇，是昏迷而不知復者也。
楊氏啟新曰：心為天君。“以其國君”，言喪失其本心也。
何氏楷曰：《坤》奉先迷，今居其極，則迷之甚矣。言“迷復”，即昏迷而不知所復之謂。“行師”以下，皆假象，以喻一心不能馭眾動，徇物必至喪天君也。
總論 胡氏炳文曰：“迷復”與“不遠復”相反，初不遠而復，迷則遠而不復。“敦復”與“頻復”相反，敦無轉易，頻則屢易。“獨復”與，“休復”相似，休則比初，獨則應初也。“十年不克征”，亦“七日來復”之反。
妄.乾上.震下程傳 《無妄序卦》：“復則不妄矣，故受之以無妄”。復者，反于道也。既復于道，則合正理而無妄，故《復》之后，受之以《無妄》也。為卦乾上震下，震，動也，動以天為無妄，動以人欲則妄矣，《無妄》之義大矣哉！
無妄，元亨，利貞，其匪正有眚，不利有攸往。
本義 無妄，實理自然之謂，《史記》作“無望”，謂無所期望而有得焉者，其義亦通，為卦自《訟》而變，九自二來而居于初，又為震主，動而不妄者也，故為《無妄》。
又二體震動能乾健，九五剛中而應六二，故其占大亨，而利于正。若其不正，則有青而不利有所往也。
程傳 無妄者，至誠也。至誠者，天之道也。天之化有萬物，生生不窮，各正其性命，乃無妄也。人能合無妄之道，則所謂“與天地合其德”也。《無妄》有大亨之理，君子行無妄之道，則可以致大亨矣。《無妄》，天之道也，卦言人由無妄之道也。“利貞”法無妄之道，利在貞正，失貞正則妄也。雖無邪心，茍不合正理，則妄也，乃邪心也。
故有匪正，則為過眚。既已無妄，不宜有往，往則妄也。
集說 《朱子語類》云：《無妄》一卦，雖云禍福之來也無常，然自家所守者，不可不利于正，不可以彼之無常，而吾之所守亦為之無常也，故曰“無妄，元亨利貞，其匪正有眚”。
問：雖無邪心，茍不合正理，則妄也。既無邪，何以不合正？曰：有人自是其心全無邪，而卻不合于正理。如賢者過之，其心豈曾有邪？卻不合正理，佛氏亦豈有邪心者？邱氏富國曰：唯其無妄，所以無望也。若其處心未免于妄，則尤道以致福，而妄欲徼，福非所謂無望之福；有過以召災，而妄欲免災，非所謂無望之災。此皆未免容心于禍福間，非所謂無妄也。若真實無妄之人，則純乎正理，禍福一付之天，而無茍得幸免之心也。
胡氏炳文曰：朱子解《中庸》誠字，以為真實無妄之謂；此解《無妄》，則以為實理自然之謂。自然二字，已兼無所期望之意矣。
胡氏居仁曰：無妄，誠也。誠，天理之實也。圣人只是循其實理之自然，無一豪私意造為。故出乎實理無妄之外，則為過眚。循此實理無妄而行之，則吉無不利。不幸而災疾之來，亦守此無妄之實理，而不足憂。卦辭爻辭皆此意。
初九，無妄，往吉。
本義 以剛在內，誠之主也。如是而往，其“吉”可知。故其象占如此。
集說 蘭氏廷端曰：初則當行，終則當止，行止適當則無妄，不妄則“吉”。《無妄》之初，當行者也，故“往”則有“吉”。《無妄》之終，當止者也，故行則有眚。
胡氏炳文曰：《彖》曰：“剛自外來而為主于內”，《本義》于此曰：以剛在內，誠之主也。主字最有力。蓋妄者，誠之反也，誠之主如此，妄自然無矣。如此而往，其吉固宜。
何氏揩曰：此爻足蔽《無妄》全卦。震陽初動，誠一未分，是之謂《無妄》。以此而往，動與天舍，何不吉之有？六二，不耕獲，不苗畬，則利有攸往。
本義 柔順中正，因時順理，而無私意期望之心，故有“不耕獲，不菑畬”之象。
言其無所為于前，無所冀于后也。占者如是，則利有所往也。
程傳 凡理之所然者，非妄也。人所欲為者，乃妄也。故以”耕獲、菑畬”譬之。
六二居中得正，又應五之中正，居動體而柔順，為動能順乎中正，乃《無妄》者也，故極言無妄之義。“耕”’農之始；”獲”，其成終也。田一歲曰“菑”，三歲曰“畬”。不耕而獲，不菑而畬，謂不首造其事，因其事理所當然也。首造其事，則是人心所作為，乃妄也。國事之當然，則是順理應物，非妄也，獲與畬是也。蓋耕則必有獲，菑則必有畬，是事理之固然，非心意之所造作也。如是則為無妄，不妄則所往利而無害也。或曰：圣人制作以利天下者，皆造端也，豈非妄乎？曰：圣人隨時制作，合乎風氣之宜，未嘗先時而開之也。若不待時，則一圣人足以盡為矣，豈待累圣繼作也？時乃事之端，圣人隨時而為也。
集說 《朱于語類》：問：《程傳》爻辭恐未明白。竊謂無不耕而獲、不菑而畬之理，只是不于耕而計獲之利，如程子所解《象傳》，移之以解爻辭則可。曰：《易傳》爻象之辭，雖若相反，而意實相近，特辭有未足耳。爻辭言當循理，《象傳》言不計利。
陳氏埴曰：伊川大意，只謂不為獲而耕，不為畬而菑，凡有所為而為者，皆計利之私心，即妄也。但經文中不如此下語，故《易傳》中頗費言語。始謂不耕而獲，不菑而畬，謂不首造其事，則似以耕菑為私意；中謂耕則必有獲，菑則必有畬，非心造意作，則以耕獲菑畬為非私意。終謂既耕則必有獲，既菑則必成畬。非必以獲畬之富而為，則又似以獲畬為私意。三說不免自相抵捂，所以《本義》但據經文直說，謂無耕獲菑畬之私心。
胡氏炳文曰：“耕獲”者，種而斂之也。“菑畬”者，墾而熟之也。一歲之農，始于耕，終于獲。三歲之田，始于菑，終于畬。“不耕獲，不菑畬”，諸家以為不耕而獲，不菑而畬，唯《本義》以為始終無所作為之象，而必曰因時順理者，理本自然無所作為，自始至終，絕無計功謀利之心，故其占曰“利有牧往”。
何氏楷曰：人之有妄，在于期望。“不耕獲”者，不方耕而即望有其獲也。“不菑畬”者，不方菑而即望成其畬也。學者之除妄心而必有事焉，當如此矣，故曰“則利有攸往”。
言必如此而后利也。
案 何氏說與《傳》義頗異，質諸夫子先事后得、先難后獲之訓，則于理尤長。且《象傳》以未富釋之，正謂其無望獲之心，未必以耕為可廢也。
六三，無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
本義 卦之六爻，皆《無妄》者也。六三處不得正，故遇其占者，無故而有災，如行人牽牛以去，而居者反遭詰捕之擾也。
程傳 三以陰柔而不中正，是為妄者也。又志應于上，欲也，亦妄也。在無妄之道，為災害也。人之妄動，由有欲也。妄動而得，亦必有失。雖使得其所利，其動而妄，失已大矣，況復兇悔隨之乎？知者見妄之得，則知其失必與稱也。故圣人因六三有妄之象，而發明其理云“無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災”。言如三之為妄，乃無妄之災害也。設如有得，其失隨至，如“或系之牛”。“或”，謂設或也，或系得牛，行人得之以為有得，邑人失牛，乃是災也。借使邑人系得馬，則行人失馬，乃是災也。言有得則有失，不足以為得也。“行人”“邑人”，但言有得則有失，非以為彼己也。妄得之福，災亦隨之：妄得之得，失亦稱之，固不足以為得也。人能知此，則不為妄動矣。
集說 關氏朗曰：《無妄》而災者，災也。有妄而災，則其所也，非災之也。運數適然，非己妄致，乃無妄之災。
《朱子語類》云；此卦六爻皆是無妄，但六三地頭不正，故有“無妄之災”，言無故而有災也。如行人牽牛以去，而居人反遭詰捕之擾，此正《無妄》之災之象。
胡氏炳文曰：匪正有眚，人自為之也。《無妄》之災，天實為之也。六爻皆《無妄》，三之時，則《無妄》而有災者也。《雜卦》曰：“無妄，災也”，其此之謂與？九四，可貞，無咎。
本義 陽剛乾體，下無應與，可固守而“無咎”，不可以有為之占也。
程傳 四剛陽而居乾體，復無應與，無妄者也。剛而無私，豈有妄乎？可貞固守此，自“無咎”也。九居陰得為正乎？曰：以陽居乾體，若復處剛，則為過矣，過則妄也。
居四，無尚剛之志也。“可貞”與“利貞”不同，“可貞”，謂其所處可貞固守之；“利貞”，謂利于貞也。
集說 胡氏炳文曰：“貞”，正而固也。曰“利貞”，則訓正字，而兼固字之義，曰“不可貞”，則專訓固字，而無正字之義。九四陽剛健體，下無應與，可貞正守之，而其占不可有為也。
何氏楷曰：四剛陽而居乾體，本自《無妄》者也。“可貞”固守此，則“無咎”。初 九五，無妄之疾，勿藥有喜。
本義 乾剛中正，以居尊位，而下應亦中正，無妄之也。如是而有疾，勿藥而自愈矣。故其象占如此。
程傳 九以中正當尊位，下復以中正順應之，可謂無妄之至者也，其道無以加矣，“疾”，為之病者也。以九五之無妄，如其有疾，勿以藥治，則有喜也。人之有疾，則以藥石攻去其邪以養其正。若氣體平和，本無疾病，而攻治之，則反害其正矣。故勿藥則有喜也。有喜，謂疾自亡也。無妄之所謂疾者，謂若治之而不治，率之而不從，化之而不革，以妄而為無妄之疾。舜之有苗，周公之管蔡，孔子之叔孫武叔是也。既已無妄，而有疾之者，則當自如。無妄之疾，不足患也。若遂自攻治，乃是渝其無妄而遷于妄也。
五既處無妄之極，故唯戒在動，動則妄矣。
案 勿者，禁止之辭。言無妄矣，而偶有疾，則亦順其自然而氣自復，勿復用藥以生他候。如人有無妄之災，則亦順其自然而事自平，勿復用智以生他咎也。凡《易》中言勿者皆同義。此爻之疾，與六三之災同。然此曰“有喜”者，剛中正而居尊位，德位固不同也。
上九，無妄，行有眚，無攸利。
本義 上九非有妄也，但以其窮極而不可行耳，故其象占如此。
程傳 上九居卦之終，無妄之極者也。極而復行，過于理也。過于理則妄也。故上九而行，則有過眚而無所利矣。
集說 龔氏煥曰：無妄者，實理自然之謂。循是理則吉，拂是理則兇。初“往吉”，二“利有攸往”，循是理而動者也；四“可貞無咎”，守是理而不動者也；三有“災”，五有“疾”，不幸而遇無故非意之事，君子亦聽之而已，守是禮而不為動者也。或動或靜，唯理是循，所以為無妄，上九居《無妄》之極，不可有行，若不循理而動，則反為妄矣，其有眚而不利也宜哉！
何氏楷曰：彖所謂“匪正有眚，不利有攸往”者。
總論 胡氏炳文曰：六爻皆無妄也，特初九得位而為震動之主，時之方來，故“無妄往吉”。上九失位而居乾體之極，時已去矣，故其行雖無妄，“有眚無攸利”。是故善學《易》者在識時，初曰“吉”，二日“利”，時也；三曰“災”，五日“疾”，上曰“眚”，非有妄以致之也，亦時也；初與二皆可“往”，時當動而動也；四“可貞”，五“勿藥”，上行“有眚”，時當靜而靜也。
大畜.艮上 程傳 《大畜序卦》：“有無妄然后可畜，故受之以大畜。 ”《無妄》則為有實，故可畜聚，《大畜》所以次《無妄》也。為卦艮上乾下，天而在于山中，所畜至大之象。
畜為畜止，又為畜聚。止則聚矣。取天在山中之象，則為蘊畜。取艮之止乾，則為畜止。
止而后有積，故止為畜義。
大畜，利貞，不家食吉，利涉大川。
本義 “大”，陽也。以艮畜乾，又畜之大者也。又以內乾剛健，外艮篤實輝光，是以能日新其德。而為畜之大也。以卦變言，此卦自《需》而來，九自五而上，以卦體言，六五尊而尚之。以卦德言，又能止健，皆非大正不能，故其占為“利貞”，而“不家食吉”也。又六五下應于乾，為應乎天，故其占又為“利涉大川”也。“不家食”，謂食祿于朝，不食于家也。
程傳 莫大于天，而在山中，艮在上而止乾于下，皆蘊畜至大之象也。在人為學術道德充積于內，乃所畜之大也。凡所畜聚皆是。專言其大者，人之蘊畜，宜得正道，故云“利貞”。若夫異端偏學，所聚至多，而不正者固有矣。既道德充積于內，宜在上位，以享天祿，施為于天下，則不獨于一身之吉，天下之吉也。若窮處而自食于家，道之否也，故“不家食”則“吉”。所畜既大，宜施之于時，濟天下之艱險，乃大畜之用也，故“利涉大川”。此只據大畜之義而言，《彖》更以卦之才德而言，諸爻則唯有止畜之義。
蓋《易》體道隨宜，取明且近者。
集說 《朱子語類》云：某作《本義》，欲將文王卦辭，只大綱依文王本義略說，至其所以然之故，卻于孔子《彖傳》中發之。且如“大畜，利貞，不家食吉，利涉大川”，只是占得《大畜》者，為“利貞不家食”而“吉”，“利”于“涉大川”。至于剛上尚賢等處，乃孔子發明，各有所主。爻象亦然。如此則不失文王本意，又可見孔子之意，但今未暇整頓耳。
胡氏炳文曰：“不家食”，是賢者不畜于家而畜于朝。“涉大川”，又似有畜極而通之意。要之兩利字，一吉字，占辭自分為三，不必泥而一之也。
初九，有厲，利已。
本義 乾之三陽，為艮所止，故內外之卦各取其義。初九為六四所止，故其占往則有危，而利于止也。
程傳 《大畜》，艮止畜乾也。故乾三爻皆取被止為義，艮三爻皆取止之為義。初以陽剛，又健體而居下，必上進者也。六四在上，畜止于己，安能敵在上得位之勢？若犯之而進，則有危厲，故利在已而不進也。在他卦，則四與初為正應，相援者也。在《大畜》，則相應乃為相止畜。上與三皆陽，則為合志。蓋陽皆上進之物，故有同志之象，則無相止之義。
集說 蔡氏清曰：初九不可進而未必能自不進，故戒之云進則有“厲”，唯“利” 九二，輿說蝮。
本義 九二亦為六五所畜，以其處中，故能自止而不進，有此象也。
程傳 二為六五所畜止，勢不可進也。五據在上之勢，豈可犯也？二雖剛健之體，然其處得中道，故進止無失。雖志于進。度其勢之不可，則止而不行，如車輿說去輪輹，謂不行也。
九三，良馬逐，利艱貞，曰閑輿衛，利有攸往。
本義 三以陽居健極，上以陽居畜極，極而通之時也。又皆陽爻，故不相畜而俱進，有“良馬逐”之象焉。然過剛銳進，故其占必戒以“艱貞”“閑習”，乃利于有往也。日，當為日月之日。
程傳 三剛健之極，而上九之陽，亦上進之物，又處畜之極而思變也。與三乃不相畜而志同，相應以進者也。三以剛健之才，而在上者與合志而進，其進如良馬之馳逐，言其速也。雖其進之勢速，不可恃其才之健與上之應，而忘備與慎也。故宜艱難其事，而由貞正之道。輿者用行之物，衛者所以自防。當自日常閑習其車輿，與其防衛，則利有攸往矣。三乾體而居正，能貞者也，當其銳進，故戒以知難，與不失其貞也。志既銳于進，雖剛明有時而失，不得不戒也。
集說 項氏安世曰：初九在初，故稱“童牛”。九二以剛居柔無勢，故為“豮豕”。
九三純乾，故為“良馬。”六四，童牛之牿，元吉。
本義 “童”者，未角之稱，“牿”，施橫木于牛角以防其觸，《詩》所謂楅衡者也。
止之于末角之時，為力則易，大善之吉也，故其象占如此。《學記》曰：禁于未發之謂豫，正此意也。
程傳 以位而言，則四下應于初，畜初者也。初居最下，陽之微者，微而畜之則易制，猶“童牛”而加牿，大善而“吉”也。概論畜道，則四艮體，居上位而得正，是以正德居大臣之位，當畜之任者也。大臣之任，上畜止人君之邪心，下畜止天下之惡人。
人之惡，止于初則易，既盛而后禁，則盾捍格而難勝。故上之惡既甚，則雖圣人救之，不能免違拂。下之惡既甚，則雖圣人治之，不能免刑戮。莫若止之于初，如“童牛”而加牿，則“元吉”也。牛之性，觝觸以角，故牿以制之。若童犢始角而加之以牿，使觝觸之性不發，則易而無傷。以況六四能畜止上下之惡于未發之前，則大善之吉也。
集說 《朱子語類》云：《大畜》下卦，取其能自畜而不進，上卦取其能畜彼而不使進。然四能止之于初，故為力易。五則陽已進而止之，則難。以柔居尊，得其機會可制，故亦吉，但不能如四之“元吉”耳。
六五，豮豕之牙，吉。
程傳 六五居君位，止畜天下之邪惡。夫以億兆之眾，發其邪欲之心，人君欲力以制之，雖密法嚴刑，不能勝也。夫物有總攝，事有機會，圣人操得其要，則視億兆之心猶一心，道之斯行。止之則戢，故不勞而治，其用若豮豕之牙也。“豕”，剛躁之物，而牙為猛利，若強制其牙，則用力勞而不能止其躁猛，雖縶之維之，不能使之變也。若豮去其勢，則牙雖存而剛躁自止。其用如此，所以“吉”也。君子法豮豕之義，知天下之惡，不可以力制也，則察其機，持其要，塞絕其本原，故不假刑法嚴峻而惡自止也。且如止盜，民有欲心，見利則動，茍不知教而迫于饑寒，雖刑殺日施，其能勝億兆利欲之心乎？圣人則知所以止之之道，不尚威刑，而修政教，使之有農桑之業，知廉恥之道，雖賞之不竊矣。故止惡之道，在知其本，得其要而已。不嚴刑于彼。而修政于此，是猶患豕牙之利，不制其牙而豮其勢也。
上九，何天之衢，亨。
本義 “何天之衢”，言何其通達之甚也？畜極而通，豁達無礙，故其象占如此。
程傳 予聞之胡先生曰：“天之衢亨”，誤加何字。事極則反，理之常也，故畜極而“亨”。《小畜》畜之小，故極而成，《大畜》畜之大，故極而散。極既當變，又陽性上行，故遂散也。天衢，天路也。謂空虛之中，云氣飛鳥往來，故謂之天衢。天衢之亨，謂其亨通曠闊，無有蔽阻也。在畜道則變矣，變而亨，非畜道之亨也。
集說 張氏浚曰：剛在上為“何”，何謂勝其任。
王氏宗傳曰：《彖傳》曰：“剛上而尚賢”，則上九是也。以陽德而居五之上，為五所尚，此所以有“何天之衢”之象。天衢，通顯之地也。下之三陽，由己上進，故九三日“良馬逐”。又曰“上合志也”，此賢者之道所以亨也。“何”，如何校之何，《釋文》曰：梁武帝讀音賀是也。言以身任天下之責，當畜賢之時，為五所尚，主張賢路，賢者之得志，莫盛于斯也。
吳氏澄曰：后漢王延壽魯靈光殿賦云，荷天衢以元亨，何作荷，何天之衢，其辭猶《詩》言何天之休，何天之龍。《大畜》者，一陽止于外，而三陽藏畜于內。畜極則散，止極則行。故上九雖艮體，至畜之終，則不止而行也。
胡氏炳文曰：隨畜隨發，不足為《大畜》。唯畜之極而通，豁達無礙，如天衢然。
此不徒為仕者之占，《大學章句》所謂用力之久，一旦豁然貫通者，亦是此意。多識前言往行以畜其德者，以之可也。
蔡氏清曰：觀畜極而通之意，則知君子患屈之未至耳，不患其不伸也。
案 “何”字，《程傳》以為誤加，《本義》以為發語，而諸家皆以荷字為解，義亦可從。蓋“剛上尚賢”者，唯上九一爻當之，且為艮主，是卦之主也，故取尚賢之義。
則是賢路大通，卦所謂“不家食”者此已。取艮主之義，則能應天止健，卦所謂涉大川者此已，故天衢者，喻其通也。“荷天之衢”者，言其遇時之通也。《雜卦》云：“大畜 總論 胡氏炳文曰：他卦取陰陽相應，此取相畜。內卦受畜，以自止為義，外卦能畜，以止之為義。獨三與上居內外卦之極，畜極而通，不取止義。
葉氏良佩曰：卦《彖》兼取畜止、畜聚二義，《大象》專取畜聚義，六爻專取畜止義。初九進則“有厲”，唯利于已，知難而止者也；九二處得中道，能“說輹”而不行，時止則止者也；九三與上合志，其進也如良馬之馳逐，此畜極而通之象，然猶以“艱貞”閑習為戒者，慮其可進而銳于進也；六四當大畜之任，能止惡于初，若童牛始角而加之以牿，則大善之吉也；六五制惡有道，得其機會，故其象以“豮豕之牙”，其占雖吉，然比之于四則有間矣。或問六四“元吉”，《傳》曰“有喜”，六五之吉，乃曰”有慶”，何也？曰：論為力之難易，則四為易，故曰“元吉”；論其功之廣狹，則五為廣，故曰“有慶”；上九之“亨”，畜極而大通也，故以天之衢為象，“云行雨施，天下平也”，其斯以為道大行乎？案 “有厲”“說輹”，則猶“家食”者也，阻于“大川”者也。“牿牛”“豮豕”，則猶治不肖者也，弘濟艱難者也。至“良馬逐”則漸通矣。然猶防賢路之崎嶇，而“日閑輿衛”，故至于“何天之衢”，然后大道夷而險阻去也，卦爻義之相關者在此。
頤.艮.震程傳 《頤序卦》：“物畜然后可養，故受之以頤。”夫物既畜聚，則必有以養之，無養則不能存息。《頤》所以次《大畜》也，卦上艮下震，上下二陽爻，中含四陰，上止而下動，外實而中虛，人頤頷之象也。頤，養也。人口所以飲食，養人之身，故名為《頤》。圣人設卦，推養之義，大至于天地養育萬物，圣人養賢以及萬民，與人之養生、養形、養德、養人，皆頤養之道也。動息節宣，以養生也；飲食衣服，以養形也；威儀行義，以養德也；推己及物，以養人也。
頤，貞吉，觀頤，自求口實。
本義 “頤”，口旁也。口食物以自養，故為養義。為卦上下二陽，內含四陰，外實內虛，上止下動，為頤之象，養之義。“貞吉”者，占者得正則吉。“觀頤”，謂以其所養之道。“自求口實”，謂觀其所以養身之術，皆得正則吉也。
程傳 頤之道，以正則吉也。人之養身、養德、養人、養于人，皆以正道則吉也。
天地造化，養育萬物，各得其宜者，亦正而已矣。“觀頤，自求口實”，觀人之所頤，與其自求口實之道，則善惡吉兇可見矣。
集說 《朱子語類》云：養須是正則“吉”。“觀頤”，是觀其養德正不正。“自求口實”，是觀其養身正不正，未說到養人處。
陳氏琛曰：集義以養其氣，寡欲以養其心，守圣道而不溺于虛無，崇圣學而不流于術數，則所以養德者正矣。窮而不屑于嘑蹴，達而不至于素餐，不以貧賤饑渴害其心，不以聲色臭味汩其性，則所以養身者正矣。
陸氏銓曰：“觀頤”，即考其善不善；“自求口實”，即于己取之而已矣。
案 陸氏說與《傳》義異，蓋云觀其所養者，以自求養而已，如所養者德乎？則當自求其所以養德之道；如所養者身乎？則當自求其所以養身之方，與夫子《彖傳》語意尤合也。
初九，舍爾靈龜，觀我朵頤。兇。
本義 “靈龜”，不食之物。“朵”，垂也。“朵頤”，欲食之貌。初九陽剛在下，足以不食，乃上應六四之陰，而動于欲，“兇”之道也，故其象占如此。
程傳 《蒙》之初六，蒙者也，爻乃主“發蒙”而言；《頤》之初九，亦假外而言。
“爾”，謂初也。“舍爾”之“靈龜”，乃“觀我”而“朵頤”，“我”對爾而設。初之所以“朵頤”者，四也。然非四謂之也，假設之辭耳。九陽體剛明，其才智足以養正者也。
龜能咽息不食，“靈龜”，喻其明智，而可以不求養于外也。才雖如是，然以陽居動體，而在頤之時。求頤，人所欲也。上應于四，不能自守，志在上行，說所欲而朵頤者也。
心既動，則其自失必矣。迷欲而失己，以陽而從陰，則何所不至？是以兇也。“朵頤”，為朵動其頤頷，人見食而欲之，則動頤垂涎，故以為象。
集說 王氏弼曰：“朵頤”者，嚼也。以陽處下，而為動始，不能令物由己養，動而求養者也。夫安身莫若不競，修己莫著自保，守道則福至，求祿則辱來。居養賢之世，不能貞其所履以全其德，而舍其“靈龜”之明兆，羨我“朵頤”而躁求，兇莫甚焉。
蘇氏軾曰；養人者，陽也。養于人者，陰也。君子在上足以養人，在下足以自養。
初九以一陽而伏于四陰之下，其德足以自養，而無待于物者，如龜也。不能守之而觀于四，見其可欲，“朵頤”而慕之，為陰之所致也，故“兇”。
鄭氏汝諧曰：《頤》之上體皆“吉”，而下體皆“兇”。上體止也，下體動也。在上而止，養人者也。在下而動，求養于人者也。動而求養于人者，必累于口體之養。故雖以初之剛陽，未免于動其欲而觀“朵頤”也。
何氏楷曰：初與上陽剛之德同，而吉兇不同者，初為動之主，上為止之主，養道宜靜故也。
附錄 項氏安世曰：《頤》卦唯有二陽，上九在上，謂之“由頤”，固為所養之主。
初九在下，亦足為自養之賢，靈龜伏息而在下，初九之象也。“朵頤”在上而下垂，上九之象也。上九為卦之主，故稱“我”。群陰從我而求養，固其所也。初九本無所求，乃亦仰而“觀我”，有靈而不自保，有貴而不自珍，宜其“兇”也。初九本靈本貴，圣 六二，顛頤，拂經，于丘頤，征兇。
本義 求養于初，則顛倒而違于常理；求養于上，則往而得兇。“丘”，土之高者，上之象也。
程傳 女不能自處，必從男；陰不能獨立，必從陽。二陰柔不能自養，待養于人者也。天子養天下，諸侯養一國，臣食君上之祿，民賴司牧之養，皆以上養下，理之正也。
二既不能自養，必求養于剛陽，若反下求于初，則為顛倒，故云“顛頤。”顛則拂違經常，不可行也。若求養于丘，則往必有“兇”。丘在外而高之物，謂上九也。卦止二陽，既不可顛頤于初，若求頤于上九，往則有“兇”。在頤之時，相應則相養者也。上非其應而往求養，非道妄動，是以兇也。“顛頤”則“拂經”，不獲其養爾；妄求于上，往則得“兇”也。今有人，才不足以自養，見在上者勢力足以養人，非其族類，妄往求之，取辱得兇必矣。六二中正，在他卦多吉，而兇，何也？曰，時然也，用柔既不足以自養，初上二爻，皆非其與，故往求則悖理而得“兇”也。
集說 項氏安世曰：二五得位得中，而不能自養，反由頤于尤位之爻，與常經相悖，故皆為“拂經”。上艮體，故為于“丘”。
黃氏干曰：《頤》之六爻，只是顛拂二字，求養于下則為“顛”，求養于上則為“拂”。
六二比初而求上，故“顛頤”當為句。“拂經于丘頤”為句，“征兇”則其占辭也。六三“拂頤”，雖與上為正應，然是求于上以養己，故“兇”；六四“顛頤”，固與初為正應，然是賴初之養以養人，故雖顛而“吉”；六五“拂經”，是比于上，然是賴上九之養以養人，所以居貞而亦“吉”。
案 項氏、黃氏說，深得文意，可從。《本義》雖從《程傳》以征兇屬之丘頤，然至其解《象傳》“六二征兇，行失類也”，則曰初上皆非其類也，則亦以征兇總承兩義矣。
六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。
本義 陰柔不中正，以處動極，拂于頤矣。既拂于頤，雖正亦兇，故其象占如此。
程傳 頤之道唯正則吉，三以陰柔之質，而處不中正，又在動之極，是柔邪不正而動者也。其養如此，拂違于頤之正道，是以“兇”也。得頤之正，則所養皆吉。求養養人，則合于義。自養，則成其德。三乃拂違正道，故戒以“十年勿用”。十，數之終，謂終不可用，無所往而利也。
集說 張子曰：履邪好動，系說于上，不但拂頤之經而已，害頤之正莫甚焉，故“兇”。
楊氏時曰：頤正則吉，六三不中正而居動之極，拂頤之正也。“十年勿用”，則終不可用矣，何利之有？鄭氏汝諧曰：三應于上，若得所養，而兇莫甚于三，蓋不中不正而居動之極，所以求養于人者，必無所不至，是謂拂于頤之正，兇之道也。“十年勿用無收利”，戒之也， 六四，顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
本義 柔居上而得正，所應又正，而賴其養以施于下，故雖顛而吉。“虎視眈眈”，下而專也。“其欲逐逐”，求而繼也。又能如是，則“無咎”矣。
程傳 四在人上，大臣之位。六以陰居之，陰柔不足以自養，況養天下乎？初九以剛陽居下，在下之賢也。與四為應，四又柔順而正，是能順于初，賴初之養也。以上養下則為順，今反求下之養，顛倒也，故曰“顛頤”。然己不勝其任，求在下之賢而順從之，以濟其事，則天下得其養，而己無曠敗之咎，故為“吉”也。夫居上位者，必有才德威望，為下民所尊畏，則事行而眾心服從。若或下易其上，則政出而人違，刑施而怨起，輕于陵犯，亂之由也。六四雖能順從剛陽，不廢厥職，然質本陰柔，賴人以濟，人之所輕，故必養其威嚴，“眈眈”然如“虎視”，則能重其體貌，下不敢易。又從于人者必有常。若問或無繼，則其政敗矣。“其欲”，謂所須用者。必逐逐相繼而不乏，則其事可濟。若取于人而無繼，則困窮矣。既有威嚴，又所施不窮，故能“無咎”也。二“顛頤”則“拂經”，四則吉，何也？曰：二在上而反求養于下，下非其應類，故為“拂經”。
四則居上位，以貴下賤，使在下之賢，由己以行其道，上下之志相應而施于民，伺吉如之？自三以下，養口體者也。四以上，養德義者也。以君而資養于臣，以上位而賴養于下，皆養德也。
集說 蘇氏軾曰：自初而言之，則初之見養于四為“兇”。自四言之，則四之得養初九為“吉”。
游氏酢曰：以上養下，頤之正也。若在上而反資養于下，則于頤為倒置矣。此二與四所以俱為“顛頤”也。然二之志在物，而四之志在道，故四“顛頤”而“吉”，而二則“征兇”也。
《朱子語類》：問：《音辯》載馬氏曰：“眈眈”，虎下視貌，則當為下而專矣。曰：然。又問：“其欲逐逐”如何？曰：求于下以養人，必當繼續求之，不厭乎數，然后可以養人而不窮。
吳氏澄曰：自養于內者莫如龜，求養于外者莫如虎，故《頤》之初九六四，取二物為象。四之于初，其下賢求益之心，必如虎之視下求食而后可。其視下也，專一而不他；其欲食也，繼續而不歇。如是，則于人不貳，于己不自足，乃得居上求下之道。
林氏希元曰：茍下賢之心不專，則賢者不樂告以善道；求益之心不繼，剛才有所得而遽自足。
六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。
本義 六五陰柔不正，居尊位而不能養人，反賴上九之養，故其象占如此。
程傳 六五，頤之時居君位，養天下者也。然其陰柔之質，才不足以養天下，上有剛陽之賢，故順從之，賴以養己以濟天下。君者養人者也，反賴人之養，是違拂于經常。
集說 邱氏富國曰：《豫》五不言豫，以《豫》由乎四也。《頤》五不言頤，以《頤》由乎上也。
林氏希元曰：不能養人，而反賴上九以養于人，故其象為“拂經”，言反常也。然在己不能養人，而賴賢者以養，亦正道也，故“居貞”而“吉”。若不用人而自用，則任大責重，終不能勝，如“涉大川”，終不能濟，故“不可”。
上九，由頤，厲吉，利涉大川。
本義 六五賴上九之養以養入，是物由上九以養也。位高任重，故厲而吉。陽剛在上，故利涉川。
程傳 上九以剛陽之穗，居師傅之任，六五之君，柔順而從于己，賴己之養，是當天下之任，天下由之以養也。以人臣而當是任，必常懷危厲則吉也。如伊尹、周公，何嘗不憂勤競畏，故得終吉。夫以君之才不足，而倚賴于己，身當天下大任，宜竭其才力，濟天下之艱危，成天下之治安，故曰“利涉大川”。得君如此之專，受任如此之重，茍之濟天下艱危，何足稱委遇而謂之賢乎？當盡誠竭力而不顧慮，然惕厲則不可忘也。
集說 王氏弼曰：以陽處上，而履四陰，陰不能獨為主，必宗于陽也，故莫不由之以得其養。
李氏舜臣曰：《豫》九四曰“由豫”者，即“由頤”之謂也。“由豫”在四，猶下于五也，而已有可疑之跡。“由頤”在上，則過中而嫌于不安，故“厲”。
邱氏富國曰：陽實陰虛，實者養人，虛者求人之養，故四陰皆求養于陽者。然養之權在上，是二陽爻又以上為主，而初陽亦求養者也，故直于上九一爻曰“由頤”焉。
總論 吳氏曰慎曰：養之為道，以養人為公，養己為私。自養之道，以養德為大，養體為小。艮三爻皆養人者，震三爻皆養己者。初九、六二、六三，皆自養口體，私而小者也。六四、六五、上九，皆養其德以養人，公而大者也。公而大者吉，得頤之正也，私而小者兇，失頤之貞也。可不觀頤而自求其正邪？ 大過.兌上.巽下程傳 《大過序卦》曰：“頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。”凡物養而后能成，成則能動，動則有過，《大過》所以次《頤》也。為卦上兌下巽，澤在木上， 大過，棟橈，利有攸往，亨。
本義 “大”，陽也。四陽居中過盛，故為《大過》。上下二陰不勝其重，故有“棟橈”之象。又以四陽雖過，而二五得中，內巽外說，有可行之道，故利有所往而得“亨”也。
程傳 《小過》，陰過于上下。《大過》，陽過于中。陽過于中而上下弱矣，故為“棟橈”之象。棟取其勝重，四陽聚于中，可謂重矣。九三九四皆取棟象，謂任重也。橈，取其本末弱，中強而本末弱，是以橈也。陰弱而陽強，君子盛而小人衰，故利有攸往而亨也。棟，今人謂之檁。
集說 王氏宗傳曰：天下之事，固有正理，豈可過耶？然古今固有所謂非常之事者，以理而論，亦無非君子之時中，特其事大勢重，不常見爾。
《朱子語類》：問：《大過》、《小過》，先生與伊川之說不同。曰：然。伊川此論，正如以反經合道為非相似，殊不知《大過》自有《大過》時節，《小過》自有《小過》時節。處《大過》之時，則當為《大過》之事。處《小過》之時，則當為《小過》之事。
在事雖是過，然適當其時合當如此作，便是合義。
胡氏一桂曰：或疑《頤》與《大過》對者也，何不名為《小過》？《中孚過》與《小過》對者也，何不名為《大過》？蓋《大過》以四陽在中言，《小過》以四陰在外言，此是圣人內陽外陰之意。
胡氏炳文曰：既曰“棟橈”，又曰“利有攸往亨”，何也？曰：“棟橈”，以卦象言也，利往而后亨。是不可無大有為之才，而天下亦無不可為之事，以占言也。
何氏楷曰：“棟”，《說文》謂之極，《爾雅》謂之桴，其義皆訓中也，即屋之脊檁。
唯《大過》是以“棟橈”，是以“利有攸往”，唯有攸往，是以“亨”，《翼傳》乃字當玩。
卦辭言棟，概指二三四五言也。爻辭專及三四者，舉中樞也。
初六，藉用白茅，無咎。
本義 當《大過》之時，以陰柔居巽下，過于畏慎而“無咎”者也，故其象占如此。
“白茅”，物之潔者。
程傳 初以陰柔巽體而處下，過于畏慎者也。以柔在下，用，茅藉物之象，不錯諸地而藉以茅，過于慎也，是以“無咎”。茅之為物雖薄，而用可重者，以用之能成敬慎 集說 胡氏瑗曰：為事之始，不可輕易，必須恭慎，然后可以免咎。況居《大過》之時，是其事至重，功業至大，尤不易于有為，必當過分而慎重，然后可也，：茍于事始慎之如此，則可以立天下之大功，興天下之大利，又何咎之有哉？朱氏震曰：茅之為物薄而用重，過慎也。過慎者，慎之至也。《大過》君子，將有事焉，以任至大之事，過而“無咎”者，其唯過于慎乎！過非正也，初六執柔處下，不犯乎剛，于此而過，其誰咎之？趙氏玉泉曰：當過時而陰居巽下，是以過慎之心任事，遵始慮終，無所不至。如物措諸地，又藉之以白茅焉，如是則視天下無可忽之事者，舉天下無不可為之事，身無過動，行無敗謀，何咎之有？案 胡氏、朱氏、趙氏說，極于卦義相關。蓋《大過》者，大事之卦也。自古任大事者，必以小心為基，故圣人于初爻發義。任重大者，棟也；基細微者，茅也。棟支于上，茅藉于下。故《系傳》云：“茅之為物薄，而用可重也”，正對棟為重物、重任而言。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
本義 陽過之始，而比初陰，故其象占如此。“稊”，根也，榮于下者也。榮于下則生于上矣。夫雖老而得女妻，猶能成生育之功也。
程傳 陽之大過，比陰則合，故二與五，皆有生象。九二當《大過》之初，得中而居柔，與初密比而相與。初既切比于二，二復無應于上，其相與可知。是剛過之人，而能以中自處，用柔相濟者也。過剛則不能有所為，九三是也。得中用柔，則能成大過之功，九二是也。楊者，陽氣易感之物，陽過則枯矣。楊枯槁而復生稊，陽過而未至于極也。九二陽過而與初，老夫得女妻之象。老夫而得女妻，則能成生育之功。二得中居柔而與初，故能復生稊，而無過極之失，無所不利也。在《大過》陽爻居陰則善，二與四是也。二不言吉，方言無所不利，未遽至吉也。“稊”，根也，劉琨《勸進表》云：生繁華于枯黃，謂枯根也。鄭康成《易》亦作荑字，與稊同。
集說 司馬氏光曰：《大過》剛已過矣，止可濟之以柔，不可濟之以剛也。故《大過》之時，皆以居陰為吉，不以得位為美。
楊氏時曰：聞之蜀僧云，四爻之剛，雖同為木，然或為楊，或為棟。棟負眾榱，則木之強者也。楊為早凋，則木之弱者也。此卦本末皆弱，二近于本，五近于末，故均為木之弱也。
項氏安世曰：二五皆濱于澤，楊，澤木也。當《大過》之時，故稱枯焉。過則木枯也。
胡氏炳文曰：巽為木，兌為澤，楊近澤之木，故以取象。枯楊，大過象；稊，初在下象；老夫，九象；女妻，初柔在下象。九二陽雖過而下比于陰，如枯陽雖過于老，稊榮于下，則復生于上矣。老夫而得女妻，雖過以相與，終能成生育之功。無他，以陽從陰，過而不過，生道也。
九三，棟橈，兇。
本義 三四二爻，居卦之中，棟之象也。九三以剛居剛，不勝其重，故象橈而占“兇”。
程傳 夫居大過之時，興大過之功，立大過之事，非剛柔得中，取于人以自輔，則不能也。既過于剛強，則不能與人同。常常之功。尚不能獨立，況大過之事乎！以圣人之才，雖小事必取于人，當天下之大任，則可知矣。九三以大過之陽，復以剛自居而不得中，剛過之甚者也。以過甚之剛，動則遠于中和，而拂于眾心，安能當大過之任乎？故不勝其任。如棟之橈，傾敗其室，是以兇也。取棟為象者，以其無輔而不能勝重任也。
或曰：三巽體而應于上，豈無用柔之象乎？曰：言《易》者貴乎識勢之重輕，時之變易。
三居過而用剛，巽既終而且變，豈復有用柔之義？應者謂志相從也，三方過剛，上能系其志乎？集說 俞氏琰曰：卦有四剛爻，而九三過剛特甚，故以卦之棟橈屬之。
吳氏曰慎曰：九三“棟橈”，自橈也，所謂太剛則折，故《彖》有取于“剛過而中，巽而說行”也。
九四，棟隆吉，有它吝。
本義 以陽居陰，過而不過，故其象隆而占“吉”。然下應初六，以柔濟之，則過于柔矣，故又戒以有它則吝也。
程傳 四居近君之位，當《大過》之任者也。居柔為能用柔相濟，既不過剛，則能勝其任，加棟之隆起，是以吉也。隆起，取不下橈之義。《大過》之時，非陽剛不能濟，以剛處柔為得宜矣。若又與初六之陰相應，則過也。既剛柔得宜，而志復應陰，是有它也。有它則有累于剛，雖未至于大害，亦可吝也。蓋《大過》之時，動則過也。有它，謂更有他志。吝為不足之義，謂可少也。或曰：二比初則無不利，四若應初則為吝，何也？曰：二得中而比于初，為以柔相濟之義；四與初為正應，志相系者也。九既居四，剛柔得宜矣，復牽系于陰以害其剛，則可吝也。
集說 劉氏牧曰：《大過》之時，陽爻皆以居陰為美，有應則有“它吝”。
李氏過曰：下卦上實而下弱，下弱則上傾。故三居下卦之上，而曰棟橈兇，言下弱而無助也。上卦上弱而下實，下實則可載。故四居上卦之下，而曰“棟隆吉”，言下實而不橈也。此二爻當分上下體看。
吳氏曰慎曰：三四居卦之中，皆有棟象。三橈而四隆者，三以剛居剛，四以剛居柔，一也；三在下，四在上，二也；三于下卦為上實下虛，四于上卦為下實上虛，三也。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
本義 九五陽過之極，又比過極之陰，故其象占皆與二反。
程傳 九五當《大過》之時，本以中正居尊位，然下無應助，固不能成《大過》之功。而上比過極之陰，其所相濟者，如枯楊之生華。枯楊下生根稊，則能復生，如《大過》之陽，興成事功也。上生華秀，雖有所發，無益于枯也。上六過極之陰，老婦也。
五雖非少，比老婦則為壯矣，于五無所賴也，故反稱婦得。過極之陰，得陽之相濟，不為無益也。以士夫而得老婦，雖無罪咎，殊非美也，故云“無咎”“無譽”，《象》復言其可丑也。
集說 沈氏該曰：九二比于初，近本也，“生稊”之象也。九五承于上，近末也，“生華”之象也。
何氏楷曰：“生稊”則生機方長，“生華”則泄且竭矣。二所與者初，初，本也，又巽之主爻，為木、為長、為高；木已過而復芽，又長且高，故有往亨之理。五所與者上，上末也，又兌之主爻，為毀折，為附決，皆非木之所宜；木已過而生華，又毀且折，理無久生已。
上六，過涉滅頂，兇，無咎。
本義 處過圾之地，才弱不足以濟，然于義為“無咎”矣。蓋殺身成仁之事，故其象占如此。
程傳 上六以陰柔處過極，是小人過常之極者也。小人之所謂大過，非能為大過人之事也。直過常越理，不恤危亡，履險蹈禍而已，如過涉于水，至滅沒其頂，其“兇”可知。小人狂躁以自禍，蓋其宜也。復將何尤？故曰“無咎”，言自為之，無所怨咎也。
因澤之象而取涉義。
集說 錢氏志立曰：澤之滅木，上之所以滅頂也。雖至滅頂，然有不容不涉，即不得不過者，孔子所以觀卦象，而有獨立不懼之思也。
案 此爻，《程傳》以為履險蹈禍之小人，《本義》以為殺身成仁之君子。《本義》之說，固比《程傳》為長。然又有一說，以為《大過》之極，事無可為者。上六柔為說主，則是能從容隨順，而不為剛激以益重其勢，故雖處過涉滅頂之兇，而無咎也。如東京之季，范李之徒，適足以推波助瀾，非救時之道。況上六居無位之地，委蛇和順，如申屠蟠、郭泰者，君子弗非也，此說亦可并存。
總論 馮氏椅曰：《易》大抵上下畫停者，從中分反對為象，非他卦相應之例也，《頤》、《中孚》、《小過》皆然，而此卦尤明。三與四對，皆為棟象，上隆下橈也；二與五對，皆為“枯楊”之象，上華下稊也；初與上對，初為“藉用白茅”之慎，上為“過涉滅頂” 龔氏煥曰：《大過》本為陽過，若復以陽居陽，則愈過矣。故諸爻以陽居陰者皆“吉”，以陽居陽者皆“兇”，與大壯諸爻取義略同。
坎.坎上.坎下程傳 《習坎序卦》：“物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。”理無過而不已，過極則必陷，《坎》所以次《大過》也。習，謂重習。他卦雖重，不加其名，獨坎加習者，見其重險，險中復有險，其義大也。卦中一陽，上下二陰，陽實陰虛，上下無據，一陽陷于二陰之中，故為坎陷之義。陽居陰中則為陷，陰居陽中則為麗。凡陽在上者止之象。在中陷之象，在下動之象。陰在上說之象，在中麗之象，在下巽之象。陷則為險。習，重也。如學習溫習，皆重復之義也。坎陷也，卦之所言，處險難之道。坎，水也，一始于中，有生之最先者也，故為水。陷，水之體也。
習坎，有孚，維心亨，行有尚。
本義 習，重習也。坎。險陷也。其象為水，陽陷陰中，外虛而中實也。此卦上下皆坎，是為重險。中實為有孚心亨之象，以是而行，必有功矣，故其占如此。
程傳 陽實在中，為中有孚信。“維心享”，維其心誠一，故能亨通。至誠可以通金石，蹈水火，何險難之不可亨也？行有尚，謂以誠一而行，則能出險，有可嘉尚，謂有功也。不行則常在險中矣。
集說 孔氏穎達曰：坎是險陷之名，習者便習之義。險難之事，非經便習，不可以行。故須便習于坎，事乃得用，故云“習坎”也。案諸卦之名，皆于卦上不加其字。此坎卦之名特加習者，以坎為險難，故特加習名。
胡氏瑗曰：此卦在八純之數，其七卦皆一字名，獨此加習字者，何也？蓋乾主于健，坤主于順，若是之類，率皆一寧可以盡其義。而此卦上下皆險，以是為險難重疊之際。
君子之人，必當預積習之，然后可以濟其險阻，故圣人特加習字者此也。
蘇氏軾曰：坎，險也。水之所行，而非水也，唯水為能習行于險，其不直曰坎而曰“習坎”，取于水也。
呂氏大臨曰：“習坎”，更試乎至難也。八卦乾健坤順，震動艮止，離明坎險，巽入兌說。唯險非吉德，君子所不取，故于坎也，獨以習坎為名。更試重險，乃君子所有事也。
薛氏溫其曰：坎非用物，以習為用，故名異它卦，蓋言用坎之人也。
張氏浚曰：習，安行不息之稱。習坎險可出矣。夫陽陷于陰，非出險則功無自興。
曰習坎，求以出險也。
鄧氏汝諧曰：復習溫習，皆有重義。水雖至險，而習乎水者，雖出入乎水而不能溺， 李氏舜臣曰：坎之中實是為誠，離之中虛是為明。中實者坎之用，中虛者離之用也。
作《易》者，因坎離之中，而寓誠明之用，古圣人之心學也。
胡氏炳文曰：他卦亨字，《本義》例以為占，唯此則曰中實為有孚心亨之象，蓋他卦事之亨也，此心之亨也。陽實，“有孚”之象。陽明，心亨之象。
章氏潢曰：六十四卦，獨于坎卦指出心以示人，可見心在身中，真如一陽陷于二陰之內，所謂道心惟微者此也。
吳氏曰慎曰：陽陷陰中，所以為坎。中實“有孚”，所以處險。有孚則誠立，心亨則明通。心之體，靜而常明，如一陽藏于二陰中也。心之用動而不息，如二陰中一陽之流行也。一陽者流行之本體，二陰者所在之分限。流而不踰限，動而靜也。限之而安流，靜而動也。有孚心亨之義，發于習坎，至矣哉！
初六，習坎，入于坎窞，兇。
本義 以陰柔居重險之下，其陷益深，故其象占如此。
程傳 初以陰柔居坎險之下，柔弱無援，而處不得當，非能出乎險也，唯益陷于深險耳。“窞”，坎中之陷處。已在“習坎”中，更入坎窞，其“兇”可知。
集說 張氏浚曰：陰居重坎下，迷不知復，以習于惡，故“兇”，失正道也。《傳》曰：小人行險以僥幸，初六之謂。
案 如張氏說，習坎兩字，才不虛設，時俗所謂機深禍轉深者。
九二，坎有險，求小得。
本義 處重險之中，未能自出，故為“有險”之象。然剛而得中。故其占可以“求小得”也。
程傳 二當坎險之時，陷上下二陰之中，乃至險之地，是“有險”也，然其剛中之才，雖未能出乎險中，亦可小自濟，不至如初益陷入于深險，是所“求小得”也。君子處險難而能自保者，剛中而已。剛則才足自衛，中則動不失宜。
集說 楊氏時曰：求者，自求也。外雖有險而心常亨，故曰“求小得。”陳氏仁錫曰：求其小，不求其大，原不在大也。涓涓不已，流為江河，如掘地得泉，不待溢出外，然后為流水也。
案 楊氏、陳氏之說極是，凡人為學作事，必自求小得始，如水雖涓涓面有源，為行險之本也。
六三，來之坎坎。險且枕，入于坎客。勿用。
本義 以陰柔不中正，而履重險之間，來往皆險，前險而后枕，其陷益深，不可用也，故其象占如此。枕，倚著未安之意。
程傳 六三在坎險之時，以陰柔而居不中正，其處不善，進退與居皆不可者也。來下則入于險之中，之上則重險也，退來與進之皆險，故云“來之坎坎”。既進退皆險， 集說 《朱子語類》云：“險且枕”，只是前后皆險。來之自是兩字，謂下來亦坎。
上往亦坎，之，往也，進退皆險也。
王氏申子曰：下卦之險已終，上卦之險又至，進退皆險，則寧于可止之地而暫息焉。
且者聊爾之辭，枕者息而來安之義。能如此，雖未離乎險，亦不至深入于坎窞之中也。
其進而入，則陷益深，為不可用。勿者，止之之辭也。
案 “險且枕”，《傳》義與王氏分為三說，王氏以為戒處險者順聽之意，似與《需》之六四，義足相發。
六四，樽酒簋，貳用缶，納約自牖，終無咎。
本義 晁氏云：先儒讀“樽酒簋”為一句，“貳用缶”為一句，今從之。貳，益之也。《周禮》，大祭三貳，弟子職，左執虛豆，右執挾匕，周旋而貳，是也。九五尊位，六四近之，在險之時，剛柔相際，故有但用薄禮，益以誠心，進結“自牖”之象。牖非所由之正，而室之所以受明也。始雖艱阻，終得“無咎”，故其占如此。
程傳 六四陰柔而下無助，非能濟天下之險者，以其在高位，故言為臣處險之道。
大臣當險難之時，唯至誠見信于君，其交固而不可間，又能開明君心，則可保“無咎”矣。夫欲上之篤信，唯當盡其質實而已。多儀而尚飾，莫如燕享之禮，故以燕享喻之。
言當不尚浮飾，唯以質實，所用一樽之酒，二簋之食，復以瓦缶為器，質之至也。其質實如此，又須納約自牖。“納約”謂進結于君之道。牖開通之義。室之暗也，故設牖所以通明。“自牖”，言自通明之處，以況君心所明處。《詩》云：天之牖民，如誦如篪。
毛公訓牖為道，亦開通之謂。人臣以忠信善道結于君心，必自其所明處乃能入也。人心有所蔽，有所通。所蔽者，暗處也；所通者，明處也。當就其明處而告之，求信則易也。
故云“納約自牖”。能如是，則雖艱險之時，終得無咎也。且如君心蔽于荒樂，唯其蔽也故爾，雖力詆其荒樂之非，如其不省何？必于所不蔽之事，推而及之，則能悟其心矣。
自古能諫其君者，未有不因其所明也。故訐直強勁者，率多取忤，而溫厚明辯者，其說多行。且如漢祖愛戚姬，將易太子，是其所蔽也。群臣爭之者多矣，嫡庶之義，長幼之序，非不明也，如其蔽而不察何？四老者，高祖素知其賢而重之，此其不蔽之明心也，故因其所明而及其事，則悟之如反乎。且四老人之力，孰與張良群公卿及天下之士？其言之切，孰與周昌、叔孫通？然而不從彼而從此者，由攻其蔽與就其明之異耳。又如趙王太后愛其少于長安君，不肯使質于齊，此其蔽于私愛也。大臣諫之雖強，既曰蔽矣，其能聽乎？愛其子而欲使之長久富貴者，其心之昕明也。故左師觸龍因其明而導之以長久之計，故其聽也如響。非唯告于君者如此，為教者亦然。夫教必就人之所長，所長者，心之所明也。從其心之所明而入，然后推及其余，孟子所謂成德達才是也。
集說 王氏弼曰：處重險而履正，以柔居柔，履得其位。以承于五，五亦得位。剛柔各得其所，皆無余應，以相承比，明信顯著，不存外飾，處坎以斯，雖復一樽之酒， 崔氏憬曰：于重險之時，居多懼之地。比五而承陽，修其潔誠，進其忠信，則終“無咎”也。
郭氏雍曰：有孚者坎之德，君子行險而不失其信，所以法其德也。一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，至微物也。茍能虛中盡誠，以通交際之道，君子不以為失禮，所謂能用有孚之道者也。《傳》曰：茍有明信，蘋蘩薀藻之菜，筐莒錡釜之器，可薦于鬼神，可羞于王公者，無他焉，以誠為主故也。
潘氏夢旂曰：“樽酒簋貳用缶”，與《損》之“二簋可用享”同意，皆言不事多儀而尚誠實也。“納約自牖”，與《睽》之“遇主于巷”同意，皆言自間道而通于君也。六四居大臣之位，當坎險之時，盡其誠實，雖“自牖”而“納約”，而終“無咎”，唯《睽》、《坎》之時為然。
何氏楷曰：“貳”，副也，謂樽酒而副以簋也。"L》天子大臣出會諸侯，主國樽股簋副是也。
案 簋貳之說，何氏得之。
九五，坎不盈，祗既平，無咎。
本義 九五雖在坎中，然以陽剛中正居尊位，而時亦將出矣，故其象占如此。
程傳 九五在坎之中，是“不盈”也，盈則平而出矣。“祗”，宜音柢，抵也。《復》卦云：“無祗悔”，必抵于已平則“無咎”。既曰“不盈”，則是未平而尚在險中，未得“無咎”也。以九五剛中之才居尊位，宜可以濟于險，然下無助也。二陷于險中未能出，余皆陰柔無濟險之才。人君雖才，安能獨濟天下之險？居君位而不能致天下出于險，則為有咎，必“祗既平”乃得“無咎”。
集說 《朱子語類》云：“坎不盈，祗既平”，祗字他無說處，看來只得作抵字解，《復》卦亦然。
俞氏琰曰：“坎不盈”，以其流也。《彖傳》云“水流而不盈”是也，“不盈”則適至于“既平”，故“無咎”。
何氏楷曰：“祗”，適也，猶言適足也。言適于平而已，即《彖傳》所謂“水流而不盈”也。
案 如《程傳》說，則“不盈”為未能盈科出險之義，與《彖傳》異指矣，須以俞氏、何氏之說為是。蓋“不盈”，水德也。有源之水，雖涓微而不舍晝夜，雖盛大而不至盈溢，唯二五剛中之德似之。此所以始于小得，而終于不盈也。
上六，系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。
本義 以陰柔居險極，故其象占如此。
程傳 上六以陰柔而居險之極，其陷之深者也。以其陷之深，取牢獄為喻，如系縛 不得免也，其“兇”可知。
集說 王氏弼曰：囚執賓于思過之地，自修三歲，乃可以求復，故曰“三歲不得兇”。
吳氏澄曰：《周官司圜》收教罷民，能改者，上罪三年而舍，其不能改而出圜上者，殺。三歲不得，其罪大而不能改者與？案 不得者，不能得其道也。如悔罪思愆，是謂得道。則其困苦幽囚，止於三歲矣。
圣人之教人動心忍性以習于險者，雖罪苦已成，而猶不忍棄絕者如此。
總論 龔氏煥曰：坎卦本以陽陷為義，至爻辭則陰陽皆陷，不以陽陷于陰為義矣。
二“小得”，五“既平”，是陽之陷為可出；初與三之“入于坎宮”，上之“三歲不得”，則陰之陷反為甚。《易》卦爻取義不同多如此。
離.離上.離下程傳 《離序卦》：“坎者陷也，陷必有所麗，故受之以離，離者麗也，”陷于險難之中，則必有所附麗，理自然也，《離》所以次《坎》也。離，麗也，明也。取其陰麗于上下之陽，則為附麗之義。取其中虛，則為明義。離為火，火體虛，麗于物而明者也。又為日，亦以虛明之象。
離，利貞，亨，畜牝牛，吉。
本義 “離”，麗也。陰麗于陽，其象為火，體陰而用陽也。物之所麗，貴乎得正。
“牝牛”，柔順之物也，故占者能正則“亨”，而“畜牝牛”則“吉”也。
程傳 “離”，麗也。萬物莫不皆有所麗，有形則有麗矣。在人則為所親附之人，所由之道，所主之事，皆其所麗也。人之所麗，利于貞正。得其正，則可以亨通。故曰“離利貞亨”。“畜牝牛吉”，牛之性順而又牝焉，順之至也。既附麗于正，必能順于正道，如牝牛則吉也。“畜牝牛”，謂養其順德。人之順德，由養以成，既麗于正，當養習以成其順德也。
集說 王氏弼曰：《離》之為卦，以柔為正，故必貞而后乃亨。柔外于內而履正中，牝之善也。外強而內順，牛之善也。離之為體，以柔順為主者也，故不可以畜剛猛之物，而“吉”于“畜牝牛”也。
郭氏忠孝曰：乾為馬，坤為牝馬；坤為牛，離為牝牛，象之宜也。
《朱子語類》：問：《離》卦是陽包陰，占“利畜牝牛”，便也是宜畜柔順之物。曰：然。
吳氏澄曰：牛、牝皆坤象，離中畫一陰，坤之中畫也，故象牝牛。
胡氏炳文曰：坎之明在內，以剛健而行之于外。離之明在外，當柔順以養之于中。
案 “畜牝牛”，胡氏、吳氏之說為切。蓋《離》，明也，高明柔克，則用明而不傷矣。
初九，履錯然。敬之無咎。
本義 以剛居下而處明體，志欲上進，故有“履錯然”之象，“敬之”則“無咎”矣。戒占者宜如是也。
程傳 陽固好動，又居下而離體。陽居下則欲進，離性炎上，志在上麗，幾于躁動。
其履錯然，謂交錯也。雖未進而跡已動矣，動則失居下之分而有咎也。然其剛明之才，若知其義而敬慎之，則不至于咎矣。初在下，無位者也。明其身之進退，乃所麗之道也。
其志既動，不能敬慎，則妄動，是不明所麗，乃有咎也。
集說 孔氏穎達曰：身處離初，故其所履踐，恒錯然敬慎，不敢自寧，故云“履錯然，敬之無咎”。若能如此恭敬，則得避其禍而無咎。
王氏昭素曰：處萬物相見之初，履錯雜之時。
胡氏瑗曰：“錯然”者，“敬之”之貌也。居離之初，如日之初生，于事之初，則當常錯然警懼，以進德修業，所以得免其咎。
馮氏當可曰：日方出，人夙興之晨也。“履錯然”，動之始也。于其始而加敬，則終必吉。禍福幾微，每萌于初動之時，故戒其初。
趙氏彥肅曰：能敬，則動與物交，皆天理也。不能敬，則役于物而生咎矣。日出而作，故發此象。
胡氏一桂曰：“錯然”是事物紛錯之意，能敬則心有主宰，酬應不亂，可免于咎。
不能敬則反是。
案 “履錯然”，王氏、馮氏、胡氏之說為是，蓋錯雜者，處應物之初也。敬者，養明德之本也。人心之德，敬則明，不敬則昏。于應物之初而知敬，其即于咎者鮮矣。
六二，黃離，元吉。
本義 “黃”，中色，柔離乎中而得其正，故其象占如此。
程傳 二居中得正，麗于中正也。“黃”，中之色，文之美也。文明中正，美之盛也，故云“黃離”。以文明中正之德，上同于文明中順之君，其明如是，所麗如是，大善之“吉”也。
集說 王氏弼曰：居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰“黃離元吉”也。
劉氏牧曰：《離》為火之象，焰猛而易燼，九四是也。過盛則有衰竭之兇，九三是也。唯二得中，《離》之“元吉”也。
俞氏琰曰：九三言“日昃之離”，六二其日中之離乎。居下卦之中而得其中道，故比他爻為最吉。六二蓋《離》之主爻也。
楊氏啟新曰：“畜牝牛”而“利貞”，六二得之，明而不失其中正，故曰“黃離”。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
本義 重離之間，前明將盡，故有“日昃”之象。不安常以自樂，則不能自處而兇矣。戒占者宜如是也。
程傳 八純卦皆有二體之義，《乾》內外皆健，《坤》上下皆順，《震》威震相繼，《巽》上下順隨，《坎》重險相習，《離》二明繼照，《艮》內外皆止，《兌》彼己相說，而《離》之義在人事最大。九三居下體之終，是前明將盡，后明當繼之時。人之始終，時之革易也，故為“日昃之離”，日下昃之明也。昃則將沒矣。以理言之，盛必有衰，始必有終，常道也。達者順理為樂。“缶”，常用之器也。“鼓缶而歌”，樂其常也。不能如是，則以大耋為嗟憂，乃為“兇”也。“大耋”，傾沒也。人之終盡，達者則知其常理，樂天而已。
于常皆樂，如鼓缶而歌。不達者則恐恒有將盡之悲，乃“大耋之嗟”，為其“兇”也。
此處死生之道也。“耋”，與昳同。
集說 茍氏爽曰：初為日出，二為日中，三為日昃。
梁氏寅曰：三居下離之終，乃“日昃”之時也。夫持滿定傾，非中正之君子不能。
三處日之夕，而過剛不中，其志荒矣，故“不鼓缶而歌，則大耋之嗟”。其歌也，樂之失常也。其嗟也，裒之失常也。哀樂失常，能無“兇”乎？君子值此之時，則思患之心，與樂天之誠，并行而不悖，是固不暇于歌矣，而亦何至于嗟乎？案 梁氏之說，獨得爻義。蓋“日昃”者，喻心之昏，非喻境之變也。
九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。
本義 后明將繼之時，而九四以剛迫之，故其象如此。
程傳 九四離下體而升上體，繼明之初，故言繼承之義。在上而近君，繼承之地也。
以陽居離體而處四，剛躁而不中正，且重剛以不正。而剛盛之勢，“突如”而來，非善繼者也。夫善繼者，必有巽讓之誠，順承之道，若舜、啟然。今四“突如其來”，失善繼之道也。又承六五陰柔之君，其剛盛陵爍之勢，氣焰如焚然，故曰“焚如”。四之所行不善如此，必被禍害，故曰“死如”。失繼紹之義，承上之道，皆逆德也，眾所棄絕，故云“棄如”。至于死棄，禍之極矣，故不假言兇也。
集說 章氏潢曰：明之于人，猶火之于木。火宿于木而能焚木，明本于人而能害人，顧用之何如耳。九四不中不正，剛氣燥暴，其害若此。
何氏楷曰：三處下卦之盡，似日之過中。四處上卦之始，似火之驟烈。
案 離，明德也。繼明者，所謂有緝熙于光明，其明不息也。與繼世之義：至無交 六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
本義 以陰居尊，柔麗乎中，然不得其正而迫于上下之陽，故憂懼如此，然后得“吉”。
戒占者宜如是也。
程傳 六五居尊位而守中，有文明之德，可謂善矣。然以柔居上，在下無助，獨附麗于剛強之間，危懼之勢也。唯其明也，故能畏懼之深，至于出涕；憂慮之深。至于“戚嗟”，所以能保其吉也。“出涕戚嗟”，極言其憂懼之深耳，時當然也。居尊位而文明，知憂畏如此，故得“吉”，若自恃其文明之德，與所麗中正，泰然不懼，則安能保其吉也？集說 蔡氏淵曰：《坎》、《離》之用在中，二五皆卦之中也。坎五當位而二不當位，故五為勝。離二當位而五不當位，故二為勝。
劉氏定之曰：坎者陰險之卦，惟剛足以濟之，沉潛剛克也。《離》者陽躁之卦，唯柔足以和之，高明柔克也。二五同歸于“吉”，以柔而然也。
案 唯六二為得明德之正，三之歌嗟，四之突來，則明德昏而性情蕩，忿欲仍而災患至矣。能返之者，其唯哀悔之心乎！五有中德，又適昏極將明之候，故取象如此。三之“嗟”，樂過而悲也。五之“嗟”，自怨自艾也。
上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無咎。
本義 剛明及遠，威震而刑不濫，“無咎”之道也，故其象占如此。
程傳 九以陽居上，在離之終，剛明之極者也。明則能照，剛則能斷。能照足以察邪惡，能斷足以行威刑。故王者宜用如是剛明，以辨天下之邪惡，而行其征伐，則有嘉美之功也。征伐，用刑之大者。夫明極則無微不照，斷極則無所寬宥，不約之以中，則傷于嚴察矣。去天下之惡，若盡究其漸染詿誤，則何可勝誅？所傷殘亦甚矣。故但當折取其魁首，所執獲者，非其丑類，則無殘暴之咎也。《書》曰：殲厥渠魁，脅從罔治。
案 上九承四五之后，有重明之象。故在人心則為克己而盡其根株，在國家則為除亂而去其元惡。《詩》云：如火烈烈，則莫我敢遏，苞有三檗，莫遂莫達。此爻之義也。