一
命工雖在性中，然脫胎成圣以至百千萬億化身，亙古亙今，蓋天蓋地，此中別有一層工夫。若依后儒說來，只一盡性而已，此外別無學問。獨不思《易》曰：“窮理盡性，以至于命”乎？明明分出三層工夫，不是說盡了性即可至命。若說盡了性學，就不需用命工，孔子當日又何必說“以至于命”四字？此可知盡性之后，明明有將性立命之工在。其工為何？語云：“性可由悟而得，命必待人而傳。”非不授也，良以世人多貪命寶，不盡力于性命倫常，則大本未立，欲求神仙之證難矣。且即成神仙，那天上美景比人間更甚，性地未定，見財則起貪心，見色則生氵?意，還不是終墮于地獄之中，猶虛空起九層之臺，不可得也。況人性學未至，一片私心所煉之精氣神皆是后天污濁之物，不惟無益，且必邪火焚身。是以仙家不肯輕泄于人，必其人三千功、八百行圓滿，然后與之談玄說法。又況前世今生孰無過愆，孰無冤怨？不多多立功立德，則孽債難消，于中阻撓必多。當此阻撓來前，不知者反謂吾道非正、故有天神譴罰，因而阻后來修士之路不少。是以吾之教人，必先修功德而后授以口訣也。生等學吾之道，頗有會機，但要明先天氣、后天氣。何謂后天氣？即人口鼻呼吸有形之氣是。若論先天氣，雖無形聲可擬，卻貫乎一身內外，渾渾淪淪，無動無靜者也。其所以云動者，特因后天呼吸往來升降，覺得沖動。豈先天之氣果有動乎？吾恐生們不明先天氣無有動靜，到得神寧氣調時，理合歸爐封固溫養，然猶引之上升下降，如水本靜也，而風之動搖不已，則終無澄泓之一境焉。生等會得此旨，不但呼吸停時務令此元氣不動，即不停時亦當令此真氣常凝，夫然后氤氳不斷，醞釀時存，以之化精、化氣、化神不難矣。夫人食五谷之味，其有停蓄不化者，由于中氣太弱，醫家以辛溫之藥服之，則盡消化。難道自家氤氳之氣常常收斂于中，猶有不化精、化氣、化神者乎？學者但須回光返照，將我元氣、凡氣收于玄玄一竅之中，久久自有無窮妙用，夫豈但身體康強、為長生不老之仙乎哉？語云：“一劫人身，萬劫難生。”其勿怠焉可也。
二
吾指示玄門、pin戶、黃庭三個地步，正為生們近日知凝不有不無之神，調不內不外之息，方是至清至潔、自然天然一個神息。究之神也息也，打成一片，何合何分之有？且皆清靜自然，又何有何無之有？吾前不明明分別者，以粗淺工夫生尚未明得，驟以此示之，恐滓質濁氣收斂于中，猶如婦女未得男兒一點真精交媾團結，血氣雖蓄于胞，到一月時仍化為污濁之物也。近來生已會得清凈之神息，向坎宮pin戶之中采此一陽來歸，猶之女子得男子之真精媾成一團，及至十月胎圓，生出嬰兒，與父母無異。此即以清凈之神息，煉成虛無之化身。若死死執著一個血氣之精，其能生虛無之神否耶？吾故教生先息思慮，庶一片神光炯炯，直達其所，不久之間，仍如幼年稚子，陽氣薰蒸，日充月壯，其精神健旺無已也。又莫謂真陽如似一物、實有形象、而丹田實有地方，雖古人謂為氣海，謂為祖竅，謂為天地之根，玄牝之門，有其名，卻無其實，然亦不可謂全無實也。以為虛也，而萬化生于此；以為實也，究竟尋不著一個物事出來。久久于此，即吾所謂丹田地步亦杳不知其所之，似在空中盤旋一般。然亦不可竟向空中馳逐也。此中分際，一言難盡，在生自家理會焉可。如今學人，未用工，期速效；既用工，即欲仙。此等之心橫于胸次，即是一團私欲，私欲就為陰滓，安有凝煉陰滓而可以成無形無象之陽神乎？無是理也。吾師嘗言：血肉之軀原屬后天滓質之物，大道卻不在此。但精不足，氣安在？氣不足，神安壯？神猶未壯，又安能合虛無之道、成自然之仙哉？吾教教人，必先從固精下手。固精之道不一，非第色欲一端已也。如節飲食，薄滋味，和臟腑，以及津液血汗，行住坐臥，隨在皆當保養之，呵護之，庶精不滲漏于外而精足，則氣自足矣。雖然，亦不可即謂足也。孟子《養氣》一章，《牛山》一喻，教學者由平旦之氣操存固守，久之自有浩然剛大之氣充塞兩間。若非養之深，安得氣之壯乎？又要知得此為內養之道，而外面視聽言動亦當常常持守，不使一刻流于非禮一事，近于不情。如此制外以養中，由中以達外。若古來忠臣孝子殉節死難，只知道義所在，而道義之外毫不計焉。雖曰道義充實，其實道義皆虛也。所以實此道義者，氣為之耳。若非涵養功深，安有浩然之氣凌霄、丹心貫日，如岳武穆、文文山、金正聲等烈士乎哉？非不畏死也，只是見得理明，養得氣足，所以視生死為一致也。生們勿謂后天精氣不關先天，須知養后天正是培先天，只怕僅明得粗粗一個色身，全不打掃一切，竟成無用之軀殼也，良可慨矣。
三
諸子勿謂至誠盡性以盡人物之性，至于參贊化育，不在語默動靜、日用作為，而別有神奇也。須知至平至常，即是至神至奇。生們但盡其在己，強恕而行，而天地萬物皆在我個中。大家細細參之，然歟否歟？如能真知其中之奧，日間涵養本原，忽焉渾渾淪淪，清清朗朗，則二氣之氤氳，一元之默運，誠有不在天地而在我者。此即至誠無息、于穆不已、為物不貳、生物不測者也。切勿自怠自逸，將自在之天忽焉晦蒙否塞，則以外之乾坤人物亦因之有不安者。煉丹之法別無奇異，只是煉自然之藥，成自然之丹。古人一切比名喻象，不過想象得藥成丹光景，心神開朗，志氣清明中，大約有似于此耳，其實非真有也，學者須善會之。試觀天地清空一氣，雖有煙云橫塞，風雷震響，究有何聲色哉？人之修煉，無非效天地之法象，順造化之自然，有何景象？如謂實有物事橫亙于中，要皆后起之塵緣，殊非我本來之面目寂然湛然天然自然者焉。生們切勿以虛為實，認假作真，一如天地之不以清空為實，反將煙云等等幻形幻色為天，豈不大錯乎哉？吾師恐生們不悟，水中明月、鏡中曇花，雖有實無，恍惚似之，倘刻舟求劍，其不為魔魅牽引而去者鮮矣！果深造有得，非但影響俱亡，形聲盡滅，即所謂虛空一氣亦無之焉。不然，一有所著，則所知有限，一有所形，則所限有方，斷不能出有入無、千變萬化而莫測也。生們思之，神妙萬物，性通萬物，是不是一個虛無元神才有如是之無方所、無形狀，而實包乎天地之外不為大、入乎塵埃之內不為小耶？若云跡象，則一于此即不能移于彼；若云知識，則悟其半即不能得其全也。吾愿生們將心中虛靈之神一時晃發，勿令外注，速行收拾入內，久久薰蒸烹煉，自然脫胎換骨。他如有形有色，皆后天滓質之物，即有動蕩，不可理他，務須溫以神火，自將后天之粗精粗氣化為先天之元精元氣，否則不惟不能成丹，且因此形形色色者移我元神馳逐于外，終年竟歲，主人未歸，又安能作得我主張、為得天地之真宰耶？此理明明，無容贅矣。
四
生等聞吾教訓，已非一日。“水鄉鉛，只一味。”此中訣竅，可能會通否？吾想此二語，已將始終修煉成丹結胎之妙，包含在里。生初下手時，凡心太重，凡火倍濃，是以一切塵情塵景，莫道求之不遂，火性炎炎，即是求之而得，亦是癡情戀戀、憂虞心、歡喜心，患得患失，輪回不已，竟把自家清凈元神窒礙不通。生們總要識破這個風塵景色皆是勞人草草，過眼花花，全不在意，得也由天，失也由天，有也如是，無也如是，不許一絲半蒂擾吾靈府、增吾煩熱，則一副清涼散，制吾未來之火熱癥矣。若不一刀兩斷，藕斷絲連，據吾靈府，致生煩惱。惟覓清涼洞中，全家遷居于此，安然坐定，永不出外游行，直向安樂窩討個活計，求個方便，久之忽然開朗，別有一重天地，如游羲皇太古，如入桃花園中，其間樂趣，誠有難為外人道者。此制已生煩惱之清涼藥也。至若情欲正濃，身心難耐，猶如沸湯翻鼎，海潮漲天，此煩惱正甚之際，縱之難圖，激之生變，其法果安在哉？兵家所謂緩攻弱取，以柔制剛，以縱為擒，可學也。斯時退居清涼山，全身放下。猶恐火熾炎蒸，勃勃難遏，受之在內，反將吾靈府中所素有者一齊燒滅殆盡。惟有學兵家，停兵息戰，任彼百般攻取，萬弩齊發，號叫不已，辱罵難堪，吾惟忍之耐之，不理他，不張他，恍若無事一般。只有一心堅守營砦，修養士卒，晝夜巡哨，謹慎不怠而已。待彼火焰方息，我則一面守吾靈府，一面搗彼巢穴，如此一鼓而攻，可以除奸削寇，而無難矣。用兵與制欲，其道有同揆也。吾恐生們不知此法，將欲火團聚在中，鮮有不連母帶子而飛散者。以后煉丹，只將眼耳口鼻一切神光不用于外，一齊收入丹田中，以為吾身生生不息之本。道家別無玄妙，惟有團固元神，不令外出，常使在家，則壽長千歲者在此，神超萬古者亦在此。故人生則身熱，死即身冷，神即氣也，氣即火也，天有此火，則生育無疆，人有此火，安得不眉壽萬年乎？至于視聽言動，酒色財氣，一切微末之事，皆當向好邊行持，以免銷灼神氣，則金丹有本，法身可成。此中訣竅，不可妄傳。非天不許人修道也，良以造惡之徒自家身命猶有冥司鑒察，刑罰難逃，且有歷劫冤仇不肯饒他，倘若輕與，成得小小人仙，略知收斂神魂藏于無極，異日仇者莫能尋得，地府無由追魂，致使三界善惡不明，怨聲四起，誰之咎歟？言至此，吾已悚然，生等寧不懼耶？
五
生來拜吾，吾無妙法以教。竊思太上有言：“有欲觀竅，無欲觀妙”二句，以為生補漏之局，亦為生成真了道之本焉。欲非私欲也，亦非有意之意也，要想此個欲字，是在有意無意之間，即吾常言，略用一點意思。是竅非臍下一寸三分之謂，亦非下田水鄉之稱。教生略用意思，閉眼光，凝耳韻，緘舌意，持身以正，亭亭矗矗，如巖石之聳高山，悠悠揚揚，似皓月之印潭水，將我一切馳逐于外之物欲、牽纏于內之雜念，一刀兩斷，一齊收拾，片絲不掛，半蒂不存。于是以滿腹精神盡收入于虛無一竅之中，時時照顧，念念不忘，久之自有天真發現，陽氣來生，將爾腹中久積陰霾之氣自然變化而無復有焉。由此再加猛烹急煉，常常了照，則真陽一動，收而采之，行升降之法，用退火之工，而大丹不患無成。若有念起情生，不妨將自家元神振整一番，屹然特立，挺然不搖，自然情不生而念不起矣。又還要念去日已多，來日已少，假如一朝不幸，不知何生始得了脫凡籠、免諸苦惱？尤要思我之一身，天地所依賴，父母所栽培，原望學成仙佛、造到涅槃，茍不深造有得，其何以卓立人寰而答天地父母之宏恩也哉？如此一思，正氣不患其不伸，邪氣不患其不除焉。能如此，自然精不外泄，氣不外傾，神不外散，而色身可固，法身亦即此存矣。此即太上有欲觀竅之說。至于妙之一字，道之實難。總在生作工到氣血融和之地，精神舒暢之時，瀟瀟灑灑，無思無慮，亦不是全無思慮，只是思慮之起如浮云之過太虛，毫不留戀，了不介意，此即妙之之象。然還要從此推之，舉凡平時抑郁者，到此能不抑郁，昏頹者，到此能不昏頹，皆是妙之作用。古云：“神仙無別法，只生歡喜不生愁。”斯得妙之真矣。再示觀之之實。到此時也，未嘗不照于方寸，而實無方寸之可照；未嘗不注于丹田，而卻非丹田所能注。若有意，若無意，隨其氣息之往還，我惟了了于中，即不為氣息之一上一下所牽引焉。此觀之之妙也。總之，始而稍稍垂頭以顧諟，繼而微微伸腰以緝熙，終而至于天機活潑，氣節嶙峋，即是長生之訣也。吾見生形氣衰頹，精神疲憊，教之如后生小子實實了照于丹田一寸之間，則恐用力太勞，反為不妥，故示以活潑之觀法，無論隨時隨地俱可做得。然而坐有坐法，睡有睡法。坐法吾且不說，至于睡法，未睡身，先睡心，舉凡一切事為，已就床榻，思之何益，而且枉勞其心，惟有收攝神光，以頭微微曲，照入于一竅之中，自然神與氣交而熟睡，火與水濟而安閑。至于行也，需將神光照在兩三步遠，猶如清風拂拂，緩步而行，不使累身可矣。若住立于何處，須知卓立不搖，如松柏之挺持，不拘束，不放曠，斯住之法得矣。
六
吾師當年學道，還不是家人父子夫妻羈絆縈回，不能一時斬斷。常將日月已逝一想，不由人不著忙，于是割不斷的亦且割去，因而一心一德，得成金玉之丹。使當時因因循循，今日不丟，明日不舍，日夜為兒孫打算，那知無常一到，欲再留世上以為修煉之學，萬不能矣。然亦非教爾生忍心割去也，是教生等勿似世俗庸人，朝朝暮暮總為撐家立業、以為后人計，趁此年華已逝，務將那為后人憂慮之心換作我修性煉命之用，不癡癡呆呆去管兒孫事業。況兒孫自有兒孫福，何苦癡心妄想空作無益之事乎哉？總要自家明白自家的事，莫待西山日落，茫茫然猶入寶山之人空手而回，真可哀也。生等此心掃得干凈，將來修煉大丹亦易成耳。如閑思雜慮往復縈回，即使勤勤修煉，亦難得真火真藥。生等須知，欲起情生，急忙坐鎮中庭。若待欲熾情濃，雖有昆吾寶劍，亦難拔其根株也，惟有撒手成空，全身放下，若無事者然，得矣。切不可與之相敵，亦不容妄為采取。吾今所示，切中生等之病，莫以為老生常談而忽之。請從今日始，將一切恩愛情欲，牽纏留戀，一刀割斷，不許一絲一忽橫梗于中，即數月之間亦大有效驗。然亦非教生等絕俗離塵，毫不與事也。須知身在塵俗，心在道德，處欲無欲，居塵出塵，此方是圣人。大道所患者，立志不堅，不能常常具一覺照之心以了照之耳。若能常常了照，在在提防，無論視聽言動，處鬧處喧，皆不離乎方寸，未有不日充月盛，積而至于美大化神之域。不然，古來仙真多矣，鮮有離塵獨處者，且更多家貧、親老、妻幼、子弱者，何以亦能成仙耶？只是一念不紛，用力不怠而已。此為最上上乘之修煉出世法，仍不離入世法者焉。
七
凡事必先陰以蔭之，而后陽以生之。若無先一段溫養工夫，驟欲真氣氤氳出而現象者，未之有也。故《易》曰：“一陰一陽之謂道。”明明說先陰蔭，而后陽揚也。天地生物之理，無不如此。何況修煉之術，法天象地而運神工者乎？今與生等道破，欲真陽現象，須從靜中蘊蓄，養之深深，方能達之亹亹，切莫徒望真陽之生而不于靜中早自調養也。吾觀生們各皆明吾真訣，但溫養未深，性命自初生以來所帶滓質之污垢不曾洗滌得盡，以故發生時，不免夾雜凡氣，無由一直煅煉修成一粒黍米玄珠，故有得而復失之患。茍能久久調養，竟將受氣成形之始與有身以后所帶一切塵垢一一消除，自成一顆牟尼寶珠，永無走失之患。此生等貼身之病。近時作工，莫求生陽，但求無陰足矣。且不可因道之難進，遂生退縮，又莫以勤勤不怠、了無進益，遂有厭倦之心。要知苦盡始甘回，陰極乃陽生，天地間無物不然，何況修出世之道、成上品之仙乎哉？俗云：“出家如初，成佛有余。”生等勉之。吾師所收弟子已不乏人，至今傳二步者，尚無幾許，豈吾之愛惜不予乎？抑其人之志向隳頹，見識淺陋，未得若以為得，未足若以為足，不知道之浩浩無有窮極，進一境又有一境以相待也。如某生者，皆由平日少積功行，不修陰騭，冥冥中有魔障為之阻攔，是以退而不前，疑而不信也。吾觀此輩，更屬嚇然。愿爾弟子立大志，奮大工，直欲度盡斯民，自家始證道果。如此居心，天下一家，中國一人，不謂之仙，又誰謂乎？總要知塵世一切榮華之境，皆是苦惱之場，必跳出這個關頭，方不墮落紅塵、世世生生受盡千般苦惱。否則一念不持，尤恐墮鬼魅之場、禽獸之域者，更苦中之苦。罔念作狂，克念作圣，圣狂只隔幾希；妄心為物，正心為人，人物不甚相遠。遇而不修，真愚人也。惟有打破這個迷團，才算大丈夫功成名遂之候。至若妻室兒女，一切恩愛，不過旅邸之相逢，信宿而別，各自東西。語云：“黑漆棺中，財產難容些子；黃泉路上，妻子又屬誰人？”從此一想，只有這條大路才是我出頭之路。當今幸聞正法，又得良辰，可以自作自由，若不急早皈依，修持自立，吾恐過此以往難逢這個好緣會也。吾師喜生等有志，有進無退，是以不惜饒舌，盡情為生破之。難道為師之言，生等未嘗不知？但恐視如平常，習焉不察耳。亦猶越王欲報吳仇，常使一人在側呼曰：“勾踐，爾忘吳王之辱爾乎？”吾師之言，亦是提撕喚醒之意。愿生等將此淺近之言佩服不忘，于以鼓其精神、奮其邁往之志可也。只有今生，難得來生，遇而不煉，空有此奇緣也。吾為生等幸，又為生等危焉。
八
昔人云：“動處煉性，靜處煉命。”二語已包性命雙修之要，獨惜人不知耳。吾請詳論之。何謂動處煉性？動非舉動不停之謂，乃有事應酬之謂也。人生世間，誰無親戚朋友往來應酬？亦誰無衣服飲食、身家意計？要知此有事之時，即是用工修性之時。于此不煉，又從何處煉焉？我于此時，視聽言動，必求中禮；喜怒哀樂，必求中節；子臣弟友，必求盡道；衣服飲食，必求適宜。如此隨來隨應，隨應隨忘，已前不思，過后不憶，當前稱物平施，毫無顧慮計較，所謂我無欲而心自定，心定而性自定。煉性之工，莫此為最。否則，舍卻現在，而于閑居獨處之地，自謂誠意正心，此皆空談無著。何如對境而有返勘之念，于時時應事，即可時時養性，稍有念動欲起，人不指責于己，即己亦有不自安之處。此所以煉性于動處，其工夫為易進也。古人云：“煉己于塵俗。”邱祖云：“吾于靜處修煉，不勝大益。及后游行于廛市，應酬于事為，始知動處之煉，勝過靜處之煉多矣。”至于靜處煉命，又是何說？靜亦非不動之謂，乃無事而未應酬之謂也。我能于無事之際，無論行住坐臥，總將一個神光下照于丹田之處，務使神抱住氣，意系住息，神氣戀戀，兩不相離，如此聚而不散，融會一團，悠揚活潑，往來于丹田之中。如此日積月累，自然真氣沖沖，包固一身內外，而河車之路通矣。若非真機自動，漫將此氣死死用意翻上河車，鮮有不燒灼一身精血，變生百怪諸癥者。如此煉命，一日十二時中又有幾時不得閑？只怕生等不自打緊耳，何患事累煩多，而修性煉命無有空閑之候耶？生等思之，一日間不是煉性之時，即是煉命之候，又何俟有余閑而后修煉乎？至若河車之路，的于何時始通？如生等打坐時，始也神入氣中，只覺神氣相依，交會于黃庭之地，久久積精累氣，則真氣沖沖，自踴躍于一身，覺得一身之中真氣已行包羅，我如在云煙之內乘馭而上一般。如此再加積累工夫，腎精不泄，耳目口三寶亦無發通之處，不過一月兩月之久，河車之路自通。惜人有此真氣，而為塵垢所污，私欲所蒙耳。否則，五漏未除，精氣又泄，所以將厎其階而又退下也。生等從此用工，務具一番精進勇猛心。到此關頭，臻此盛境，一任如花如玉之容，極富極貴之境，可驚、可怖、可哀、可怒之事，我總總不動心，惟有煉性煉命是吾究竟法門，亦吾落點實際，毫不因物而有變遷。如此而不長進者，未之有也。吾師今日所教之法，在生等聞之已熟，但未能如吾之體恤周到、在在有工夫可行、無余閑之候耳。照此行持，自有大效，但不可稍為怠玩、虛度光陰可也。
九
人生歲月能有幾何？少年多不更事，到老壯之秋，始知前日為名為利俱是消磨歲月，枉費精神，欲尋歸根復命之術，往往不遇其師，到頭來，不但一事無成，空手歸去，且將自己本來之物消耗殆盡。豈不大可痛哉！生等既逢法會，又遇吾師指示上上乘真訣，當此斜陽欲暮，好景無多，還不勤加修煉，一到西山日落，霧影沉沉，悔之晚矣。但修煉法工，在他們不過以后天之意收斂有形之丹，縱得造成，亦小術耳；即使聞得性工，非合全體大用而論之，還是拘于形色，不能超然于色相之外尋得真正本來人，所以儒門修性之學，到有得時，猶是紛紛紜紜逐于世境，不能空諸一切。他如但修下田中田者，又渺乎其小，即成亦難與上上乘相提并論，蓋以此等修士只知以凡心為運用，識神作主張，不得生生之原也。夫意念一動，知識一起，先天真靈之體、渾渾淪淪者，不知消散何有。先天純樸之體既散，后天知覺之心遂為我身主宰，縱使保固形身，要不過一個守尸鬼而已，烏能出有入無、分身化氣、而成百千萬億化身、享百千萬億年華哉？吾故教生等于玄關一竅大開時，尋出那真靈乾諦之真人也。此個真人，不離色相之中，卻又不在色相之內，日用行為概是他作主張，但因氣質之拘，物欲之蔽，一有動機，不為氣質之性所障礙，即為物欲之私所牽纏，非有大智慧者，不能燭其幽隱也。吾示生等須于萬緣放下、一絲不掛之際，靜久而生動機，不從想象而來，不自作為而出，混混沌沌之中，忽有一點靈光發現，此即我之元神也。若能識得元神，常為我身之主，自是所煉之丹，必成天然大丹。否則，不識元神，懵懂下手，焉能與天地同德、為萬古不壞金仙哉？三豐云：“人能以清凈為體，鎮定為基，天心為主，元神為用，巧使盜機，返還造化，何患不至天仙地位？”生等于有事無事之時，常常以清凈為宗，鎮定為體，如如不動，惺惺長明，此即天心作我主也。若有動時，即是元神作事，方可行返還法工，知否？然而下手之初，又要勉強操持，具一個刻苦心，真實心，不可一味貪虛靜，落于頑空一流，自家本來生機全無動氣。要知凡事先難而后獲，漫說自然，必無自然。古人云：“先用武火猛烹急煉，后以文火溫養。”自然私欲頓除，智慧明凈，而先天元神昭然發現。生等近雖聞吾大道精微，然未到還丹之候、用煉虛一步工夫，仍不離武煉文烹以薰蒸其濁垢、銷镕其渣滓，始有先天元氣元神浩浩而出。若煉虛一著，一私不有，萬事無為，乃屬自然之工。否有半私一蒂，當行烹煉之法焉。他若玄關一竅，并無形色可窺，亦非心腎之氣兩相交會，始有其兆。但心有心之玄關，腎有腎之玄關，不經道破，不成佳諦。始而以性攝情，忽然腎氣沖動，真機自現，此腎之玄關也。繼而以情歸性，忽焉心神快暢，氣機大開，此心之玄關也。即真知靈知之體也。人能于此立得住腳根，不為他物而遷，自然日積月累，以幾于光明之域。要之，玄關何定，到得大開之時，一身之內無處不是玄關，一日之間無事不是玄關。此非粗淺人所能識也。然吾今日所傳，雖曰命工，其實上上乘法，此為玉液還丹、見性明心之事，不同旁門之但言命工，死死在色身作工夫、尋生活也。生等須慢慢的將心性真髓認真修煉，此處得手，以后工夫無非將此心性造成一個有形之物而已。若論歸根復命，證圣成真，則又全在積鉛添汞，不區區于景象之遲早分也。夫人多謂少壯人易于積鉛，老年人難于添汞，殊不知真鉛真汞全非色身上物事，總不在老少分也。古云：“此鉛不是塵中物”，此汞亦不是色相中有，須于清空一氣、鴻濛未判時求之。所以道云：“積鉛于塵世。”如為色身物事，塵世攘攘，無有清凈之區，安能累積真鉛哉？雖然，鉛亦有別。命陽發生，靜里修持之事，此積鉛之一法也。若性地之鉛，即孟子所謂浩然之氣由集義而生者是。夫義之所在，不止一端，或于敦詩說禮而有得，或于談今論古而有感，或于朋友相會而有所悟，或于觀山玩水而有所見；更有行仁講義，濟困扶危，種種義舉，偶然感孚，忽地悟入大乘。此等積義，猶為真真踏實行持。人能于機關偶露之際，實實認得為吾家本來故物，一眼覷定，一手握定，日用綿密寂照之工，如此之悟，是為真悟；如此所得，是為永得。此為集義妙法。孟子云：“惻隱之心，仁之端；羞惡之心，義之端”等語，我能如心而出，平情以施，且隨時隨處將所發情景常常醞釀，不使隨來隨去，旋滅旋生，即是擴充集義之真行持也。自是日夜謹慎，不稍使心有不仁不義之處，以負慚于幽獨，抱憾于神明，則我心無不快暢，我志自然圓滿，即孟子所說“直養無害，至大至剛，塞乎天地之間”是。是即積鉛積到極處也。若偶爾微露，不自覺察，將我一點真元心體，雖浩浩淵淵實有所得之象，一轉瞬間，或一事不謹，一念稍差，此心便不快暢圓滿，此即孟子云：“行有不慊于心，則餒矣。”生等亦知之否？此為動處積鉛，性中之玄關竅發端。吾觀今之修士，多有專務命蒂，竟忘性根，只說靜里修持可以積鉛添汞，不知動中鉛汞猶須隨時采取，以故所得不敵所失，生之日少，而喪之日多也。如果能向動中，不論大功小德，一概行去，恰如分際，適中機宜，此神無有不快不足，此氣自覺浩然勃然，騰騰欲上，有凌霄沖漢之狀。我即乘此一覺而擴充之，推廣之，防閑之，自然氣勢炎炎，升騰霄漢，足包天地、亙古今、而不可思議名狀者也。豈但如靜時之養，氤氤氳氳、蓬蓬勃勃、穿筋透骨、洗髓伐毛已哉！無奈而今學人多昧于此，往往習慣安常，反以世上金玉財帛、嬌妻美妾、聲色之娛為自得。殊不知此中雖有所得，而其間一段暴躁氣、驕傲氣、滿假慳吝氣，種種塵緣污垢，真氣為之汩沒者多，獨惜其迷而不悟至于如此其極也。今為生等叮嚀囑咐，舉凡日用事為萬感千端之來，我總一個因物付物，以人治人，無論大綱小節，隨處有一段太和之氣，我即于此把持之，使不再縱，則義積矣。由此一點歡欣鼓舞之意，凡有動處，我即積之，日充月盛，不難沖舉四海，包合六合。只怕學者不細心辨認，當前錯過此本來人耳。生等具有真心，自有真氣，有真氣，自有真精，以故把玩無窮，嘉賞不已。喜怒哀樂，在在皆然。只要留心體驗，自無有不得其真者焉。而又非等人世樂境，惟有一點清涼恬淡之意，不獨人不能知，即己亦不知其所以然者焉。切不可此氣既生，不自擴充，又另去尋他，是仁之端、義之端，則又為事所役、為理所障，其有害于道、有傷于氣，則一而已矣。
十
吾言集義生氣，是去人欲以存天理之學；金丹大道，是化氣質以復本來之方。此中大有分別。何者？去人欲之學，潔流之學也；化氣質之學，清源之學也。蓋人欲緣于后起，氣質稟于生初，因氣質之有偏，而后物欲因之而起。若但去乎外誘之物，不化其氣質之累，本源未清，末流安潔？縱使造詣極深，其如氣質未化、根柢猶存何耶？所以古人煉丹，其間只有煉己，不聞克己。可見古仙于生初氣質，曾經神火煅煉，猶除惡如除草而拔其根，樹德如培樹而深其柢，不似集義之學只向外面馳求，而不知先從根株是拔也。如《道德》、《黃庭》等經，其中所傳惟教人煅煉工法，其余克去己私之學蓋未詳及，何也？人之所以有生死者，由陰陽之根未除。夫乾三陽也，坤三陰也，有此三陽三陰，而生死即于此系矣。古人知陰陽之根不除，而生死尚牢牢系定，由是將吾三陽種一陽于坤宮，坤遂實而成坎，復抽一陰以寄于乾，乾遂虛而為離，此即以有投無、以無制有兩段工法。取坎之法，即是取我所種之陽納之于中黃正位，以與離之靈汞為一，煉出一段氤氳之氣，即丹本也。學人得此丹本，于是運起神火，加以外爐火符，催逼而升于泥丸，復自泥丸而還于絳宮，以與yin精配合，煉出一個元神，慢慢的以神火溫養，異日胎圓，即化出一個真人出來，靈通無比，變化不窮。此即“將他坎位心中實，點我離中腹內陰”是也。無非以先天一元之氣取為丹母，丹母之中又產陽鉛，以此陽鉛制伏離中yin精，久之精神血氣都化為一個純陽至剛之體，薰肌灼骨，直將后天氣質之性煅化殆盡，更將血肉之軀滅完，只剩得一點真靈乾陽之氣，能有能無，可大可小，所以超生死，出輪回，天地有壞期，而我獨無壞期，天地有生死，而我獨無生死，以此個陽神至虛至無故也。然虛之極，即實之極；無之極，即有之極，故我能生天地萬物，天地萬物不能生我也。由此思之，學人造到此境，就是天地之大亦不能及我矣。生等莫謂此境為難事，只怕人不肯積精累氣以立其基。如能立起根基，自有真樂所在，并無勞苦不堪之處。但昔人比初步工夫為鐵饅頭，不易嚼耳。茍能于無味中嚼出有味來，以后工夫勢如破竹，不難漸次而造其極矣。
十一
古云：“混沌一覺，即成仙種子。”洵非虛也。但要知此一覺，不是有心去尋，亦不是無心偶得。從混混沌沌中涵養既久，蘊蓄得深，靈機一觸，天籟自動，所謂前后際斷是。是即性光也，即正覺也，即無上正等正覺也，亦即本來人也。吾不先將神氣二者交會于虛無竅內，積習既久，神融氣暢，打成一片，兩不分開，安有突然而醒之一覺哉？此殆無心有心，有心無心，猶如種火者然。始而一團薰蒸之氣凝聚于中，不見有火而火自在此，猶混沌內蘊知覺之神。迨積之久久，火力蓄足，忽然陽光發現，燒天灼地，有不可遏之機，而火初不自知，亦不自禁，是即知覺中仍還混沌之象，此喻最切。生等須從混沌中有如此之蘊蓄，使神光凝而不散，然后一覺，始圓明洞達，無礙無欠，才是我一點靈光本來真面，可以超無漏、證涅槃而成大覺如來金仙。尤要知一覺之前，只有一段氤氳，一覺之后，只有一段靈光獨運空中，并無有半點念慮知覺夾入其中；莫道以外之事，就是我靈光一點亦不自知也，惟適其天而已矣。凡人一覺之后，千思萬想，一念去，一念來，即一刻中亦有無窮之生死輪回，安問沒后不受鬼神之拘執、陰陽之陶镕耶？是以神愈昏，氣愈亂，幻身尚且難保，何問法身？即神氣尚存，而沉淪日久，以苦為樂，認毒作甘，至死昏迷，尚不醒悟，所以貪嗔癡愛無異生前，以故生生世世無有出頭之期，不至消滅盡凈不已也。若此者，皆由一覺之余，不克蘊之為性、發之為情、任諸自然之天、聽其物感之慮、隱顯一致、寂照同歸，故時而喜怒，時而哀樂，以邪為正，將偽作真，直將固有之良澌滅殆盡。又誰知起滅無常，當下即是火坑，目前無非黑獄，豈待死后乃見哉？惟至人窮究造化妙義，識得生死根源，于此混沌忽然有覺，立地把持，不許他放蕩無歸，但只一星靈光洞照當空，惺惺長存，炯炯不昧，初不知有所覺，并不知有所照，更不知有所把持，斯為時至神知，知幾其神。由此日運陽火，夜退陰符，包裹此太極無極之真諦，久久神充氣盛，頓成大覺金仙，永不生滅。勿謂此一覺非我仙家根本，而別求一妙術也。蓋此時一覺，但見我身心內空洞了靈，無塵無翳，不啻精金良玉，故一覺之后，其樂陶陶不可名狀。是一念之覺，即一念之菩提，一刻晏息，即一刻之涅槃也，不誠一覺神仙哉？雖然，混沌一覺有真亦有偽。如今之人，昏迷一下，即以為混沌，知識忽起，即以為一覺，此皆認賊作子，斷難有成。惟一無所有中，忽然天機發動，清清朗朗，虛虛活活，方才算真混沌真覺，不然，未有不以昏迷為混沌，知識為一覺也。生等須知混沌非本，一覺非根，必從混沌一覺中，而有湛寂圓明、清虛玄朗之一境，方得真際，切勿以恍惚二字混過可也。
十二
天地間無非一個紅爐。人能受得世事煅煉，一任轟轟烈烈、凄凄慘慘之境，我總一個不動心。知得我血肉團子皆是四大假合，非我本來真身。我之真身原寓乎形體之中，立乎官骸之外，時而靜也，渾浩流轉，不啻海水之汪洋；時而動也，流利端莊，何殊江瀾之往復。如此一動一靜皆默會其天真，久久冰融雪化，自有不假形而立，不借身而存者。此所以一切事務之應酬，艱大之負荷，皆視為乾坤之爐錘，所以不動心也。且不惟不動心，而亦與我本來人不相關涉。況本來物事，假此外緣之紛投，萬端之叢脞，而益淡塵情，愈空色相，于是超超然獨立于形骸之外，而特立乎天地之間。如此不謂之仙，又誰謂耶？吾觀世人，大半貪于勢利、慕乎聲色，渾不知吾身內有個真仙子卓立其間、突出其外，一遇不遂心、不如意之事來試于前，輒謂天命不祚，神靈不輔，更有口出怨詈，心生誹謗，而謂冥漠之天、虛寂之神如此之不佑、如此之無知。噫！皆由不識吾身有個本來人，不與形骸共生死者在也。何也？蓋人人有個虛靈本體，只因安常處順，溺于聲色貨利之場，但知有個凡身，不知有個真身。所以古人云：“順境難逢，逆境易得”者，此也。故孟子謂人之“生于憂患，死于安樂”，不信然乎？蓋以本來色相千萬年而不變，自混沌以至于今，賢不加多，愚不減少。顧何以得見如來、返本還真者何其少也？特以此個本來人，不激則安于常，不磨則囿于習，所以無由得見耳。惟于事物之紛至沓來，交集磨礪，因之時窮勢迫，不得不返而思故物。故曰：“乾坤一大爐錘也。”又況天地開闔，輕清者上浮為天，為圣為神，重濁者下凝為地，為凡為物，惟人處天地之中，半清半濁，夾陰夾陽，如能自修其德以復本來之面，則輕清上升而為仙矣；若是自貪其欲，徒養形骸之幻，則重濁下凝而為鬼矣。猶之紅爐煉金，渣滓銷镕，化為塵泥，精金冶煉，成就寶刀。若非此火之猛烈，何以化渣滓而成利器哉？此君子所以素位而行，無入不得，要無非認得本來人真切，那以外之逆境窮途皆不為之動意，不惟不動于心，且因此事物之艱難反能使我操心危慮深患，獨求一個安樂窩也。是以古圣人履險如夷，皆由困苦磨礪而致。總之，境遇不足累人，能累者，凡夫俗子耳。若有道高人，先已明心見性，識得我之為我，不在此血肉腔子內，有超然特出、巍然獨隆、陶然自樂、悠然自得之真。他如血肉團子，不過因我當初一念之差，不能把持，是以墮于四大紅塵之中，因之寄跡于此，留形于此，此殆幻化之身，有之不過百年，終歸朽壞，得之何榮，失之何辱，生又何安，死又何苦也哉？我于是益礪其操，益堅其志，總要于紅塵爐內加意煅煉，有事物之累，以艱巨為省身之煉；無事物之投，以清凈為洗心之煉。如此處常處變，境遇雖各不同，而其煅煉我色身，使之干干凈凈、精明不昧，則一也。爾等亦曾真正識認得本來人否耶？吾師念生等求道已久，今將本來物事一點色相指出，庶幾胸有把柄，然后不怕塵勞之累也。何以見之？此即動而浩浩，靜而淵淵，一團氣機流貫周身者是。生等亦識得否？即古人云：“精氣神三寶合一者”矣。如果養得此物，返還于內，則丹田之中覺得有一團氤氳沖和恬淡之機在內，即本來人現象也。生等恐多事之累有礙修持，只要認得本來人清楚，隨時隨處以此為本，所謂“萬紫千紅總是春”矣。
十三
凡天下事，極盈即寓極虛之象，至盛即寓至衰之機。夫以物窮則變新，人窮則返本，時窮則復元，又況濁精不去，焉得清氣流行？古人當憂危交迫之際，而毫不動心者，此也。故文王囚羑里而演《周易》，孔子厄陳蔡而奏弦歌，凡遇不堪之境，人所不能安者，圣人獨處之泰然。正以德慧術智，因歷災疚憂患，而其智愈深，其德愈明，較之居安處順者，其進益更無疆也。人生道患不能修，不患外辱之迭至；德患不能進，不患萬禍之頻來。蓋以一時之逆境易過，而萬世之清福難邀。惟能于艱難險阻之備嘗，而后奮力前進，矢志潛修，坐得千萬年之富貴功名而不朽也。彼曹奸秦賊，逞一時之聲勢，遺萬載之臭名，且墮入獄底，永無出世之期，較之武圣人、岳少保一生蒙垢、萬代流芳，其優劣為何如也？且二圣人以血肉幻化之軀，直將秦曹二賊千百年之真身害脫，其得失有不待辨而知者。又況富貴榮華皆是倘來外物，得不足喜，失不足憂，何如保我靈陽、樂我性天之為大且久歟？無如世人不通幽冥之故，不識人鬼之理，所以戀戀塵緣，至死不放，又誰知凡人以生死為異、晝夜為常，至人深通陰陽生死之微，直視生死為晝夜。猶之今夜之事，一寢即休，待至天明而父兄妻兒如故，朋友親戚依然，至于酬酢往來，性情交孚，與一切恩仇憂樂，無一絲半點不猶然在焉。此輪回因果之說，所以千萬劫而不易也。奈世之人，今生不好，往往期諸轉劫，卻不思今日無知，來世又有知乎？此日無能，他生即有能乎？無是理也。語云：“萬里之行，始于足下；千層之臺，始于累土。”欲望老來享福，必從少壯勤勞；欲期異日聰明，必自今生涵養；欲求二劫富貴，必從此日栽培。故“老子不自天生，如來非從地涌。”無非勉勉恂恂，見得理明，守得性定，而與天地參焉。特恐世人不肯放下屠刀，徒思立地成佛，所以童年志學，皓首無成，適以滋其妄想而已。又聞古人云：“都是眼前事，悟者天堂，迷者地獄，共歸無上因。”明者生機，昧者殺氣。故丹經云：“即入世之法，而修出世之方；即常道之順，而修丹道之逆。”是以酒色財氣，凡人以之喪身，圣人以之成德。同床異夢，圣凡只此敬肆之分焉耳。生等知本來真面，如今進修，還要直上菩提，竟成大道。第一要養得此心如秋月光華，纖塵不染，春花燦燦，天資自樂，若無一事者然，才算圣人空洞了靈之學。否則，莫說惡念之存為心之累，即是善心之在不下摩尼，亦是吾道之障。縱古人亦有因剛因柔之正氣，而造到落落難合、休休有容之地，要皆得其一偏，即使有成，亦不過一靈祇而已，終難免轉劫投生、六道輪回之苦。吾再示生等，正法修煉之始，不過無事使此心不亂，有事令此心不擾，于靜于動，處變處常，任外患頻來，而天君泰然，絕不因之而有損益也。故曰：“廓然而大功，物來而順應。”有事無事，處安處危，只易其境，不易其心。如此存心，即欲不遏而自遏，誠不存而自存矣。然此無他，妙法只一個小心翼翼，昭祀上帝，始而勉強，終歸自然。生等更要知，道在倫常，德在心性，切不可孤修兀坐以求仙丹之就。孟子養氣，集義所生，行有不慊，氣即餒矣。生等日用行為之際，還要事事求其合節，有時得心應手，心安理順，無論觀山玩水，喜怒哀樂之時，皆是浩氣流行，正氣常伸，有睟面盎背施體不言而喻之狀，務要瞥地回光，昭然認識，集而養之，擴而充之，以至于美大化神之域。切不可參一見，加一意，只是如如自如，了了自了，拳拳持守，保而勿喪足矣。
十四
天理人欲不容并立，亦無中立之理。不是天理，即是人欲。凡人未修煉之身，念念在塵情上起見，舉凡不關緊要、不干己分內事，無不隨起隨滅，轉轉相生，了無止息。而自人觀之，似乎無善無惡、調停而中立者。不知雜念不除，塵根不斷，后之惡妄諸緣，從此而伏其根矣。此即人欲之胎，萬惡之種，學者不可不細察也。人欲除其根，必先攝其心。攝心之法良多，佛有止觀、持戒二語，此為最好法程。何謂止觀？即是數息觀鼻端，看出入息回旋往來，微微以意收斂之，調和之，即儒者變化氣質之學也。至于攝心為戒，即儒者克去己私，非禮勿視聽言動之法也。此二法門，一去私欲于無形無象之際，一去私偽于有作有為之間，正是儒者動靜交修、內外兼養之道。如此去欲，方能去得氣質之偏、物欲之累。否則，但止觀不持戒，但持戒不止觀，此中人為之偽、外來之私，恐不能凈盡無遺也。如此欲去即理存，猶云消即日現，不必于遏欲之外又加一番存理工夫。若再加之以存理，是加以后起之私識心，反把本來一點無聲無臭無作無為之真空妙有障礙矣。今之學人多于去欲之外又加存理，所以明明天光日色當空了照，如如自如，了了自了，而一動知覺之識神，亦猶太空本空，而又以浮障浪煙遮蔽太空。若此者，雖與妄心惡心迥別，然其障蔽太空則一而已。以故終身學道，究之一事來前，不能應酬得恰好至當，或當事而退縮，或臨事而躁迫，種種滋偽了不能除，般般惡習究常時在，無怪乎真性不見，惡念難除，以至于求道而不能得道也。此豈不辜負一生心血哉？總之，性本虛也，一旦清凈自如，即見性矣。心本靈也，一旦光明覺照，洞達無礙，即明心矣。于此心明性見之后，著不得一毫思議想象，惟有順其天然自然而已矣。生等若未臻此神化之境，一旦此心空洞，此性圓明，而養之未深，調之未熟，稍縱即逝，又不妨振頓精神，提撕喚醒。《書》曰：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中。”此十六字之心傳，皆不無提撕喚醒之力也。雖然，著提撕喚醒四字，亦是疵病。不善會通微意，又不免于提撕之外加一提撕，喚醒之外加一喚醒，又若浮云之障太空一般也。吾為生等示一要訣：心神若昏而不覺，不妨提之喚之。然亦惟一覺照、一常惺而已矣。一覺之外，不容再覺，一惺之后，不容再惺。此為不二法門，用工真際。
十五
修煉之道，第一要識得心性，直切了當，然后火候藥物合清空一氣以為煅，而后不至于頑空，亦不至于固執。夫性者何？《詩》云：“上天之載，無聲無臭。”至矣，妙矣，性之為義，無以加于此矣。爾等既明得此旨，猶當以渾渾淪淪、不識不知之神守之，一純任乎天然自然，即可與太虛同其體也。何為心？即吾人之靈知真覺，孟子所謂良知是也。總之，此個真心，不同凡心。凡心則有有無生滅等相，或因緣而起見，或隨境而生心，種種變幻，不可端倪，此之謂私識之心，不可以云真心，不可以為煉丹修道之本。惟有真心之覺，不因緣起，不自境生，湛然常照，真凈妙明，所謂“能應萬事，無有滯礙”者，此也。而要必存靈覺之心，然后可養虛無之性。若不先存此心，則本性亦昏而不明，其墮于頑空者多。爾等既明此性與虛空法界無有二體，當以吾心之靈覺了照之、管攝之，而主持之，而后此性之大，大于太虛，任一切生死常變、順逆境遇而皆不能亂我性天。故存心所以養性，而養性又莫先于存心。宋儒以心性分為體用，性是心之體，心是性之用，亦差近理。然細按其微，亦不能盡其妙也。夫性無動靜，卻又賅乎動靜之中，貫乎動靜之內，不可以體分性、用分心，明矣。雖然，為示后學方便法門，不得不分心性為二物，以性無端倪，無從下手，惟存后天真知真覺之心，以養先天無聲無臭之性，其實存而不存，不存而存，養而不養，不養而養，庶得心性之本原，而不流于后起人為之造作。此在生等默會其機，吾亦不過道其大概如此。吾愿生等一動一靜之間，寂寂而惺惺，惺惺而寂寂，則虛靈之體用已立其極。久久涵養，心與性融，性與心洽，渾化為一，杳無跡象之可尋，要不外虛而有覺、覺而常虛也。果然靜定如止水，澄清如皓月，不照而照，照而不照，無時不打成一片，渾化無痕，由此應事，一任千條萬緒，無不有條有理。此一真湛寂，儼如天地之無不覆載，如日月之無不照臨者。然此個地位，是大化流行，與天無二，實不容易到此。吾亦不責諸子。為爾等計，只順一個從容靜鎮，無事則心性不昏，有事則心性不亂，閑閑雅雅，疏疏落落，因物而施，隨緣以應，我不于事之方來生一厭心，亦不于事之未來生一幸心，如鏡光然，清清朗朗，無塵無垢，不增不減。此無事時之養也。及事物紛投，勢難一二遍悉，惟有不煩不躁、不怠不荒，次第以處之，優游以應之。此即真心，不參人心，以之應事接物，自能千頭一貫。茍雜一有無生滅喜怒哀樂愛惡之凡心，則一靈炯炯洞徹十方娑婆諸界者，因此后天陰識為之攪亂、為之遮障，而我能靜能應之靈神，亦為其所污染而不靈矣。生等近已明心見性，務要時時涵養，始而勉強支持，久之義精仁熟，無在不適其天懷。此非難事也，近在吾身，俯視即是。然亦非易易也，古人有一旦知之而有余，百年成之而不足者。法惟貴乎恒而有漸耳。吾見生等處靜則惺惺寂寂，不昧心性之源；而其處動，因物為緣、隨緣以應之機，尚未能十分周到、十分懇切，猶不免有勞倦厭煩之態。何也？由養之未深，行之未至也。如今已明此心、見此性矣，不妨隨時隨處都要空空洞洞，了了靈靈，使一塵不染，萬緣咸空。如此則真心常存，而凡心自不能干矣。再示生一法。此心務如明鏡，物未來時，此心空洞如故，靜以養其本體；物既來時，此心靈覺如常，亦虛以養其神明。更還要明得元性凡性、元神識神，而后不至于認賊作子也。學人果知得本來心性個中消息，其味自有無窮，以視外之因緣，不染他，而且視如糞土，了無一點趣味，惟有保護靈軀，真常時在，其樂有不可得而名者焉。生等若到時時俱樂之候，真有千金不能換我一刻光陰者。特恐學人不見真性，不得真樂耳。果然一得，自然永得。古人殺身成仁，舍生取義，皆于此識得真，養得定，雖刀鋸在前，鼎鑊在后，寧喪身殞命，不肯昧心失性。不然，彼獨非人邪，何以不畏生死如此？殆由見道明，守道力，而得個中真藥也。愿生等由一點真藥養而至于浩氣流行，洋洋灑灑，此時縱有絕色之嬌姝，至貴之良玉，亦不肯以此而易彼也。此非勉強而為之也。圣人之學，原無強制，強制非道也。惟任其天然，不勞一毫心力，方是圣賢真正學問。茍未到此際，縱云心性洞徹，亦不免游移兩可。若造其巔，真有遺千金而不顧、棄萬乘而不惜者。吾觀生等洞徹心性源頭，真是無憂無懼，應不隨富貴貧賤而變遷者焉。三教圣人言仁言丹言空，各有不同，總不出一性字。至若心之一字，不過以性無為而為者必出于心之知覺，其實皆性中自然之靈覺也。古人于性之渾渾淪淪，無可捉摸以為下手，故教人于氣機之動靜處審其端倪。又云：“靜則為性，動則為心。”其實皆有語病。性無物事，何有動靜？動靜者，氣機之升降進退也。佛有云：“動作世界，靜為虛空。”世界有成敗生滅，虛空無成敗生滅。古佛如來教人，不過以人知慮紛紜時，無從見其性之真際，猶空中樓閣，旋起旋滅，旋滅旋起，無端憧擾，難以見天光明月也，故教人于一切萬緣放下時，瞥見清空一氣中無個物事，但覺渾淪磅礴，其大無外，其小無內，入無積聚，出無分散，不可名而名，無可狀而狀，故曰性也。性則無為而無不為，無在而無不在，古佛如來靈山說法四十余年，實未曾道著一字，即性之無可端倪者也。生等不必另尋真性，但能虛靜即是性。知得虛靜，了無物事，即是見性。我以無為無慮、勿助勿忘處之，即常見性，而性常在我矣。至于心又怎解？吾想人之生也，得天之理以成性，得天之氣以成形。心即氣之虛靈，有知識思慮作為者也。舜告禹曰：“人心惟危。”下個危字，舜之親身閱歷。此個知覺一起，稍縱即流于偽妄，墮于禽獸路上。人禽之關，正在此一息之頃。克念作圣，罔念作狂，真危乎危乎，險矣險矣。爾等明得玄關竅開，忽然一覺，實為正等正覺，無上菩提。大覺金仙即在此一覺中，雖一覺不能盡其妙，然莫不由此一覺而起也。此一覺也，爾等切不可輕視之。自此以后，覺而迷，迷而覺，總從覺一邊去，久之自然無覺而無不覺。如此者，非所謂不神之神乎？生等莫視為難事，只是用一個覺字靜字常字，即可為正法眼矣。否則，靜而不覺，覺而不常，神有間斷，何時而后心定如止水，月印萬川而無波哉？亦不必深山枯兀靜坐為也。只要我心一靜，自然了覺，常常如是，無論千兵萬馬營中，皆是清凈靈山也。總在各人自靜，自覺，自常，即可證無上菩提矣。否則，能靜而不能動，還是一偏之學，非吾道全體大用、治身治世之大法也。但自孔孟而后，明心見性之說雖時在人口，顧其所明之心概是識神，所以造出刑名法術奸盜詐偽出來；縱云見性，只是從性中發出仁義禮智來的；偶然見仁，便以為性只是愛，墨子所以墮于兼愛也；偶然見義，便以為性只是和，子思所以流于執中也。甚至縱情任性，各成好惡之私。言功烈者不喜清談，甘泉石者羞云仕宦，各執氣質之偏，各從所好，所以一點真靈之性、知覺之心，本是我一元真氣可以隨緣順應、無好無惡、直造一重天地、證波羅密，無奈不知存有覺之真心、養無為之真性，由是縱其私情，蕩其防檢，不知返本，天理滅矣。若此者，其與禽獸之困于氣質、蠢蠢然一無靈明者，豈不相近哉！所以愈迷愈肆，愈肆愈滅，雖在光天化日之下，亦如黑暗地獄一般。生等思之，茍一時有錯，一念有差，不能明心見性，是不是昏昏沉沉、愁眉蹙眼？噫！這就墮無間地獄。茍能猛然思省，掃去塵氛，拔除雜妄，清清朗朗，便是天堂路上，由此直入清虛，跳出孽海，大放毫光，上照三十六天，下照七十二地，雖至細至微之處，無不明明洞徹。登道岸，非俗所謂登天堂乎？生等細思，是耶否耶？以后盡管從“虛靜覺常”四字用工，即可直超無漏矣。
十六
大道原是本來物事，一毫增減不得。而論我道家將性立命之法，其間工夫，非真仙不能傳授而得其真諦也。夫性之一字，的是金丹種子。單言修性，亦是孤陰不生，莫說千變萬化、出沒神奇，不能得其妙奧，即肉身亦不能保其長存而自主持其生死也。古人謂“陽里yin精質不剛，獨修一物轉羸尪。”所以吾道家斥修性不修命者，謂之“獨坐孤修氣轉枯”，良不虛矣。夫以性本虛也，無天地靈陽之實者以配合之，猶人世獨收得有五谷糧種，不置之于糞土之中，受天地風雨、日月寒暑、陽陰之變化，雖有真種，而不能自生自長于倉廩中。所以人欲長生不老，以成百千萬億化身，必如五谷之美得種于地，而后母生子，子生孫，生生不已，化化無窮也。要之，性本無物事，非實非虛，至于言虛言實，皆是后起塵垢，不關性分上事。蓋以氣質之性皆由物欲為之拘滯而夾雜，所以紛紛不一，難以名狀。若言真性，則空而已。孟子云：“夫道一而已”，二之則不是。若果了性，莫說修之一字著不得，即悟之一字亦講不得，蓋以性本無迷悟也。所云明暗清濁、斷續真幻，皆后天氣質之純駁、人欲之生滅為之，非性之真有此變幻離奇也。生等明得此旨，則知本來心性無染無凈，原是湛寂光明，無論賢智之士有之，即愚夫愚婦亦莫不然。莫說人為物靈有此真性，即下至鳥獸草木亦莫不如是，蓋以人、物本無間也。生等既明心見性，須求向上之事，才能使此凡軀化為真軀，使此有限之身化為無窮之身。此非別有工夫也，即古人謂“以性立命，以命了性”是矣。《悟真》云：“勸君窮取生身處，返本還原是藥王。”此即吾師指示玄關妙竅，一陽一陰之道，是藥王也，即真種也。夫人未成胎，身心性命渾受天地之涵濡、陰陽之鼓蕩，故天寒亦寒，天熱亦熱，自家一毫主張不得，亦猶人在母胎中，隨母呼吸以為呼吸；一經性命合一，加以文武火溫養成形，即是“跳出天地外，不在五行中”，“鬼神不能拘，天地不能囿，陰陽不能鑄”，“我之為我別有一重天地，不與眾同生同滅”者，此也。而要不過先得性真，繼加命學，于以采取烹煉成丹而已矣。如今儒佛之教，大抵只言心性，到得空洞了靈，即以為道盡于是。不知此但性學之歸根，猶非吾人托生父母成形受氣之全量也。爾生等既得真性，知真常大道無稀異之為，不過將此了靈空洞傾下造化爐中，再加煅煉工夫，異日必現千百萬億法身，或霎時而升天，頃刻而降地，無不隨心運用。如不修命以實性，吾恐心性雖極圓明，要皆虛而無實、散而不斂，不能有此大力量、大智慧、大精神、大威武也。吾道家六通具足，天地人物、幽明鬼神之微無不前知后曉者，此豈別有術乎？即此一靈炯炯，洞照當中，積而至于陰盡陽純，是以化機盎盎，昭著人寰，隨時皆在目前，當下即能取證。又非此時而后有也。當其掃卻塵緣、真如獨現之時，即此一知一覺之微，即是將來六通具足之根。諸子修養有年，亦能實實取證否耶？生等業已明心見性，要知心性非他，即吾人固有之物，但能心中無物即是性，一心無二即是心，明之見之，必返觀內照而后知也。此可隨地隨時立地取證，當下圓成。諸子已了然無疑，決不穿鑿以失本來真性真心。況此心此性，人人具足，只要去其閑思雜慮，心性即在是矣。切勿于心無一物之候，又去思量忖度曰：如何為心，如何是性。若是，則本明之心、本見之性，又因后天私識計較，反不明不見矣。此際分別，殆些須耳。生等須具慧照以了徹之，快劍以斬斷之，庶幾由一線之明積而至于神光普照，實有與日月同其光明者。只怕不肯耐心習靜、日夜勉強而積累耳。
十七
天地人，一氣相貫注者也。但天地無為，而為之機在乎人，所以人與天地號為三才，而人又為天地之主也。古人每見天地變幻，星辰異常，不歸咎于天之所為，而歸咎于人事之感召。故齊有彗星而知警，以后仍然無事；晉有石言而忽略，以后遂成殺劫。此古來回人心以轉天心，事之可憑可據者也。故曰：“善言天者，必有驗于人。于人心之順逆，觀天心之從違。”此言洵不誣也。否則，不自回心以挽天意，而概諉諸氣數之適然，未有不亡身滅家者。噫！若果氣數之逢一定不易，生于中者，盡可如泥塑木雕，毫不須自謀身家矣。古今來有如是之事乎？吾知天定勝人，人定亦可勝天。旋乾轉坤之為在人，自強不息而已矣。目今天氣晴紅已經數月之久，不見甘霖之降，此豈天為之乎？殆人為之也。《書》言休征咎征概屬人事之默召，古圣人豈有欺人之語哉？足見天無心，以人之心為心；天無為，以人之為為為，其權總在乎人，不必上希乎蒼蒼之天也明矣。然合之則三千大千世界共一天，分之則蠢靈民物各一天。俗云：“各人頭上一重天。”天者何？即理也，即吾心之主宰此理者也。我能時時了照，主宰吾固有之天，即是生生不息，內之則神恬氣靜，四大皆守；外之則甘雨和風，一時迭降。此不易之道也。吾見生等，近見天氣亢陽，回念身家，幾有愀然不安之意。噫！如此設想，想何益焉？夫既以其權歸諸天，則天主宰其間，斯人不能為力。雖然，亦不得諉之天，而漫不經心也。果能修德于身，未有不自全其天而為天所厭棄者，足征人各一天，天不在外而在內也。生等明得此旨，自然素位而行，無入不得也。吾上年為生等示大道在茲，即天命在茲，雖有種種劫難，能奈人何，不能奈天何，但須各自默驗，我之天果常在當中否？若在當中，一切外侮不須慮矣。如不在中，莫說大劫臨頭、燊有兇災，就是太平盛世，未有不罹于兇咎者。此可見順理則吉，從欲則兇，只在各人自奮自勉，自辦前程，又何論大劫之有無耶？生等屬知道者，而今業已見道若此，體道奉道若此，只管平平常常度去，晴也由他，雨也由他，惟有一點虛靈之性、覺照之心，時時涵養之而保護之，即是修德回天大妙法。夫以天與人同此一氣者也，吾之心正，則天地之心亦正，吾之氣順，則天地之氣亦順，如谷應聲，如月照影，自然感召，不必有心為之，而自能格天者矣。否則，不惟憂之無益，反將此心三分四裂，私偽雜起，始與天相懸絕，而天愈無由回也。故曰：“感之而有以感，則必不能相孚；感之而無以感，適乃與天為一。”若在他人，吾不敢說此上乘格天之法，而在生等業已升堂，深得個中三昧，吾故以此道教之修也，即以此道教之格天，圣道王功合而為一也。
十八
圣凡原無他異，只是圣人塵情不染，即空洞了靈，以成圣座；凡人塵情常著，即生死系縛，以壞真心，故曰同源共流，大相懸遠。即如伏羲一畫開天之后，至人借此一覺，以返本還原，歸于靜定海中；凡人因此一覺，以生心起事，入于沉淪獄底。生等已明玄關，認得一覺，從此一覺之后不容再覺。舉凡一切事物來前，不必另尋意見，惟聽我一覺之真，是非善惡平常應去，自然頭頭是道，無處不是中和，無物不歸化育。此王霸之分，有為無為之別。孟子謂：“所過者化，所存者神，上下與天地同流。”此是何等境界，何等襟懷！而要不過一覺之積累而成也。生等勿疑吾大道真傳別有妙諦，但從此一覺一動，將神氣合而為一，還丹在此，成仙證圣在此，贊天地之化育、參造化之經綸，亦無不在此。《書》曰：“一人元良，萬國以貞。”其信然歟？雖然一人甚微也，何以使萬姓生靈盡入帡幪之內，咸沾雨露之恩哉？以跡而論，荒渺不足信也。豈知我能盡己之性，即是盡人物之性，能盡人物之性，即是贊參天地經綸造化之旨。朱子謂“吾心即天心，吾氣即天氣。”誠見此天人一貫、物我同源之道，形動于此，影照于彼，無有或爽也。上年每逢干旱水溢，與一切不虞之患，常以此理示之。夫道之所在，即天之所在，道之發皇，即天之春風流行。焉有斯文在茲，而猶令其室家啼饑號寒、受窮遭厄者乎？無是理也。況斯文在茲，天心默契，即一鄉一邑，鳥獸草木，幽明人鬼，亦無不包涵遍覆，盡得托蔭受生。生等亦能了照否耶？只怕認道不真，信道不篤，自小其器局，褊其心性，是以神氣間隔，無由得感孚之妙也。茍能明心見性，一真自如，天地定位，人鬼咸安矣。由此日充月盛，神與氣融，氣與神洽，即太和在抱，四時皆春，生生不已，化化無窮焉。總之，心能打掃干凈，不令放縱逐物，則性即天性，命即天命。倘到自然境界，則我即天，天即我，不但如此，且我能包羅乎天地，化育乎天地，我不受天地鼓鑄，天地反賴我栽培矣。孔子云：“知我其天”，豈在蒼蒼之表、漠漠之外耶？殆一內省間，而即通其微矣。
十九
昨聞生講論工夫，我亦為之感觸，而有開發之機。生言主宰在我，須常常把持，不可一息放過。此語直貫古今圣賢、天地人物之學。無論為圣為凡，皆少不得這個主宰。若無主宰，則頹然一物，必散漫而無存矣。圣人一生別無工夫，即到真空地位，此理此氣自然真機流行、流通無間，猶必有個主宰存而不失方可。故曰：“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。”念者何？即主宰也。一息稍放，即無主宰。無主宰，即流于人欲之偽而不覺。所以圣人猶必以罔念為戒。生等知此身此心要有主宰，日夜間，無論有為無為，處靜處動，總總一了照心常常知覺，即有主宰矣。吾見某生事物牽纏，精神疲憊，皆由心無主宰，為外邊事物所困，是以千頭萬緒、千感萬應，因之阻塞其真機、勞擾其志氣，是以為事所役所苦，直至精竭神疲如此。若能收拾此心此氣不令昏怠，常常提撕喚醒，有個主宰，以之嚴密管攝，不許此心一息游移，一念放蕩，不許此氣一息荒怠，一念孱弱。如此有主，自然無欲，無欲則此心圓明洞達，了無一物而虛，虛則無論事物之繁冗，皆有主而不亂，可以順應無差。到得順應無差，內無愧怍，外無艱難，此氣不長長浩然直貫兩大者乎？且人無欲而靜，不但靜能靜，即動亦能靜。夫以無欲之心猶如明鏡高懸，物來自照，雖時來時去，層出不窮，而其中湛寂光明之體自然常存。此可見有主于中之義矣。生等知得有主于中，自然無私無欲，以之應天下事，雖百感而不擾，縱千慮而不煩，以其純任乎天，不參以人也。生等務于主宰二字加意焉可。
二十
圣門一貫之道也，何道也？即吾所示玄關一竅是也。若離此一竅，即是旁門。夫以人之生也，生于此一氣，人之死也，死于此一氣。究之人身雖滅，此氣不滅。未有天地之前，此氣自若；既有天地之后，此氣依然。人未生，而此氣在于虛空；人既生，而此氣畀于人身。誠能了悟此氣，真有天地非大，吾身非小，生有何榮，死有何辱境況。無奈世人不聞真訣，日夜營營逐逐，總于聲色貨利、富貴榮華之途是戀。又誰知因幾十年之塵緣，害卻千萬年不壞之真身也。人可不自省乎？若必如文帝十七世而始得，斯亦已矣，只在辛苦兩三載，即可快樂幾千年，又何憚而不為哉？聞而不煉，真是愚夫，甘自陷于泥涂而不思跳出也。雖然，跳出之法豈有他哉？只在此一竅而已矣。又豈必幾十百年哉？只在頃刻之間而已矣。或謂爾弟子已數年于茲，如今始有聞者，先生何談之易易耶？不知積功累行與積精累氣，須在平日慢慢操持，若了悟之機，只在一時也。果能一絲不掛，萬緣齊消，此一刻中，未必無所得焉。無如后之修士鮮有此般真志氣、大力量耳。如能一朝脫然，自能一旦豁然。故佛家有“放下屠刀，立地成佛“之說，此頓法也，如此之勇猛精進者最少。下此循序漸進，日充月盛，忽然醒悟，即入大乘，此漸法也。無奈人自有生后，無一個不染紅塵、不是破體。所以吾道教人，教先斷除塵緣，填補精氣，子精固，然后神火一煅，方得元氣發生，玄關現象。了悟此個玄關，始知吾之生而入世也，非此竅無由來；吾之化而出世也，非此竅無由往，得之則生，失之則死，理有必然者。學道人只要凝神壹志，常將此氣收于虛無窟子之中，生固生，死亦生也。夫以此虛靈長存而不昧，縱脫卻幻化之身，而我依然如生。若使失卻此氣，雖血肉之軀獨存，終日昏昏罔罔，無可奈何，求生不得，欲死不能，故雖生而猶死，且不如凡人之竟死也。此可見玄關之妙，非同人間勢力只可守之數十年，又非若勢力之有患得患失，百憂慮心，萬事勞形也。生等了悟到此，再加涵養之工，隨時操存，不要間斷，即可證無上涅槃。然操存之法，始而不入靜中，不能了照收持，如今工夫已久，還要在應事接物時，處煩處變時，略用些兒意思照管，即如靜中修持一般。果然能常常收攝，其得力更勝于靜中萬萬倍也。如此動靜交養，本末無遺，一任錯雜紛紜，而主人自不亂，此即仁熟義精之候也。豈有他哉？不過于玄關動時，要乘得此機、不失其候，以前要涵養此機，毋忘于心；以后要操持此機，不許走作，久久純熟，自然不思而勉而從容中道也。但玄液玄關，要凡息停，真息見，方得現象。若到胎息停，六脈俱盡，則玄關竅開更有不同。非玄關有二也，只是氣質之性凈與未凈之分耳。吾引孟子乍見孺子入井，惻隱之端發動，此是性陽生。若混混沌沌中，一觸而動，此是命陽生。必如今日所示，乃是性命合一之旨。何也？以其虛而靈也。當其寂然不動之中，而虛靈之性常在。何以見之？以其未開之前，了照此中，一無所有，而實有清明廣大之機，此所以養虛靈于未動之先也。及其感而遂通，誰為為之，孰令聽之？在己亦不知也，此虛靈亦常存也。要有此番涵養操持，性命始得合一。且凝神即性，調息即命，有動有覺，為命為氣，而無動無覺，即性即神。此個玄關，不在動靜，而在動靜之間，方是真正玄關，隨時皆有，特患人不細心討探耳。諸子諸子，著意著意，于此切勿忽略焉。
二十一
煉丹瑣事，自古圣賢千經萬典說不盡金丹妙蘊，而其的的真宗，只須一言可盡。昔人云玄關竅，可以了結千經萬典之義。夫以天地未開之前一元真氣主宰于一理之中，古人無可名而名之曰無極；然而宇宙間生生化化、有形無形、有聲無聲之物類，無不包括于其中，又名之曰太極。此實為天下萬事萬物之大根本、大樞紐也。所以動而生物，則為陽；靜而歸根，則為陰。一陰一陽，一動一靜之間，為天地人之最玄最妙者也。修道人欲修大道、煉金丹，又豈可離此無極太極之理、陰陽動靜之氣，而能有成耶？學者必識得此理此氣，返之于身心日用之間，而后有道可修，有丹可煉也。呂祖云：“未采藥，立匡廓，交合之時用橐籥”二語，實為金丹之本。蓋藥物未生，此時須如天地未分、鴻濛未判之初，渾渾淪淪，混混沌沌，無可見為陰，又無可名為陽，此殆無極之極，不神之神者也。我于此將此心安放在虛無窟子，若有知，若無知，若有想，若無想。孔子云“君子坦坦蕩蕩”者，其殆是歟？此時雖無陰陽理氣，然此理此氣，為陰為陽，皆蘊蓄于其內。及乎一感而動，則陽生矣。迨至動極而靜，陰又從此生焉。此陰陽之大端有如此者。學道人果能于鴻鴻濛濛、杳無朕兆之時，似有似無，如癡如醉，寂寂無蹤之內，有惺惺不昧之情，此即無極而太極，理氣混合為一之際也，此玄關也。至忽焉有知有覺，此玄關開時，即如天地初辟一般。天地辟，而萬物叢生；人身開，而毛竅畢露。此一覺也，誠為萬劫之主宰歟？生識得此旨，金丹之道過半矣。
二十二
夫人為學，欲成千古人品，須具一付大肚腸，然后志氣清明，神魂爽快，自足以配天地而立極，與古今而共遙也。不然，以區區斗筲之量，而欲上出云霄，共樂彌羅之殿，莫道上帝不許，即使容之，而以一片私情上對至尊，其自顧當亦赧然，有覥面目，而不能片刻安也。又況上界天府，無界有界，無府有府，猶生等之見性明心，立命了道，適于一無所有中立腳，又豈容鄙陋之姿、穢濁之腸、一腔俗慮者所得而參耶？蓋以清空一氣，原要斯人之清空一氣方能吻合，若投以昏濁，是猶冰炭之不相入也。吾見生等既已知性知命，實實于無象中有象，無形中有形，如此方見真精、真氣、真神；且即此而混合為一，誠不知有真精、真氣、真神哉；巍巍不動，立清凈之元基；蕩蕩無痕，為仙人之妙境。爾等已尋得真際而入矣，然猶是見道之影，而未能實實行到其間也。吾示生等，從此見道之后，務要將所得所見之神氣與太空而俱融，常常以此自甘，以此自樂，渾不知天地間富貴榮華、兒女妻妾更有大于此、勝于此之快暢者，而惟戀其真，不慕其假，立其大，不務其小；位置不妨自高，志氣不妨自壯，曰：彼何人也，我何人也，我焉肯為彼所困哉？大丈夫四海為家，萬年為業，一時浮榮事物、因緣子女，無非是一場春夢，轉眼成空，即吾人血肉之軀，不過臭囊朽皮，生而寄之于此，死仍還諸太虛，縱受盡磋磨，寸寸割裂，亦不關我真身上事。如此眼界，如此胸襟，始不愧天地生我，圣賢教我，父母養我。到得功完道備，自然永證清虛，題名仙塔，方是大丈夫功成之候。生等如今用工，總要淡一切塵情，空一切俗慮，打起精神，整頓志氣，以天地第一等心為心，以古今第一人為人，此性命方算雙融。倘明道而不能造道，還是半邊學問，算不得將性立命，知之否？生本有根之士，心性純良，可以入道，無奈牽纏太甚，一時殊難撒手。然古人玉液之時，還要大隱廛市。是知天下事不累人，人自累耳。凡人一生衣食與妻室兒女，未必教人廢棄，廢棄即滅紀壞倫矣，如此道何有歟？然其中有義在，不可外義以求也。古人于義所當取者取之，雖千金萬兩不為貪；于義所不當取者取之，即一絲半粟亦為過，其戒欺求慊為何如哉！他如窮通得喪，原主其權于天，不可越分而求；如逆天命而求得來，則奸詐之徒皆身家富足，無稍欠缺矣。顧何以不求而不得，愈求而愈不得者多也？子夏曰：“死生有命，富貴在天。”古人之言，洵不誣矣。是何如安分守命、順時聽天之為得乎？又況“天薄我以福，吾厚吾德以迓之。天勞我以形，吾逸吾心以補之。天厄我以遇，吾亨吾道以通之。”如此之求，天亦聽其人之自修自造，而假其權于人也。故曰：“病能養性魔無術，貧到忘愁鬼失權。”君子所以有傲命之學也。彼庸夫俗子謂學道必遭魔折，受窮苦。試思道為大道，天地人公共之善也。為善反不得好，未必為惡反得福乎？且天之愛有道者，不啻慈母之保赤子，一見其人好道，此心即契天心，猶兒子合父母之心意，父母寧有不保之愛之耶？雖百般至寶，亦必留以與之矣。切勿疑時人之言，而自阻行程可也。就說孔子厄陳蔡，文王囚羑里，下至韓公朱子，個個皆遭魔折，然后成一圣賢。噫！此亦偶然氣數之逢，不可拘以為常也。但天神考較人材，亦有以魔苦定其德性志向，以分別賢否智愚，此亦恒有之事。然而諸子已歷試諸艱，皆無退志，諒必為出類拔萃之人。生呀生，曩者屢遭魔折，尚能不二其操，今將告厥成功，切勿區區于身家小愿是務而不直上菩提也。《書》曰：“靡不有初，鮮克有終。”吾為生戒之。爾生其亦自戒焉否耶？
二十三
昨日秋雨淋漓，不啻春雨潤物。顧何以春夏之交不見如此膏澤，而乃于秋深之際始行夏令，猛似翻盆哉？夫以今世人心大都敗常亂俗，天地因之而變節；幸于反常之中，尚有正氣森森上沖霄漢，故其感孚之妙如此神速也。是豈人世忠孝節義區區一德之能者所得而格耶？良以世人學習大道，身心泰然，一股清靈之氣上蟠下際，彌綸宇宙，故于肅殺橫沖之候而有一段祥和元氣，克享天心如此也。總之，天何心哉？不過一元之氣為之旋運。人若無清靈之氣，則天地元和盡為所蔽，猶如冬日陰霾推之不去，照之難開。茲遇一堂仙材，清氣上升，適與天心相合，感通之神遂有如是之速也。“一人元良，萬國以貞。”生等當了然矣。看來人心一正，天心即正，人氣一和，天氣即和，不必人人而有之也。只要于亂離難堪之日，有一個正人君子渾然與道為一，即與天合德，在一邑即能沖開一邑煙霧，在一鄉即能沖開一鄉濁垢，非虛語也。試觀污積之中，臭不堪聞，若以清凈上品之香薰之，而臭氣自消散矣。又如大暗大黑中，忽有一盞長明燈當空了照，而黑暗自放光明，無微之不照矣。故曰：“一人之心，即千萬人之心；一人之氣，即千萬人之氣。”有如斯也。生等只管自修，至于通天達地，其機之速而神感之應，實有如此者。吾故常言修真之子為天地第一人物，上參造化，下澤人民，何等功業！即使泉石自安，亦有如此旋乾轉坤手段，宜乎一登仙冊、永受無窮之明禋也。“君子落得為君子，小人枉自為小人。”誠不虛矣。門外漢見不及此，切勿為外人言也。夫煉丹之道還須以靈光為之覺照，以沖和為之運用，才是一片純陽、至清至潔、不雜半點陰濁之品。雖曰命工有作有為，其實有作為中仍當聽其自然之度。些些出以私意，則后天陰識夾入其間，陰識一起，天寶即閉，不說大丹不成，且于大道精微，雖明明近在目前、了無奇異，亦見之而不知，知之而不明也。夫以陰濁不消，而慧性難長，故如是其昏憒也。生等務于下手時，未得真諦，不妨出以猛力，茍得真實地位，急須拿定此境，下榻時，無論有事無事，亦要常常細玩，久久操持，熟極自巧生矣。至于子進火、午退符者，是坎離交媾于曲江之下，聚火載之而上升于乾。乾即鼎，鼎即首也。乾坤交媾于泥丸之地，聚火凝之，而下降于坤。坤即爐，爐即腹也。是聚火之法，為修丹要旨。昔人云：“下不閉，則火不聚，而金不升。”金即氣，氣即藥也。“上不閉，則火不凝，而丹不結。”丹即外之陽氣以合人身之yin精，兩相交合為丹，猶夫婦交會精血結為子也。總之，得藥結丹，火為要矣。火即神，神即我，修道之主帥也。下閉即凝神下田，上閉即凝神上田。世之修士多有知下田凝神之法，而泥丸一所能知凝神片晌者少矣。蓋此時金氣雖升泥丸，要知此氣從至陰濁穢之中煅出，雖名真陽，其實夾雜欲火者多。既上泥丸，無非神火猛烹追逐之力為之上騰其中，渣滓尚未能淘汰得凈、煅煉得清，于此不凝神一刻，則陽氣不真，安得收歸爐內而成丹？故曰：“都來片晌工夫。”輕清者上升于天，重濁者下降于地。故經一番洗刷，然后收歸鼎爐，加以神火溫養，自然緝熙光明。猶太陽之洗刷于海中，然后旭日曈昽，越見光華可愛，清凈無塵耳。此理同也。他如卯酉周天，即東木西金平時兩相間隔，不能大暢所懷。惟卯酉為生殺之門，卯酉正令一行，而陰自消，陽自純。金木合而為一，即性情合而為一也。何以卯酉為生殺哉？以喻卯酉沐浴之時，洗心滌慮，息氣存神，庶幾陰私盡消，陽氣長凝，即去欲存誠以比生殺也。生等行工，不但身有煩熱當停符退火、行卯門酉門之沐浴，即行之已久而得玄關妙竅，猶天地開辟其間，生齒日繁，世道人心不無變遷，故當頓除思慮以溫養之。故曰：“忘機絕慮為生殺”是，是即長保玄關而使之常與天合，不雜以人。所以每行進火，數至百遍，即當停火，職此故也。古云：“一年沐浴防危險。”是言子午卯酉之工具，當防危慮險，不可大意也。夫以金丹即真陽，無雜之物而成者也。稍夾雜外物，即如刀斧之鐵夾有灰滓，即不中用，何況丹道？第一要收得純清藥物，始無傾丹倒鼎之患焉。
二十四
昔人云：“玄關竅開，即如夢如迷，如癡如醉。”此時渾諸于穆，還于太空，故有如此之無知無覺者。然非全無知覺也，不過一神為主，入于渾忘之天，其間一盞長明燈猶昭然而不昧也。及乎一覺而動，不由感孚，忽焉從無知而有知，自無覺而有覺，此即無中生有，鴻濛一判，太極開基。從此陰降陽升，而人物之生于此始。學者悟得此旨，于混沌時，一切渾化，于開辟時，以入化之元神發為一點真意，主宰此升降往來、陰陽開辟之機，自然身心內外一如天地之清升于上、濁降于下，而天清地寧、人物生育無疆焉。修士至此，務要振頓精神，提撕喚醒，其氣機之動也，主宰其動，不使有過焉；其氣機之靜也，主宰其靜，不使有不及焉。且升之降之，在初學不能自升自降，我以真意順而導之，逆而修之，斯合天地之造化，而為人身之主宰，庶乎其有據矣。要之，氣機靜時，了無一物在胸，但覺一靈炯炯，洞照無遺，而又非出以有心也，故曰：混混沌沌中，而知覺常存，不過主宰不動而已矣。即混沌中而有知覺之心，又要明得神氣打成一片，如癡如醉一般。若明覺一起，先天元氣即為后天陰識所遮，又隱而不見矣。太上云：“恍恍惚惚，其中有物。”是可見恍惚而得之，即當恍惚而待之，如酒醉之人一樣，方不將神氣打成兩橛。神氣既已混合如此，運動河車上下往來，庶無處不是太和元氣。有此一點元氣，即是真陽。真陽者何？即神依氣而凝，氣戀神而住，兩兩不分者也。若行工時不知深入混沌，“恍惚里相逢，杳冥中有變”，而惟喜清凈光明之致，則神氣不交，中無玄黃至寶，又焉有確確可憑而深自信者哉？故曰：“先天氣，后天氣，得之者，常似醉。”若先天后天不并為一，即水火不交，金木不并，安有四象會中宮而結為完完全全之真身耶？生等務從混沌時，會萃五行，和合四象，以后依此為符，常存混沌之機，但有了照之神足矣。此為河車筑基之要法。茍未至河車大動，不妨以此存守規中，久之而真氣自生矣。吾前云抽添者，即升降往來之用也。若無此抽取真鉛以添陰汞之法，則陰氣不除，陽氣何長？學者河車已動，必須行子午逐日抽添無間之工，無躁進之性，細細密密，不貳不息，久之鉛將盡，汞亦干，化成一粒靈丹。故曰：“兩物將來共一爐，一泓神水結靈酥”是也。他如龍虎之說，尤有道焉。龍行則雨降，虎嘯則風生。果是初弦龍氣之升降，必化神水降于中宮；果是初弦虎氣之升降，必有真息往還于上下。此所以真陽一動，而呼吸起矣，而神水亦生矣。如非真陽，抑或間以陰濁之私，必不能風生雨降如此其快遂焉。生等知此，庶可保正氣常存焉。至若河車未動，不妨以守中為主，養育胎息為是。這個胎息，非易事也，即元始虛懸一氣，落在人身，即胎息也。夫人自父母媾精之初，斯時一點精血相凝，而其間氤氳活動、似有似無者，即胎息也，即天地靈陽之氣也。由此胎息，而后胎成有象，初生鼻孔，呼吸之氣生焉。夫自胎息而生凡息者，人道之順行也。仙家逆煉，必從凡息而復還胎息，以此胎息變煉形骸濁垢，又將元精合一，于以日充月盛，而成能有能無、能升能降之身者，由此胎息不順行而逆修，不煉凡氣而煉真氣，所以形神俱妙，與道合真也。生等務要煉出胎息，色身方有主宰，且有變化之妙。夫此胎息，非徒凝氣調息之謂也。此息是父母未生前一點太極，既生后一點元陽，性依此氣以為主，命得此氣而不壞，在天為天樞，在地為地軸，在人為北斗。天地必有樞軸，而后可以長存；人身有此北斗，而后可以長生。此氣誠元氣也。所謂真陽一氣之動，即此胎息所積累也。生等第一要積胎息，不但卻病延年，即仙體亦于此固結焉。夫以丹即胎息之所凝也，神仙即胎息之所成也。胎息之在人身，最關緊要者也，生等切勿小視焉。第二行工要在于元神。元神者何？即吾身心中之主宰也。天地未生我時，此神在于虛空，只一氣渾然而已。然在天為命，命即氣也；在人為性，性即神也。人欲煉神，離不得此元氣。夫以氣之精爽者，為我之元神；氣之重濁者，為我之形體。欲得元神長住，日見精純，至于六通具足，必須采清空元氣斂之于身心之內，久久烹煉，穢濁之體變為純陽之軀。此氣是何如之靈哉！故曰靈陽是也。然欲采外來靈氣，務先空其心，絕無翳障，而后天地元氣得以入之，且人之胎息與此元氣合一。胎息究在人身，是有形之氣，非至靈之神，不比先天未兆、氣即神、神即氣也。又須知人之神在于兩目之光，此光超日月，出三界，逃卻生死輪回。故人受胎之初，先生兩目；其死也，亦先化兩目，故眼光落面，萬古長夜。學者欲煉元神，離不得先煉兩目。煉目之法，不外垂簾以養神而已，調息以養氣而已。生等河車未動，不妨用此二者之工可也。
二十五
守中一步，雖屬入道之初基，其實徹始徹終皆離不得這守中二字。始也以有形之中，用有為之守，所謂“靜中看喜怒哀樂未發之中作何氣象”是，終則以無形之中，用無為之守，所謂“凝神于虛無一竅，實無虛無竅，與太虛同體者”是。吾向傳工，只將守中一步工夫教之從色身修煉，及至外陽勃舉，然后用采取烹煉、升降進退、歸爐封固之工，不曾與生等抉破煉氣一層者，非秘而不宣也，蓋以人生天地，食五味，需百物，聲色貨利之私日夜營擾、夢魂宛轉，不經神火煅煉，化濁為清，則色身所有盡是渣滓有形之精氣，驟而示之煉氣，則所煉之氣概屬凡氣，有何益哉？且未到淘汰之時，精氣盡是私妄，采之不惟無益于身心，且有傷乎性命，此吾所以不敢遽言煉氣也。古云：“煉己未純，不敢得藥；筑基未得，不敢還丹。”古仙所示工夫，俱是一步一步慢慢的傳授，躐等凌節，未有不以偽作真、認賊作子者焉。生等已久于采煉外陽，實將色身濁穢滓質十分中已淘洗幾分，吾今再示一步工法。其實煉氣之法即寓于守中無火無候之中。到今凡氣略盡，真氣初生，始有藥物可采可煉，不過以從前無火無候之守法，自家慢慢的體認有火有藥有時有候，毫無差池，皆是自然為升降進退者，順其勢而利導之耳，非別有煉氣之法，要不過守中之候。至此氣機已旺，見得氣動氣靜實有如此往還，與春夏秋冬、盈虛消長之機實無差別。故古人云：“一刻之工夫，即奪一年之造化”者也。生等聞此訣后，還要知此中真消息，方不錯過機會。昔人取一月圓缺晦朔之義，實有可憑。故曰：“有人問我修行路，遙指天邊月一輪。”若月無光，借日之光為光。自前月廿八日，坤到東北喪朋之會；至初三合為五日，五日為一候。此一候，即溫養元神，純返于無，無之至極，而后有生焉。三日所以月出庚方，其卦為震。震卦一陽伏于五陰之下，故謂之一陽來復也。此陽初生，其氣最柔最嫩，猶如一彎新月，隱隱耀耀現于天上者是。若無前五日溫養，即有陽生，亦是凡夫俗子夾雜邪私之氣，概不可以入藥。故一陽初兆，先必有一段溫養之工，此大致也。由是思之，若無守中煉精一層工法，所生之氣皆屬凡氣，與庸夫之精之氣無異。豈有未經淘汰之物可以成丹者乎？無是理也。及至初八之夕，為二陽生，二陽象兌。兌卦二陽伏于二陰之下，其時藥氣成質，實如天上之月半輪滾滾照耀無邊，一身之氣自與前一陽大不相同。《悟真》云：“月才天際半輪明，早有龍吟虎嘯聲。”生等思之，此際月到中天，其光晃晃，其神躍躍，不猶如龍吟虎嘯、夫倡婦隨、情誼款洽于無極者乎？至十五，月光正圓，猶如乾。乾卦三陽開泰，純是陽氣，絕無一點陰滓。其在人身，精神晃發，一身抽搐，實有不可思議之狀。昔人謂水火相交，金木合并，龍虎會于中庭，嬰姹諧于祖竅，實有不知神之為氣，氣之為神，神氣打成一片，和合而不可解者。此古所謂“溶溶如冰泮，浩浩似潮生。”這邊吐出真鉛，喻為“虎向水中生”；那邊現出一點真汞，喻為“龍從火里出。”鉛即凡鉛，汞即水銀。水銀非得凡鉛不能凝聚，勢必流行不止，喻人心之靈非有真水以制伏之，則心不能定靜，如人得虛癥，血水太枯，心神易動。此可知煉神必先煉氣，煉氣必先煉精也。不愈明乎？到此時，身如壁立，意若寒灰，但覺氣機來往不停，由下而上，復由上而下，自然五臟六腑、一身四體無處不到，無竅不開，如甑中氣蓬蓬勃勃而不可遏也。此即如四月夏陽，萬物盈盛之時，而天地不許陽氣太發，即有一陰生于六陽之中。學人到此景象，即忙踏住火云，收回蓬勃之氣，復靜養于玄玄一竅之中，三豐真人所謂：“若還到此休驚怕，穩把元神守洞門。”守洞門，如貓捕鼠、兔逢鷹，如此守候久久，自然漸收漸凝，復還于虛無之鄉。其月之十六為巽辛，一陰伏于二陽之中。到廿四為下弦，為艮。艮卦二陰伏于一陽之下。至二十八為坤，乙納西方。坤卦純陰，在人身中，神歸氣伏，復還于太虛之天是也。此為一周天工夫。學者由一陽二陽而至三陽，則升之已極，復還而至于一陰二陰及三陰，仍還于虛靜之地，方是一年氣候，了一次工夫。否則，生者不生，死者不死，升者不升，降者不降，半上半下之學，何年才得成丹？生等此時，正宜用此煉氣工夫。然煉精煉氣，雖分兩候，其實并行不悖，不是判然二候也。如此煉精，則精愈明；煉氣，則氣彌凈，所謂水凈沙明，真金自現，還有傾丹倒鼎之事，與夫氵?根不斷、欲念不除、妄心常起、雜念時生者，未之有也。此即抽鉛制汞，以神馭氣，如魚得水，悠然而逝。若無此清凈神水抽取配合，烹煉溫養，未有不情欲生而雜念多者焉。此千真萬圣從源頭上制伏情欲神思之一法。無奈世之學者昧昧而不知也，且有不肯用工于積精累氣，而徒求之于制欲制情，無怪乎少年而學，皓首猶然不斷情絲也。生等寶之貴之，一息毋忘吾訓可也。至于此氣長時，還有多少景象，吾今略示其機，臨時免得驚恐。古云：“得了手，閉了口。”煉氣煉得極好，歸爐封固之時，雖無物事在中，卻有道味無窮，一若吾心中安樂之境，實有資深逢源者在，任他以外可欣可羨、可榮可貴，皆不如我心中這點真趣，凡事懶于應酬，毫不料理，如愚蠢人一般。此即收藏之深，得真消息之會。若有一毫馳逐外慕，自家工夫還有未盡者也。及至真氣沖沖，猶有多般景象。古人謂：“虛室生白”，自腹至眉端，一路白光晃發，久之眼有金光，耳有琴韻，腦后若鷲鳥之鳴，丹田似熱湯之沸。生等遇此景象，未免生驚怖心。吾預為道破，庶無疑貳。且到此境地，更宜澄神汰慮，或禮斗、或步罡，上求天神之佑，以行七日過關之工。總之，真景到時，此心安然，才為實據，切不可生一喜心，起一怖心，聽其自消自息，庶不為魔鬼所騷擾也。
二十六
人生在世，除卻性命以外，皆是幻景。莫說得喪窮通有命所在，非可求之而得，即使求得來，亦是幻化之物，焉能與我共生死而一致？何如性命二字為我生生之本，可以保固形骸，覆護英靈，極之千萬年而不變。無奈世人昏迷，甘自沉淪于愛河欲海之中，而不知修性煉命以保其天真，良可慨矣。吾師為世人悲，更為爾生慮也。爾等既入吾門，愿學吾道，第一要看破這個迷，打穿這個孽網，方不為他所牽纏。莫說思慮營營，事為擾擾，不能成丹。即使斬得他斷，祛得他去，而一心在欲，一心在理，究屬拖泥滯水中，未能干干凈凈。幸而有成，亦妖狐野怪之類，不足論也。生等已明此旨，諒亦消遣得去。以吾觀之，靜處似可無事，而當物交客感之會，又未免塵情交累。即如某生，爾子將家屋搞壞，此是爾之孽緣，如此正是消爾孽，降爾福，何為以此隱憂竟成心腹之病？不知逆來順受，是即非載道之器、成道之資矣。由是推之，舉凡人世毀謗之來，在人視為禍患災殃，而在修道者受之，正是消前孽而招后福，人方戚戚而憂者，吾正欣欣而喜也。只緣爾后起修士認理不明，見道不真，不免與紅塵而俱滾焉。吾師今日所言，是生等貼身之病。總要自家握算，我是學何等事，為何等人，竟與世人同榮枯、共名利，又何以為超凡入圣之作用哉？總之，學道人日用飲食與人無異，只是于人所爭趨者視之淡然，于人所輕棄者不勝珍重，外面同乎流俗，存心異于凡人，老子所謂“和光混世”者，此也。吾愿生等效之。他如富貴功名，概屬身外事物，毫不關我性分一絲半蒂，何苦重外而輕內哉？況修性煉命之學，無非竊天地之造化以為丹道，在目前求之即得，非若今世學人尋深山覓財主，而遠以求之者也。
二十七
生為此館開端之人，須知天地間萬事萬物無一不有命在。人能聽天安命，享了多少自在逍遙之樂！不然，先事而防之，當事而憂之，既事而憶之，此心憧憧擾擾，無有寧日。難道如此眷戀，維天之命遂可轉移耶？還不是以有用之精神置之無用之地耳，倒不如聽乎天命，順乎自然，日夜惟將此心收斂在虛無窟子中，到頭來還有無窮受用。若此百般顧慮，豈不枉費心機，了無一得？吾見世人大抵皆然。吾愿爾生打破此個關頭，不為紅塵污染、事業牽纏，不亭亭乎一出世之大丈夫哉？否則，難以入道矣。學道人天人分界，正在于此。于此而置念，則為凡夫，凡夫焉得成道？于此而放心，是為至人，至人自能上升。嗚呼！一念之敬肆，一事之憶放，即可見圣學之大，圣道之高。生等從吾已久，此理諒亦明白，但不知能如此丟得開、看得空否？總之，學道人無處不是學問。若能在在處處提撕喚醒，不作無益之事，不存無益之思，惟以吾長久得享受者為準，那一切是非禍福、窮通得喪，漠然不關于心，斯誠有道高人、神仙真種。吾今所示，教生隨時隨處以吾身心要緊事業、可大可久者，念念不置，即處處有益無損矣。不然，漫說天理人情，其實人情不得，天理無存，枉將有限歲月辜負，豈不可惜！即云喜怒哀樂人所不無，圣人亦人情中人，豈無此等事故？但圣人處中得正，前后際斷，當其喜怒哀樂之臨，臨則應之，及事過境遷，淡然忘之矣，且亦如浮云之過太虛。古人謂之“應跡不應心”是。吾愿生等各求有益于身心、為千萬年不朽之人，勿留心于些小之病可也。人生天地，萬事萬物莫不有因緣在焉，惟當順其自然可也。否則，不盡己之心、存己之性，而徒以有用于己、有益于身之事憧憧擾擾，日夜向外馳逐，如此日復一日，年復一年，自家染成冤病，一旦不起，又誰為之憂哉？豈不是天下本無事，庸人自擾之而自喪之也耶？爾生有志大道，已算大丈夫。從此須行大丈夫之行，心大丈夫之心，亭亭物表，皎皎霞外，才算是真為己、真修道者，且才是善于保身安命、為兒為孫者。否則，一事之來，你也憂，我也愁，愁來愁去，吾不知何所底止焉。生須放開懷抱，作個閑凈道人，那以外之事一概天命所在，我只盡人道以聽天，落得無邊受用，無限逍遙，豈不美哉？生須聽吾之言，病者自愈，爾夫婦亦不致病，豈不大家安泰？切勿心疼太甚，反令兒女又疼爾甚可也。總之，人要愛人，不如自愛，若一心為兒女憂，一旦自罹于疾，為之奈何？豈不是不知自愛者耶？況天下事務皆是幻假，不可為我所有，惟大道一事，實為我千萬年之根本，不可輕忽者也。試觀古今來，富貴榮華不少，到此還有存焉者乎？即人生一家骨肉，無非風云偶聚、春夢一場，所以吾師不貴也。何如求我真常置之方寸，不良善乎？至于精氣一聚，神劍成形，鋒芒犀利，自然認得玄關，采得真陽，四正工行，一真返本，然后活潑潑一位真人出現，方知有道之妙，比人間一切高出萬萬倍也。生須大開眼孔，放寬膽量。那以外之事，縱說要緊，亦不過轉眼間事，又何足戀，又何足愁？惟此大道，得之則可千萬年而不朽，失之即眼前咫尺皆是火坑。生須務其大者遠者，自家為個君子，落得千萬年享受，豈非美事乎？又非要五十年、一百年之工也，就在眼前三兩年之間，即可得此大享受。生何不為其大者遠者，而甘為小者近者以自苦焉？是不智也。他如玄關之動，有真有幻，只在一念之間、敬肆之分而已。于此一動之際，須忙中著個緩性，熱里著個冷眼，閑閑淡淡，有心無心。如此求玄，隨在皆真。若稍有一念不凈，則落后天，不可用矣。生須勉之。
二十八
時將解館，先生升座，諸子侍位。一一驗功畢，浩然嘆曰：百歲光陰能有幾何？夏禹所以惜寸陰，陶侃所以惜分陰者，正以流光易逝，迅速而不可留也。生等已經半世有余，試回頭一想，又寧有幾時哉？況后此年華，更不啻西山之日，朝陽之露，最易沒而易散者也。吾為生等慮之，不知生等亦曾惕惕乎危懼焉否？而且人生斯世，不曾修煉得色身上精氣神充滿具足，其間風寒濕熱之氵?氣難保不入其身，歲星兇暴之惡曜不能不侵其體，人到晚年時節，所以疾病時多、安康時少也。生等思之，危乎不危？若使不聞正法，不遇奇緣，斯亦無可如何耳。爾等已聞正法，俱透徹根源，了無疑意，何至今日猶不整頓精神，無論行止坐臥，時時加一了照之心，使此心不稍走作耶？此個了照大屬難事，吾亦不怪，然俯首即是，不假于人，不須用力，又何憚而不常常提撕喚醒也？吾今再三告誡生等，各宜勉旃。如忽焉一病，欲坐不能，欲臥不得，如某生其人，可借觀矣。生等果能于平安之日作一疾病時想，自不肯輕易放過。
師言至此，不禁淚落。眾請其故。
先生曰：曩者新開道德之場，日授精微之蘊，原欲及門諸子悉由粗入細，自淺企深，直達天人之奧，解脫生死之門，豈非吾所甚樂？無如大道玄微，仙階甚遠，非有根基者不能直下承擔，非有功德者不能了然醒悟，所以古今來迷之者多，悟之者少也。即有機緣湊合，偶爾遭逢，亦似乎力果心精，知真行摯，而究之執德不宏，信道不篤，不免魔障為累，退縮不前，初勤而繼怠，始合而終離也。吾教爾等有年，爾等從吾師有日，今夜將此因緣道破，爾等須急力造成，切勿再迷再誤，墮落于萬丈火坑中，而無有出頭之期可也。夫大道倡明，原關天地運會，非可常常遭逢。故如來降生，自謂“吾以大事因緣下界。”試思天地間，除卻大道一事，孰有大于此者乎？愿爾弟子開大智慧，具大力量，發大慈悲，行大方便，一以肩擔大道為務。不但酒色財氣與一切富貴功名，一毫染著不得，即功滿人寰、德周沙界，亦須一空所有。蓋本來物事，修而煉之，可以了生死，脫凡籠；若聰明才智與百工技藝，極其盡變，皆是身外之物，擋不得生死，抵不倒輪回，不惟于我無干，且心系于此，神牽于此，適為我害道種子。生等不可不知也。東方發白，吾將起程，有詩數首，生其敬聽：
一、一瓶一缽作生涯，踏破乾坤不為家。玉笛吹開千里月，瑤笙度去萬重霞。
八卦爐中燒大藥，九層臺上煉丹砂。何人了徹神仙訣，準與清風送日華。
二、八卦爐中火焰飛，神仙隱隱煉玄微。黃芽遍地群生育，白雪漫空萬物歸。
直向虛無尋密諦，端從元始辨真機。空明洞達渾忘我，落點根源識者希。
三、子規日夜費婆娑，不轉年華可奈何。春去秋來如逝水，毋將歲月自蹉跎。
低頭即見哲人心，水月鏡花不易尋。當下掃除方寸地，空中色相自長臨。
二十九
先生吟詩畢，忽有弟子跪而請曰：弟子侍教有年，稍知大義。奈何天下蒼生昏昏罔罔，長迷不悟，祈師一并普度。
先生曰：人生壞事，莫如財色。交朋接友，更要選擇。吾今道破，各宜體貼。窈窕原屬好逑，色又何可偏廢？乃自有好色狂徒，貪花浪子，朝夕流連欲海，不數年而精枯氣弱，力倦神疲，抱病在床，呻吟萬狀，回想當年迷戀花柳，自詡此生風流，那知粉面油頭才是殺人利刃，至今奄奄殘喘，求生不得，欲死不能，父母見之而心傷，妻子觀之而泣下，那時才悔，亦云晚矣。可見天下快心之處，即疚心之處；得意之端，即失意之端。凡事皆然，豈獨色欲哉？縱不至病，而他人婦女被爾勾引，入爾迷魂，上而爹媽含羞，下而子孫結怨。殺人三世，罪惡彌天，還有眼前活報，妻女酬償，兒孫滅絕。生前之報應難逃，死后之冥刑不貸，其慘有不可勝言者。諸子諸子，蒼生蒼生，難學柳下惠之坐懷不亂，寧為魯仲達之閉戶不容也。貧富主之在天，得失原來有命。各宜安分守己，聽諸自然。不但非分之財不可幸邀，即屬應得之貨亦從寬取。如此人情胥洽，到處皆安。又況刻薄必生敗子，吝嗇應產驕男。一旦魄散魂飛，何曾帶去半點？吾見前人創業，后嗣敗家，不幾年而片瓦無存，子孫落寞，還做出許多丑事來。言念其此，與其貪財而失德，何如散財而積福乎？縱說家不甚大，只要父父子子夫夫婦婦，一團和睦，雖困苦亦有余歡，較之饒裕而釁墻相斗者，不誠高出萬萬倍耶？論上天之財，原看斯人之善惡。如人善而受貧，實以償前生之孽，孽盡而福來；若人惡而得富，聊以報前世之功，功亡則殃至。如此看破，富有何加，貧又何損？自有無形之良貴，不假外求者。試觀當日孔顏窮苦亦所不免，然而廟貌巍峨，子孫顯達，至今昭著人寰者不少。自此一想，志氣自大，膽量自雄，區區財物何足為吾身累哉？至若交游一事，最宜小心。古有因友善而成德，亦有因友惡而敗名者。人生事功德業，學問文章，全賴友朋為之羽翼。若泛愛眾人，廣交天下，不別妍媸，蓋稱莫逆，吾知習俗移人，賢者不免，而況未必賢乎？其在上等之人，寬厚和平，大有包容度量，無論屑小匪人，蓋叨恩宇下，就使賦性殘忍，亦默化而潛消，如魏延之遇孔明是也。下此德不足以服人，才不足以御眾，寧學伯夷清高，勿學柳下謙和，以免他時受害。如黨人之禁，清流之禍，皆緣不擇交所致也。由此想來，直到后來識悔，不如當前慎交。孔子云：“友必如己。”子夏曰：“不可者拒。”其信然歟？不然，日與小人相征逐，非特正人見之不雅，即自顧亦覺懷慚焉。
三十
師言至此，有一老生近前稟曰：自今一別，不知相會何時。但恐弟子等舊疾復作，為之奈何？祈師再度金針。
先生不禁為之歌曰：吾不愿生長惺惺，吾但愿生長昏昏。歸命蓮臺上，洗心玉井旁。似睡而非睡，如醒又未醒。保守玄關竅，大開解脫門。如癡又如醉，無見又無聞。如此養生，自然長生。大道豈有奇異？只在遏欲以存誠。此即丹道，此即神仙修煉之根。爾生爾生，聽我訣言：打破迷津，切莫為身家謀衣食，朝也擔心，暮也擔心，瞽起眼睛，一夜想到天明。如此耗散元神，不怕你勤修苦煉，不過霎時片刻又散傾。試觀世上學道人，大半多是愚蠢漢，不會打算，不會思存，只有昏而又昏，不知有富貴，不知有功名。吾愛生，性愚蠢，差堪與曾子顔氏共比倫。真是入道種子，何不聽天安命？素乎富貴貧賤，患難與生死，無時不自在，無事不尊榮。此個樂常在，大道即此成。爾生爾生，急急修積，養成羽翼，自然身輕足健，飛騰上玉京。那時節，才知吾道不害人，才知你今不虛生。叮嚀兮復叮嚀，好好修養，保爾靈明；好好修養，保爾靈明。
三十一
言已作別，弟子依依不舍，送十余里許，見一古廟。師曰：此間暫駐，吾有要言。剛入門首，見左廂內有無數老叟在此飲酒。師徒即于右廂坐定，將全工一敘。
先生曰：吾示煉礦成金，始從凡身中煉出一點清氣來，猶礦中用紅爐火煅煉出真金一樣。繼而再煅再煉，以烹以镕，直至爐火純青，礦盡金純，方成靈劍，始變黍珠。然猶未盡其妙也，必于百尺竿頭再進一步，直到鉛盡汞干，珠靈丹熟，乃成一龍虎上丹。然而道人不可就此止步也。若以為得，意止而不前，只成得一位散仙，不曾成得歷億千萬浩劫、經千萬盤古而不壞之金仙，猶有生滅輪回，未到極頂。惟有將所得之靈通一齊貶向無生國里，由是收斂神光，銷歸祖竅，一切不染，寂滅久之，神光滿穴，陽焰騰空，內竅外竅，竅竅光明，如百千燈照耀一室，而人與物莫不照耀于神光之中矣。但猶未能塞天地而貫古今，以及無邊世界。復晦跡斂神，韜光靜養，則神光自化為舍利，包羅天地，照徹古今，與三千大千世界無不光光相映，復從三千大千世界放無量毫光，直貫注于極樂世界，與諸圣賢、如來相會，始盡神仙分量。雖然，自太上而下，少有修道造至此者。吾有感于諸子與天下后世之學士將來有成大覺金仙，因將大道之無窮者略為之記，無非欲爾諸子不拘一隅，不限一所，以為修務，擴寬大量，存玄遠心，庶幾可與太上并駕焉。
言畢，突有老叟數人從旁請曰：老夫竊聽良久，先生所講，真換骨丹也。吾儕老邁，豈敢語此？但要如何修積，然后可求子得富？師曰：體《文昌帝君陰騭文》行去，求子得子，求富得富。老叟曰：未知其文若何？師曰：吾幼年曾愛其文雅俗，今猶能記憶，吾為爾等述之……