欽定四庫全書
三禮圖集注卷十七
宋 聶崇義 撰
掩 幎目
鬠笄 冒
衾 紟
夷衾 小斂絞
大斂絞 明衣
明衣裳 握手
纊極 決
飯珠 含貝
浴盤 夷盤
夷牀 浴牀
駔圭 重
銘旌 蓍【并牘】
燋【音雀】
楚焞【焞即焌俱音罇】
案士喪禮云掩練帛也廣終幅長五尺析其末作此掩為裹尸首故也析其末者以后二腳于頤下結之既瑱幎目之后乃以前二腳倒結于項中【瑱充耳也用白新緜為之】
幎目用緇方尺二寸赪里著以絮注云幎目覆面者四角各有組系皆于后結之幎鄭讀若詩云葛藟縈之之縈
鬠笄用桑長四寸纋中鬠結也取防聚之義謂先以組束發乃笄也注云桑之為言喪也為喪所用故以桑為笄取聲名之也笄長四寸者不冠故也若冠則笄長也古之死者但鬠笄而不冠婦人但鬠而無笄案下篇記云其母之喪鬠無笄注云無笄猶丈夫之不冠也王肅撰家語云孔子喪有冠者妄也纋中謂兩頭濶中央狹狹則于發安故注云以安發也
喪大記云君錦冒黼殺綴旁七大夫?冒黼殺綴旁五士緇冒赪殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺注云既襲所以韜尸重形也殺冒之下帬韜足上行者也又士喪禮云冒緇質長與手齊赪殺掩足注云冒韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上后以質韜首而下齊手上?下纁象天地也孔義云于不縫之邊上下安七帶綴以結之綴旁五綴旁三尊卑之差也又賈釋云質正也者以其在上故以正為名質與殺相接之處則以線綴之使相連而不用帶二義相兼乃備
言衾者今之被案喪大記小斂君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一至大斂又制二衾君大夫士一也凡衾皆五幅布于絞上
鄭云紟襌被也五幅白布為之別無縁飾也喪大記云紟五幅無紞注云紞被識生時禪被有識死則去之異于生也
喪大記曰小斂以徃用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也注云冒既襲所以韜尸重形也小斂又覆以夷衾裁猶制也孔義云小斂以往用夷衾者往猶后也小斂前有冒故不用夷衾自小斂后衣多不可用冒故用夷衾覆之其夷衾所用繒色及長短制度與質殺同但不復為囊及旁綴耳
喪大記云小斂布絞縮者一橫者三注云絞既斂所用束堅之者也縮從也孔義云謂從者一幅置于尸下橫者三幅亦在尸下從者在橫者之上每幅之末析為兩片以結束為便也
喪大記云大斂布絞縮者三橫者五布紟二衾君大夫士一也絞紟如朝服注云二衾者或覆之或薦之如朝服者謂布精麤如朝服十五升小斂之絞廣終幅析其末大斂之絞取布一幅直裂作三片而用之其橫者五者亦謂取布二幅直裂為六片而用五片置于縮三之下皆欲其束之急也
士喪禮云明衣裳用布又下記云明衣裳用幕布袂屬幅長下膝注云幕布帷幕之布升數未聞屬幅不削幅也其布幅二尺二寸凡用布皆削去邊幅旁各一寸為二尺計之此則不削幅但繚之使相著為二尺二寸云長下膝者謂制此衣長至膝下亦有裳前三幅后四幅不辟積腰間下至足跗亦不被土也此不辟積腰間者以其一服不動不假上狹下寛也今亦用生絹為衣裳其衣大袖與衣齊別以?純領袖其裳亦前三后四以纁純腰襴即士喪禮下篇云縓綼緆是裳之飾也緇純即此衣之飾也彼注云一染謂之縓今之紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆緇衣謂純領與袂也衣以緇裳以縓象天地也
士喪禮云握手用?纁里長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組系賈釋注云牢讀為樓樓謂削約握之中央令狹小以安手之四指也以經云長尺二寸廣五寸樓去中央兩旁各一寸則中央廣三寸在于三寸中央須容四指每指一寸則中央兩邊各去四寸方安得手之四指于四指外仍共有八寸皆廣五寸又下記云握里親膚系鉤中指結于掔【烏亂切】鄭注云掔掌后節中也此據手內置之故言握里親膚既手內置之握長尺二寸中掩
之手才相對也兩端各有組系先以一端繞掔一匝還從上自貫又以一端向上鉤中指反與繞掔者結于掌后節中然手無決者以握或云如平生以藻玉恐非
士喪禮云決用正王棘若檡【音澤】棘組系纊極二注云決猶開也挾弓以橫執?正善也王棘與檡棘善理堅韌之木皆可以為決極猶放也以沓指放?令不挈指也生者朱韋為之而三死者用纊又用二明其不用云令不挈者謂以此二者與決為借令?不決挈傷指也
士喪禮云貝三實于笲稻米一豆實于筐注云貝水物古者以為貨江水出焉笲竹器名賈義云此貝三下有稻米則士飯含用米貝也故檀弓云飯用米貝亦據士禮也此皆諸侯之士知者案喪大記君沐粱大夫沐稷士沐粱鄭以為天子之士又云天子沐黍與然則天子之士含亦用粱天子飯用黍米明矣則諸侯飯用粱天子諸侯大夫同用稷也既士飯用米貝不言兼有珠玉大夫已上飯米兼珠玉也案典瑞云大喪供飯玉含玉是天子飯含用玉也又雜記云天子飯九貝已下者鄭以為夏殷禮也又雜記云含者執璧彼據諸侯也貝水物也出于江淮故書傳云紂囚文王散宜生于江淮之間取大貝如車渠以獻于紂是貝出江淮也漢書食貨志有大貝牡貝之等以為貨用是古者以貝為貨也
浴盤長九尺廣四尺深一尺有四周似輿漆赤中浴于中霤以此盤承牀下
周禮淩人大喪共夷盤冰注云夷之言尸也實冰于夷盤中置之尸牀之下所以寒尸也尸之盤曰夷盤牀曰夷牀衾曰夷衾皆依尸而為言者也漢禮器制度大盤廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中諸侯謂之大盤故喪大記云君設大盤造冰
夷牀以遷尸長丈二尺廣七尺旁為四镮前后亦有镮為鈕于兩旁以繩直貫中欲下尸則引其直繩諸鈕悉解矣
浴牀亦曰夷牀夷之為言尸也長丈二尺廣四尺有四橫上有木策設欄于前面及后兩端士漆之大夫加珠飾諸侯畫云氣天子加禾稼百草華也
駔圭璋璧琮琥璜之渠眉防璧琮以斂尸注云以斂尸者于大斂時加之也駔讀為祖渠眉玉飾之溝瑑也以組穿聨六玉溝瑑之中以斂尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹蓋取象方明神之也防璧琮者通于天地防云知于大斂加之者以其六玉所與為飾明在衣裳之外故知在大斂后加之也云渠眉玉飾之溝瑑者此六玉兩頭皆有孔又于兩孔之間為溝渠于溝渠之兩畔稍高為眉瑑故云以組穿聨六玉溝瑑之中以斂尸也其圭在左已下皆約大宗伯青圭以禮東方之等以尸南首而置此六玉然也云防璧琮通于天地者置璧于背以其尸仰璧在下也置琮于腹是琮在上也而不類者以背為陽以腹為隂故隨尸腹背而置之天地為隂陽之主人之腹背象之故防璧琮以通天地也
士喪禮云重木刊鑿之甸人置重于中庭三分庭一在南注云木也縣物焉曰重刋斵治之也鑿之為縣簪孔士長三尺賈釋云木也縣物焉曰重者解名木為重之意以其木有物縣于下相重累故得名重云簪孔者下系用靲【音靲】靲即防【音蔑】也防者竹之青皮以防貫二鬲內此孔中言簪者若冠之簪使冠連屬于紒【音髻】此用靲防貫鬲連屬內于重木之孔故云簪孔又曰夏祝鬻余飯用二鬲于西墻下注云夏祝祝習夏禮者也鬻余飯謂以飯尸余米為鬻者也其冪用防布灸塞其口以防屬于重冪用葦席謂以席覆重辟屈而反兩端交于后左衽西端在上此據人北面以席先于重北靣向南掩之然后以東端為下向西西端為上向東是為辟屈而反兩端交于后為左衽然后以防加束之結于后也賈釋云士重三尺則大夫已上各有差當如銘旌之杠士三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺據豎者言之其橫者宜半之雜記曰重既虞而埋之注云就所倚處埋之也檀弓曰重主道也孔義云謂始死作重猶若吉祭木主之道也吉祭木主所以依神在喪作重亦以依神故云主道也重起于殷代以含飯余鬻以鬲盛之名曰重今之糧甖即古重之遺象也所以須設重者鬼神或依飲食孝子冀親之精有所憑依也又鄭注士喪禮云士二鬲大夫四諸侯六天子八與簋同差者以其與簋同是飯食之道故也王者八簋故八重置于西階下三分庭一在南豎一木長九尺互達橫鑿穿為四孔貫四橫木每一橫縣二鬲四橫八鬲諸侯七尺三橫六鬲大夫五尺二橫四鬲士三尺一橫二鬲并覆以防布里以葦席而后代重與葦席為二物重隨柩入壙橫木等與葦席為兇
檀弓曰銘明旌也以死者為不可別也故以其旗識之注云明旌神明之旌也士喪禮云為銘各以其物周禮司常大喪則供銘旌注云王則太常又案司常職云王建太常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物則銘旌亦然但尺數異耳禮緯云天子之旌高九仞諸侯七仞大夫五仞士三仞其士喪禮竹杠長三尺則死者以尺易仞也天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺其旌旗身亦以尺易仞也又從遣車之差蓋以喪事略故也若不命之士則士喪禮云以緇布半幅長一尺也赪其末長終幅長二尺也緇赪共長三尺廣三寸書銘于末曰某氏某之柩竹杠長三尺置于宇西階上注云杠銘幢也宇梠也【音呂梠者兩端連緜木也】
將葬筮宅冢人營之注云宅葬居也營猶度也掘四隅外其壤掘中南其壤為葬將北首故也既朝哭主人皆往兆南北面免绖【兆所營域也免绖者求吉不敢純兇】命筮者在主人之右【命尊者宜右出】筮者東面抽上韇兼防執之南面受命命曰哀子某為其父某甫筮宅度茲幽宅兆基無有后艱【度謀茲此基始也言為父筮葬居今謀此以為幽冥居兆域之始得無后將有艱難乎艱難謂有非常若崩壞】筮人許諾不述命右還北面指中封而筮之畫地識卦者在左既受命而申言之曰述不者士禮略也中封者中央壤也卒筮執卦以示命筮者及主人命筮者受視反之東面旅占卒又進告于命筮者與主人占之曰從【從猶吉也】若不從更擇地筮如初儀案上大夫已上至天子卜而不筮故雜記云大夫卜宅與葬日下大夫與士則筮宅卜日此經是也又賈釋云不述命士禮略者但士禮命筮辭有一命辭有二大夫已上命筮辭有二命辭有三士命筮辭直有一者即上經直有命筮無述命也假爾大筮有常即是述命之事也
將葬卜日既朝哭皆復外位卜人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在東注云楚荊也荊焞所以鑚灼者燋炬也所以燃火者也族長涖卜及宗人吉服立于門西東面南上占者三人在其南北上卜人及執燋席者在塾西鄭云族長有司掌族人親防者也涖臨也吉服?端占者三人掌玉瓦原三兆者也在塾西者南面東上席卜者于闑西閾外宗人告事具主人北面免绖左擁之涖卜即位于門東西面【涖卜族長也更西面者當代主人命卜】卜人從塾上抱燋向閾外先奠于席上西首復奠燋在北既奠燋又執以待之謂授宗人也故宗人受卜人示高【以腹甲高起所當灼處以示涖卜也】涖卜受視反之宗人還少退受涖卜者命命曰哀子某來日卜葬其父某甫考降無有近悔注云考登也【鄭注周禮訓登為上】降下也言卜此日葬魂神之上下得無近于咎悔乎言魂神之上下總指一切神無所偏指也咎悔亦謂墳冢有所崩壞也宗人許諾不述命授卜人負東扉立俟之兆卜人坐作興【作猶灼也興起也】宗人受示涖卜涖卜受視反之宗人【宗人卻命】退東面旅占卒不釋告于涖卜與主人占曰某日從【不釋復執之】
三禮圖集注卷十七