周易下經 咸.兌上.艮下程傳 《咸序卦》：“有天地，然后有萬物；有萬物，然后有男女；有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后禮義有所錯。”天地，萬物之本。夫婦，人倫之始。所以上經首《乾》、《坤》，下經首《咸》繼以《恒》也。天地二物，故二卦分為天地之道。男女交合而成夫婦，故《咸》與《恒》皆二體合為夫婦之義。咸，感也，以說為主。恒，常也，以正為本。而說之道自有正也，正之道固有說焉。巽而動，剛柔皆應，說也。《咸》之為卦，兌上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少為《咸》也。艮體篤實，止為誠愨之義。
男女篤實以下交，女心說而上應，男感之先也。男先以誠感，則女說而應也。
集說 邱氏富國曰：《感》，二少相交者，夫婦之始也，所以論交感之情，故以男下女為象。男下于女，婚姻之道成矣。恒二長相承者，夫婦之終也，所以論處家之道。故以男尊女卑為象，女下于男，居室之倫正矣。損雖二少，而男不下女，則咸感之義微，益雖二長，而女居男上，則恒久之義悖。此下經所以不首《損》、《益》而首《咸》、《恒》與？咸，亨，利貞，取女吉。
本義 “咸”，交感也。兌柔在上，艮剛在下，而交相感應。又艮止則感之專，兌說則應之至。又艮以少男下于兌之少女，男先子女，得男女之正，婚姻之時，故其卦為咸，其占“亨”而“利”正，“取女”則“吉”。蓋感有必通之理，然不以正，則失其“亨”而所為皆兇矣。
程傳 “咸”，感也。不曰感者，《咸》有皆義，男女交相感也。物之相感莫如男女，而少復甚焉。凡君臣上下以至萬物，皆有相感之道。物之相感，則有亨通之理。君臣能相感，則君臣之道通。上下能相感，則上下之志通。以至父子夫婦親戚朋友，皆情意相感，則和順而亨通，事物皆然。故《咸》有“亨”之理也。“利貞”，相感之道，“利”在于正也。不以正，則入于惡矣。如夫婦之以淫姣，君臣之以媚說，上下之以邪僻，皆相感之不以正也，“取女吉”，以卦才言也。卦有柔上剛下，“二氣感應相與，止而說，男下女”之義，以此義“取女”，則得正而“吉”也。
集說 胡氏炳文曰：“咸”，感也。不曰感而曰《咸》，咸，皆也，無心之感也。無 初六，咸其拇。
本義 “拇”，足大指也。咸以人身取象，《咸》于最下，“咸拇”之象也。感之尚淺，欲進未能，故不言吉兇。此卦雖主于感，然六爻皆宜靜而不宜動也。
程傳 初六在下卦之下，與四相感，以微處初，其感未深，豈能動于人？故加人拇之動，未足以進也。“拇”，足大指。人之相感，有淺深輕重之異。識其時勢，則所處不失其宜矣。
集說 《朱子語類》：問：《咸》內卦艮止也，何以皆說動？曰：艮雖是止，然咸有交感之義，都是要動，所以都說動。卦體雖說動，然才動便不吉。
蔡氏清曰：“咸其拇”，辭意若曰，感以其拇也，諸爻皆同。
又曰：《本義》云，此卦雖主于感，然六爻皆宜靜而不宜動，此即以虛受人之理。《大傳》曰：寂然不動，感而遂通天下之故。程子曰：廓然而大公，物來而順應。周子所謂主靜，朱子所謂鑒空衡平，及先儒所謂無心之感者，皆謂此也。
六二，咸其腓，兇。居吉。
本義 “腓”，足肚也。欲行則先自動，躁妄而不能固守者也。二當其處，又以陰柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占動“兇”而靜“吉”也。
程傳 二以陰在下，與五為應，故設咸腓之戒。“腓”，足肚。行則先動，足乃舉之，非如腓之自動也。二若不守道待上之求，而如腓之動，則躁妄自失，所以“兇”也。安其居而不動，以待上之求，則得進退之道而吉也。二中正之人，以其在咸而應五，故為此戒。復云“居吉”，若安其分不自動，則“吉”也。
集說 王氏弼曰：咸道轉進，離拇升腓，腓體動躁者也。感物以躁，“兇”之道也。
由躁故兇，居則“吉”矣。處不乘剛，故可以居而獲“吉”。
九三，咸其股，執其隨，往吝。
本義 “股”，隨足而動，不能自專者也。執者，主當持守之意。下二爻皆欲動者，三亦不能自守而隨之，“往”則“吝”矣，故其象占如此。
程傳 九三以陽居剛，有剛陽之才，而為主于內。居下之上，是宜自得于正道以感于物，而乃應于上六，陽好上而說陰，上居感說之極，故三感而從之。“股”者，在身之下，足之上，不能自由，隨身而動者也，故以為象。言九三不能自主，隨物而動如股然。其所執守者，隨于物也。剛陽之才，感于所說而隨之，如此而往，可羞吝也。
集說 王氏宗傳曰：九三處下體之上，所謂股也。三雖艮體，然以陽居陽，又有應在上，非能止也，故曰“咸其股”。夫股隨上體而動者也，以剛過之才，不能為主于內，而其所秉執者，在于隨上體而動焉，則躁動而失正矣，故曰“往吝”。
案 “執其隨”，《本義》以為隨下二爻，《程傳》以為隨上，然隨之為義，取于雁 九四，貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
本義 九四居股之上，脢之下，又當三陽之中，心之象，《咸》之主也。心之感物，當正而固，乃得其理。今九四乃以陽居陰，為失其正而不能固，故因占設戒，以為能正而固，則吉而“悔亡”。若“憧憧往來”，不能正固而累于私感，則但其朋類從之，不復能及遠矣。
程傳 感者，人之動也，故皆就人身取象。拇取在下而動之微，腓取先動，股取其隨。九四無所取，直言感之道。不言咸其心，感乃心也。四在中而居上，當心之位，故為感之主。而言感之道，貞正則吉而悔亡。感不以正則有悔也。又四說體，居陰而應初，故戒于貞。感之道無所不通，有所私系，則害于感通，乃有悔也。圣人感天下之心，如寒暑雨旸，無不通，無不應者，亦貞而已矣。貞者，虛中無我之謂也。“憧憧往來，朋從爾思”，夫貞一則所感無不通。若往來憧憧然，用其私心以感物，則思之所及者有能感而動，所不及者不能感也，是其朋類則從其思也。以有系之私心，既主于一隅一事，豈能廓然無所不通乎？《系辭》曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊涂，一致而百慮，天下何思何慮”，夫子因咸極論感通之道。夫以思慮之私心感物，所感狹矣。天下之理一也，涂雖殊而其歸則同，慮雖百而其致則一。雖物有萬殊，事有萬變，統之以一，則無能違也。故貞其意，則窮天下無不感通焉，故日“天下何思何慮”。用其思慮之私心，豈能無所不感也？“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。”此以往來屈信明感應之理。屈則有信，信則有屈，所謂感應也。故日月相推而明生，寒暑相推而歲成，功用由是而成，故曰“屈信相感而利生焉”。感，動也。有感必有應，凡有動皆為感，感則必有應，所應復為感，感復有應，所以不已也。“尺蠖之屈，以求信也：龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以祟德也。過此以往，未之或知也。 ”前云屈信之理矣，復取物以明之。尺蠖之行，先屈而后信，蓋不屈則無信，信而后有屈，觀尺蠖則知感應之理矣。龍蛇之藏，所以存息其身，而后能奮迅也。不蟄則不能奮矣，動息相感，乃屈信也，君子潛心精微之義，入于神妙，所以致其用也，潛心精微，積也。
致用，施也。積與施乃屈信也。“利用安身，以崇德也”，承上文致用而言，利其施用，安處其身，所以崇大其德業也。所為合理，則事正而身安，圣人能事，盡于此矣，故云：“過此以往，未之或知也。窮神知化德之盛也。”既云“過此以往”，“未之或知”，更以此語終之，云窮極至神之妙，知化育之道，德之至盛也，無加于此矣。
集說 程子曰：天地之常，以其心普萬物而無心。圣人之常，以其情順萬事而無情。
楊氏時曰：九四脢之下，股之上，心之位也。不言心，心無不該，不可以位言也。
《朱子語類》：問：《咸》九四《傳》，說虛心貞一處全似敬。曰：蓋嘗有此語曰敬，心之貞也。
問：“瞳憧往來，朋從爾思”，莫是此感彼應，憧憧是添一個心否？曰：“往來”固是感應，“憧憧”是一心方欲感他，一心又欲他來應。如正其義便欲謀其利，明其道便欲計其功。又如赤子入井之時，此心方怵惕要去救他，又欲他父母道我好，這便是憧憧之病。
又云：“憧憧往來，朋從爾思”，圣人未嘗不教人思，只是不可憧憧，這便是私了。
感應自有個自然底道理，何必思他？若是義理，卻不可不思。
問：“瞳憧往來”是心中憧憧然往來，猶言往來于懷否？曰：非也。又問：是憧憧于往來之間否？曰：亦非也。只是對那“日往則月來”底說，那個是自然之往來，此“憧憧”者是加私意不好底往來，“憧憧”只是加一個忙迫底心，不能順自然之理。方往時又便要來，方來時又便要往，只是一個忙。
問：“憧憧往來”，如霸者以私心感人，便要人應。自然往來，如王者我感之也無心而感，其應我也無心而應，周遍公溥，無所私系。曰：也是如此。又問：此以私而感，彼非以私而應，只是應之者有限量否？曰：也是以私而應、如我以私惠及人，少間被我之惠者，則以我為恩，不被我之惠者，則不以我為恩矣。
胡氏炳文曰：“寂然不動”，心之體。“感而遂通”，心之用。“憧憧往來”已失其寂然不動之體，安能感而遂通天下之故？“貞吉悔亡”，無心之感也，何思何慮之有？“憧憧往來”，私矣。
林氏希元曰：以“憧憧往來”反《觀》九四之貞，只是往來付之無心爾。蓋盡吾所感之道，而人之應與否，皆所不計也，此便是正而固。“憧憧往來”，是把個往來放在心上，切切然不能放下，故曰“何思何慮”，言其不消如此。
又曰：“貞”者，施己之感，不必人之應也。惟不必人之應，則不私己之感，其應者亦感，其不應者亦感，無一人之不感，亦無一人之不應，故“吉”而“悔亡”。“憧懂往來”者，施己之感，必人之應也。唯必人之應，則私己之感，應者則感，不應者則不感，而其應之，亦唯其感者即應，不感者則不應矣，故“朋從爾思”。蓋“憧憧往來”，思也，朋則思之所及者，以其思之所及，故從而目之曰朋，猶云朋黨也。
九五，咸其脢，無悔。
本義 “脢”，背肉。在心上而相背，不能感物，而無私系，九五適當其處，故取其象，而戒占者以能如是，則雖不能感物，而亦可以“無悔”也。
程傳 九居尊位，當以至誠感天下。而應二比上。若系二而說上，則偏私淺狹，非人君之道，豈能感天下乎？脢，背肉也，與心相背而所不見也。言能背其私心，感非其 集說 孔氏穎達曰：馬融云：“脢”，背也；鄭康成云：“脢”，脊肉也；王肅云：“脢”在背而夾脊。諸說不同，大體皆在心上。
王氏宗傳曰：上六處《咸》之末，以口舌為容悅之道，五或以其近己也，比而說之。
“脢”，背肉也，與心相背者也。戒之使背其心之所向，則無親狎之悔矣。
上六，咸其輔頰舌。
本義 “輔頰舌”，皆所以言者，而在身之上。上六以陰居說之終，處感之極，感人以言，而無其實，又兌為口舌，故其象如此，兇咎可知。
程傳 上陰柔而說體，為說之主。又居感之極，是其欲感物之極也。故不能以至誠感物，而發見于口舌之間，小人女子之常態也，豈能動于人乎？不直云口，而云“輔頰舌”，亦猶今人謂口過曰唇吻，曰頰舌也。“輔頰舌”，皆所用以言也。
集說 王氏弼曰：“輔頰舌”者，所以為語之具也。“咸其輔頰舌”，則滕口說也。“憧幢往來”，猶未光大，況在滕口，薄可知也。
郭氏忠孝曰：《易》稱“近取諸身”，獨《咸》、《艮》二卦言之為詳，而其成終有特異，豈非《咸》極于說，《艮》終于止耶？觀艮其輔，言有序為可知矣。
總論 鄭氏汝諧曰：卦言感應之理，六爻皆不純乎吉，何也？卦合而言之，爻析而言之，天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平，《咸》之全也。六爻之所感不同，《咸》之偏也。自初至上，皆以人身為象。囿于有我，安能無所不感乎！
易氏祓曰：“咸”，感也。感以心為主，而偏體皆所感之一。初“咸其拇”。二“咸其腓”，三“咸其股”，五“咸其脢”，上“咸其輔頰舌”，皆感其偏體者也。所感出于心，故皆以“咸”字明之。九四在上下之間，其位在心，故不言咸而言所感之道。
邱氏富國曰：《咸》六爻以身取象，上卦象上體，下卦象下體。初在下體之下為“拇”，二在下體之中為“腓”，三在下體之上為“股”，此下卦三爻之序也。四在上體之下為心，五在上體之中為“脢”，上在上體之上為口，此上卦三爻之序也。
龔氏煥曰：《咸》以人身取象，與《艮》卦相類，但《咸》感《艮》止，感者動而止者靜，故《咸》諸爻，不如《艮》吉多而兇少。
恒.震上.巽下程傳 《恒序卦》：“夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒，久也。”咸夫婦之道，夫婦終身不變者也，故咸之后受之以恒也。咸少男在少女之下，以男下女，是男女交感之義。恒長男在長女之上，男尊女卑，夫婦居室之常道也：論交感之情，則少為親切。論尊卑之序，則長為謹正。故兌艮為《咸》，而震巽為《恒》也。男在女上，男動于外，女順于內，人理之常，故為恒也。又剛上柔下，雷風相與，巽而動，剛柔相 恒，亨，無咎，利貞，利有攸往。
本義 恒，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風，二物相與，巽順震動，為巽而動，二體六爻陰陽相應，四者皆理之常，故為恒。其占為能久于其道，則“亨”而“無咎”。然又必利于守正，則乃為得所常久之道，而利有所往也。
程傳 恒者常久也，《恒》之道可以亨通，恒而能“亨”，乃‘無咎”也。恒而不可以亨，非可恒之道也，為有咎矣。如君子之恒于善，可恒之道也。小人恒于惡，失可恒之道也。恒所以能亨，由貞正也。故云“利貞”。夫所謂恒，謂可恒久之道，非守一隅而不知變也，故利于有往。唯其有往，故能恒也，一定則不能常矣。又常久之道，何往不利？集說 《朱于語類》云：“恒”是個一條物事，徹頭徹尾不是尋常字，古字作，其說象一支船，兩頭靠岸，可見徹頭徹尾。
徐氏幾曰：《恒》有二義，有不易之恒，有不已之恒。“利貞”者，不易之恒也。“利有攸往”者，不已之恒也。合而言之乃常道也，倚于一偏，則非道矣。
林氏希元曰：唯其不易，所以不已。
初六，浚恒，貞兇，無攸利。
本義 初與四為正應，理之常也。然初居下，而在初未可以深有所求。四震體而陽性，上而不下，又為二三所隔，應初之意，異乎常矣。初之柔暗不能度勢，又以陰居巽下，為巽之主，其性務入，故深以常理球之，“浚恒”之象也。占者如此，則雖正亦兇，而無所利矣。
程傳 初居下而四為正應，柔暗之人，能守常而不能度勢。四震體而陽性，以剛居高，志上而不下，又為二三所隔，應初之志，異乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知變也。“浚”，深之也。“浚恒”，謂求恒之深也。守常而不度勢，求望于上之深，堅固守此，“兇”之道也。泥常如此，無所往而利矣。世之責望故素而致悔咎者，皆浚恒者也。志既上求之深，是不能恒安其處者也。柔微而不恒安其處，亦致兇之道。凡卦之初終，淺與深，微與盛之地也，在下而求深，亦不知時矣。
集說 陸氏希聲曰：常之為義，貴久于其道日以浸深，初為常始，宜以漸為常，而體巽性躁，遽求深入，是失久于其道之義，不可以為常，故“貞兇”。
胡氏瑗曰：天下之事，必皆有漸，在乎積日累久，而后能成其功。是故為學既久，則道業可成，圣賢可到；為治既久，則教化可行，堯舜可至。若是之類莫不由積日累久而后至，固非驟而及也。初六居下卦之初，為事之始，責其長久之道，永遠之效，是猶為學之始，欲亟至于周孔；為治之始，欲化及于堯舜，不能積久其事，而求常道之深，故于貞正之道，見其兇也。“無攸利”者，以此而往，必無所利，孔子曰；“欲速則不達”是也。
王氏申子曰：恒，久也。天下可久之事，豈一朝夕所能致者？初六質柔而志則。質柔故昧于遠見，志剛故欲速不達，處恒之初，是方為可久之計者，而遽焉求深，故曰“浚恒”。非急暴而不能恒，則必茍且而不可恒矣。貞固守此以為恒，取兇之道也，何所利哉。
案 此爻義，陸氏、胡氏、二王氏俱與《傳》義異，于卦義尤為精切可從。蓋凡事漸則能久。不漸則不能久矣。孟子所謂其進銳者，其退速也。
九二，悔亡。
本義 以陽居陰，本當有“悔”，以其久中，故得“亡”也。
程傳 在《恒》之義，居得其正，則常道也。九陽爻，居陰位，非常理也。處非其常，本當有“悔”，而九二以中德而應于五，五復居中，以中而應中，其處與動，皆得中也，是能恒久于中也。能恒久于中，則不失正矣，中重于正，中則正矣，正不必中也。
九二以剛中之德而應于中，德之勝也，足以“亡”其“悔”矣，人能識重輕之勢，則可以言《易》矣。
集說 程氏迥曰：《大壯》九二，《解》初六，及此爻，皆不著其所以然，蓋以爻明之也。
案 恒者，常也。中則常矣。卦唯此爻以剛居中，《大壯》之壯。戒于太過，而四陽爻唯二得中。《解》“利西南”，貴處后也，而卦唯初六為最后。此皆合乎卦義而甚明者，故直系以吉占而辭可略也。
九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。
本義 位雖得正，然過剛不中，志從于上，不能久于其所，故為“不恒其德，或承之羞”之象。“或”者，不知其何人之辭。“承”，奉也，言人皆得奉而進之，不知其所自來也。“貞吝”者，正而不恒，為可羞吝，申戒占者之辭。
程傳 三陽爻，居陽位，處得其位，是其常處也。乃志從于上六，不唯陰陽相應，風復從雷，于恒處而不處，不恒之人也。其德不恒，則羞辱或承之矣。“或承之”，謂有時而至也。“貞吝”，固守不恒以為恒，豈不可羞吝乎？集說 蘇氏軾曰：《咸》、《恒》無完爻，以中者用之，可以悔亡。以不中者用之，無常之人也，故九三“不恒其德”。
王氏申子曰：人之為德，過乎中則不能恒。三過乎中矣，且以剛居剛，而處巽之極。
過剛則躁，巽則不果，是無恒者也。
案 《易》所最重者中，故卦德之不善者，過乎中則愈甚，《睽》、《歸妹》之類是 九四，田無禽。
本義 以陽居陰，久非其位，故為此象。占者田無所獲，而凡事亦不得其所求也。
程傳 以陽居陰，處非其位，處非其所，雖常何益？人之所為，得其道，則久而成功，不得其道則雖久何益？故以田為喻。言九之居四，雖使恒久如田獵而無禽獸之獲，謂徒用力而無功也。
集說 胡氏媛曰：常久之道，必本于中正。九四以陽居陰，是不正也。位不及中，是不中也。不中不正，不常之人也。以不常之人為治則教化不能行，撫民則膏澤不能下，足猶田獵而“無禽”可獲也。。
案 “浚恒”者，如為學太銳而不以序，求治太速而不以漸也。“田無禽”者，如學不衷于圣而失其方，治不準于王而乖其術也。如此則雖久何益哉？韓愈與侯生釣魚之詩，即此“田無禽”之喻也。
六五，恒其德貞，婦人吉，夫子兇。
本義 以柔中而應剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也，故其象占如此。
程傳 五應于二，以陰柔而應陽剛，居中而所應又中，陰柔之正也，故恒久其德，剛為貞也。夫以順從為恒者，婦人之道，在婦人則為“貞”，故“吉”。若丈夫而以順從于人為恒，則失其剛陽之正，乃“兇”也。五君位而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶兇，況人君之道乎！在他卦六居君位而應剛，未為失也，在恒故不可耳。君道豈可以柔順為恒也？集說 《朱子語類》：問：“恒其德貞，婦人吉，夫子兇”，德指六，謂常其柔順之德固貞矣，然此婦人之道，非夫子之義。曰：固是如此，然須看得象占分明。六五有“恒其德貞”之象，占者若婦人則“吉”，夫子則“兇”。大抵看《易》須是曉得象占分明。
所謂吉兇者，非爻之能吉兇，爻有此象，而占者視其德而有吉兇耳。
邱氏富國曰：二以陽居陰，五以陰居陽，皆位不當而得中者也。在二則“悔亡”，而五有“夫子兇”之戒者，蓋二以剛中為常，而五以柔中為常也。以剛處常，能常者也。
以柔為常，則是婦人之道，非夫子所尚，此六五所以有從婦之兇。
上六，振恒，兇。
本義 振者，動之速也。上六居《恒》之極，處震之終，恒極則不常，震終則過動。
又陰柔不能固守，居上非其所安，故有“振恒”之象，而其占則“兇”也。
程傳 六居《恒》之極，在震之終。《恒》極則不常，震終則動極。以陰居上，非其安處，又陰柔不能堅固其守，皆不常之義也，故為“振恒”，以振為恒也。振者，動之速也。如振衣，如振書，抖擻運動之意。在上而其動無節，以此為恒，其“兇”宜矣。
王氏申子曰：振者，運動而無常也。居恒之終，處震之極，恒終則變而不能恒，震極則動而不能止，故有“振恒”之象。在上而動無恒，其“兇”宜矣。
總論 邱氏富國曰：恒中道也，中則能恒，不中則不恒矣。《恒》卦六爻，無上下相應之義，唯以二體而取中焉，則恒之義見矣。初在下體之下，四在上體之下，皆未及乎恒者，故泥常而不知變，是以初“浚恒”，四“田無禽”也。三在下體之上，上在上體之上，皆已過乎恒者，故好變而不知常，是以三不恒而上“振恒”也。唯二五得上下體之中，知恒之義者，而五位剛爻柔，以柔中為恒。故不能制義，而但為婦人之吉。二位柔爻剛，以剛中為恒，而居位不當，亦不能盡守常之義，故特言悔亡而已。恒之道，豈易言哉！
李氏舜臣曰：《咸》、《恒》二卦其彖甚善，而六爻之義，鮮有全吉者，蓋以爻而配六位，則陰陽得失，承乘逆順之理，又各不同故也。
遯.乾上.艮下程傳 《遯序卦》：“恒者久也，物不可以久居其所，故受之以遯。遯者退也。 ”夫久則有去，相須之理也，遯所以繼恒也。遯，退也，避也，去之之謂也。為卦天下有山，天在上之物，陽性上進，山高起之物，形雖高起，體乃止物，有卜陵之象而止不進，天乃上進而去之，下陵而上去，是相違遯，故為遯去之義，二陰生于下，陰長將盛，陽消而退，小人漸盛，君子退而避之，故為遯也。
遯，亨，小利貞。
本義 遯，退避也。為卦二陰浸長，陽當退避，故為《遯》，六月之卦也。陽雖當遯，然九五當位，而下有六二之應，若猶可以有為，但二陰浸長于下，則其勢不可以不遯，故其占為君子能遯則身雖退而道亨，小人則利于守正，不可以浸長之故，而遂侵迫于陽也。小謂陰柔小人也，此卦之占，與否之初二兩爻相類。
程傳 遯者陰長陽消，君子遯藏之時也。君子退藏以伸其道，道不屈則為亨，故遯所以有“亨”也。在事亦有由遯避而亨者，雖小人道長之時，君子知幾退避固善也。然事有不齊，與時消息，無必同也，陰柔方長而末至于甚盛，君子尚有遲遲致力之道，不可大貞而尚利小貞也。
集說 朱子《易說》問：《遯》“小利貞”，《本義》謂小人也。案《易》中小字，未有以為小人者，如“小利有攸往”，與小貞吉之類皆大小之小耳。曰：經文固無此例，以《彖傳》推之，則是指小人而言，今當且依《經》而存《傳》耳。
案 “小利貞”之義，《傳》義說各不同，據《易》例則似《傳》說為長。蓋至于 初六，遯尾厲。勿用有攸往。
本義 遯而在后，尾之象、危之道也。占者不可以有所往，但晦處靜俟，可免災耳。
程傳 它卦以下為初，遯者往遯也，在前者先進，故初乃為尾，尾在后之物也。遯而在后，不及者也，是以危也。初以柔處微，既已后矣，不可往也，往則危矣。微者，易于晦藏，往既有危，不若不往之無災也。
集說 陸氏績曰：陰氣已至于二，而初在其后，故曰“遯尾”也。避難當在前而在后，故“厲”。往則與災難會，故“勿用有攸往”。
孔氏穎達曰：“遯尾厲”者為遯之尾，最在后遯者也。小人長于內，應出外以避之。
而最在卦內，是遯之為后，故曰“遯尾厲”也。危厲既至，則當危行言遜，勿用更有所往。
《朱子語類》：問：“遯尾厲，勿用有攸往”者，言不可有所往，但當晦處靜俟耳，此意如何？曰：《程傳》作不可往，謂不可去也，言遯已后矣。不可往，往則危。往既危，不若不往之無災。某竊以為不然，遯而在后，尾也。既已危矣，豈可更不往乎？若作占辭看，尤分明。
王氏申子曰：遯，往遯也，故《遯》以初為后，在前者見幾先遯，初柔而不能決，止而不能行，故遯而在后，“危厲”之象也。既已處后，然位居卑下，不往即遯也，若又有所進往，則“危厲”益甚矣。
楊氏啟新曰：卦中以二陰為小人，至爻中則均退避之君子，蓋皆《遯》爻，則發《遯》義也。
案 《易》例多取初爻為居先，何獨《遯》而取在后之義？曰：因卦義而變者也。
初于序則先，然于位則內也。遯者，遠出之義也，故以外卦為善。初居最內，豈非在后者乎？或曰：《明夷》之初九居內，何以為先幾乎？曰：《明夷》則以上卦為內，以上六為主故也，是以六四入左腹，而六五當內難也，如是則初又為最遠，與《遯》之義，正相反也。
六二，執之用黃牛之單，莫之勝說。
本義 以中順自守，人莫能解，必遯之志也，占者固守亦當如是。
程傳 二與五為正應，雖在相違遯之時，二以中正順應于五，五以中正親合于二，其交自固。“黃”，中色。“牛”，順物。“革”，堅固之物。二五以中正順道相與，其固如執系之以牛革也，莫之勝說，謂其交之固，不可勝言也。在《遯》之時，故極言之。
集說 吳氏綺曰：六二居人臣之位，任國家之責，不當遯者也，故六二不言遯。
龔氏煥曰：五爻皆言遯，唯六二不言者，二上與五應，雖當遯時，固結而不可遯者也，故有執用黃牛之革之象。謂其有必遯之志，似未必然。
附錄 孔氏穎達曰：處中居內，非遯之人也。既非遯之人，便為所《遯》之主，物皆棄己而遯。何以執固留之？唯有中和厚順之道，可以固而安之也。能用此道，則無能勝已解脫而去。
案 此爻《傳》義說亦不同，吳氏、龔氏則暢程《傳》之說。謂六二為五正應如肺腑之臣，義不可去，箕子所謂我不顧行遯是也。蔡氏則申《本義》之說，謂處遯以中順之道，如所謂危行言遜者，亦與不惡而嚴之義合。至孔氏則別為一說，謂其能羈縻善類而不使去，“執”，如《雅》詩“執我仇仇”之“執”，于經文“執之”兩字語氣，亦自恰合也，故并存其說。
九三，系遯，有疾厲，畜臣妾，吉。
本義 下比二陰，當遯而有所系之象，有“疾”而“危”之道也。然以“畜臣妾”則“吉”，蓋君子之于小人，唯臣妾則不必其賢而可畜耳，故其占如此。
程傳 陽志說陰，三與二切比系乎二者也。遯貴速而遠，有所系累，則安能速且遠也？害于遯矣，故為“有疾”也。遯而不速，是以“危”也。“臣妾”，小人女子，懷恩而不知義，親愛之則忠其上，系戀之私恩，懷小人女子之道也，故以畜養臣妾，則得其心為吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三與二非正應，以暱比相親，非待君子之道。
若以正，則雖系不得為有疾，蜀先主之不忍棄士民是也，雖危為無咎矣。
集說 孔氏穎達曰：九三無應于上，與二相比，處遯之世而意有所系，故曰“系遯”。
《遯》之為義宜遠小人，既系于陰，即是有疾憊而致危厲也。親于所近，系在于下，施之于人，畜養臣妾則可矣，大事則兇，故曰“畜臣妾吉”。
胡氏瑗曰：為《遯》之道，在乎遠去。九三居內卦之上，切比六二之陰，不能超然遠遯，是有疾病而危厲者也。“畜臣妾吉”者，言九三既不能遠遯，然畜群小以臣妾之道，即得其吉。蓋臣妾至賤者也，可以遠則遠之，可以近則近之，如此則吉可獲也。
蘇氏濬曰：“畜臣妾吉”，示之以待小人之道，見其不可系也。蓋小人之《易》親，如臣妾之《易》以惑人，畜之法，止有不惡而嚴，嚴以杜其狎侮之奸，而不惡以柔其忿戾之氣。用畜臣妾之法以畜之，庶可以免疾憊而吉耳。
案 孔子曰：“唯女子與小人為難養也，近之則不遜，遠之則怨，”然則不遠不近之間，豈非不惡而嚴之義乎？故當《遯》之時，有所系而未得去者，待小人以畜臣妾之道則可矣。胡氏、蘇氏說明白。
九四，好遯，君子吉，小人否。
本義 下應初六，而乾體剛健，有所好而能絕之以遯之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故占者君子則吉，而小人否也。
程傳 四與初為正應，是所好愛者也。君子雖有所好愛。義茍當遯，則去而不疑， 集說 張子曰：有應于陰，不惡而嚴，故曰“好遯”。小人暗于事幾，不忿怒成仇，則私溺為慮矣。
朱氏震曰：“好”者情之所好也，君子剛決，以義斷之，舍所好而去，故“吉”。“否”者，不能然也。此爻與初六相應，處陰而有所系，故陳小人之戒，以佐君子之決。
案 “好”者，惡之反也。“好遯”，言其不惡也。從容以遯，而不為忿戾之行。孟子曰：予豈若是小丈夫然哉？怒悻悻然見于其面。正好遯之義也。“小人否”者，即孟子所謂“小丈夫”者也。
又案 “君子吉，小人否”，若以小人與君子相敵者言之，則否字解如《泰》、《否》之義，謂“好遯”者身退道亨，在君子固吉矣。然豈小人之福哉？自古君子退避，則小人亦不旋踵而履敗，是君子之遯者，非君子之兇，乃君子之吉。而致君子之遯者，非小人之《泰》，乃小人之《否》也。此義與《剝》上“小人剝廬”之指正同，蓋《易》雖不為小人謀，而未嘗不為小人戒也。《本義》以“小利貞”為戒小人之辭，似與此意亦合。
九五，嘉遯，貞吉。
本義 剛陽中正，下應六二，亦柔順而中正，遯之嘉美者也，占者如是而正則“吉”矣。
程傳 九五中正，遯之嘉美者也。處得中正之道，時止時行，乃所謂嘉美也，故為貞正而“吉”。九五非無系應，然與二皆以中正自處，是其心志及乎動止，莫非中正，而無私系之失，所以為“嘉”也。在《彖》則概言遯時，故云“與時行”“小利貞”，尚有濟遯之意。于爻至五，遯將極矣，故唯以中正處遯言之。遯非人君之事，故不主君位言。然人君之所避遠乃遯也，亦在中正而已。
集說 龔氏煥曰：“嘉遯貞吉”，即《彖傳》所謂“遯而亨也”。五當位而應，與時偕行者也。
案 此爻雖不主君位，然居尊則亦臣之位高者也。凡功成身退者，人臣之道，故伊尹曰：臣罔以寵利居成功，豈非遯之嘉美者乎！嘉之義，比好又優矣。
上九，肥遯。無不利。
本義 以剛陽居卦外，下無系應，遯之遠而處之裕者也，故其象占如此。“肥”者，寬裕自得之意。
程傳 “肥”者，充大寬裕之意。“遯”者，唯飄然遠逝。無所系滯之為善。上九乾體剛斷，在卦之外矣。又下無所系，是遯之遠而無累，可謂寬綽有余裕也。遯者，窮困之時也。善處則為肥矣。其遯如此，何所不利？姜氏寶曰：四之“好”，不如五之”嘉”。五之“嘉”，不如上之“肥”。上與二陰無應無系，故“肥”。“肥”者，疾憊之反也。
總論 項氏安世曰：下三爻艮也，主于止，故為不往，為執革，為“系遯”。上三爻乾也，主于行，故為“好遯”，為“嘉遯”。為“肥遯”也。
大壯.震上.乾下程傳 《大壯序卦》：“遯者退也，物不可以終遯，故受之以大壯。”遯為違去之義，壯為進盛之義。遯者，陰長而陽遯也，大壯陽之壯盛也，衰則必盛消息相須，故既遯則必壯，《大壯》所以次《遯》也。為卦震上乾下，乾剛而震動，以剛而動，大壯之義也。剛陽大也，陽長已過中矣。大者壯盛也，又雷之威震而在天上，亦《大壯》之義也。
大壯，利貞。
本義 “大”謂陽也，四陽盛長，故為《大壯》，二月之卦也。陽壯，則占者吉亨不假言，但利在正固而已。
程傳 《大壯》之道利于貞正也，《大壯》而不得其正，強猛之為耳，非君子之道壯盛也。
初九，壯于趾，征兇，有孚。
本義 “趾”在下而進動之物也，剛陽處下而當壯時，壯于進者也，故有此象。居下而壯于進，其“兇”必矣，故其占又如此。
程傳 初陽剛乾體而處下，壯于進者也。在下而用壯，“壯于趾”也。趾在下而進動之物，九在下用壯而不得其中。夫以剛處壯，雖居上猶不可行，況在下乎？故征則其“兇”。“有孚”，“孚”，信也，謂以壯往則得“兇”可必也。
集說 王氏弼曰：在下而壯，故曰“壯于趾”也。居下而用剛壯，以斯而進，窮兇可必也，故曰“征兇有孚”。
王氏申子曰：卦雖以剛壯為義，然爻義皆貴于用柔，蓋以剛而動，剛不可過也。趾在下而主于行，初乾體而居剛用剛，是壯于行而不顧者也。在上猶為過，況下下乎？其“兇”必矣。
九二，貞吉。
本義 以陽居陰，已不得其正矣。然所處得中，則猶可因以不失其止。故戒占者， 程傳 二雖以陽剛當《大壯》之時，然居柔而處中，是剛柔得中，不過于壯，得貞正而“吉”也。或曰：“貞”非以九居二為戒乎？曰：《易》取所勝為義，以陽剛健體，當《大壯》之時，處得中道，無不正也。在四則有不正之戒。人能識時義之輕重，則可以學《易》矣。
集說 王氏弼曰：居得中位，以陽居陰，履謙不亢，是以“貞占”。
易氏祓曰：爻貴得位，《大壯》則以陽居陰為吉，益慮其陽剛之過于壯也，故二與四皆言“貞吉”。
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。
本義 過剛不中，當壯之時，是“小人用壯”而君子則“用罔”也。“罔”，無也，視有如無，君子之過于勇者也，如此則雖正亦危矣。“羝羊”，剛壯喜觸之物。“藩”，籬也。“羸”，困也。“貞厲”之占，其象如此。
程傳 九三以剛居陽而處壯，又當乾體之終，壯之極者也。極壯如此，在小人則為“用壯”，在君子則為“用罔”。小人尚力，故用其壯勇。君子志剛，故“用罔”。“罔”，無也，猶云蔑也。以共至剛，蔑視于事而無所忌憚也。君子小人，以地言，如君子有勇而正義為亂，剛柔得中，則不折不屈，施于天下而無不宜。茍剛之太過，則無和順之德，多傷莫與，貞固守此，則危道也。凡物莫不用其壯，齒者嚙，角者觸，蹄者踶，羊壯于首，羝為喜觸，故取為象。羊喜觸藩籬，以藩籬當其前也。蓋所當必觸，喜用壯如此，必羸困其角矣。猶人尚剛壯，所當必用，必至摧困也。三壯甚，如此而不至兇，何也？曰：如三之為，其往足以致兇，而方言其危，故末及于兇也。凡可以致兇而未至者，則曰“厲”也。
集說 京氏房曰：壯一也，小人用之，君子有而不用。
劉氏牧曰：“罔”，不也。君子尚德而不用壯。若固其壯，則“危”矣。
胡氏瑗曰：九三處下卦之上，當乾健之極，以陽居陽，是強壯之人也。以小人乘此，則必恃剛強陵犯于人，雖至壯極而不已，是用壯者也。君子則不然，雖壯而不矜，雖大而不伐，罔而不用其壯也。小人居強壯之時，動則過中，進則不顧，是猶剛狠之羊，雖藩在前，亦觸突而進，以至反“羸其角”，兇之道也。
郭氏雍曰：至三而壯矣，小人務勝人，故喜壯而用之。君子務勝己之私，是以勿用壯于外也。以用壯為正，則危矣。羊狠喜觸，用壯之象也；觸藩羸角，用壯而厲也。“君子用罔”者，君子罔以壯為用也。先儒或為羅網之罔，失之矣。
項氏安世曰；既曰；“小人用壯”，又曰“君子用罔”，勸戒備矣。又曰“貞厲，羝羊觸藩，羸其角”者，恐人以用剛居剛為得正也。
案 京氏以下諸家說“用罔”，與《傳》義異，以夫子《小象》文意參之，諸說近是。
九四，貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。
程傳 四陽剛長盛壯已過中，壯之甚也，然居四為不正，方君子道長之時，豈可有不正也？故戒以貞則吉而“悔亡”。蓋方道長之時，小失則害亨進之勢，是有悔也。若在他卦，重剛而居柔，未必不為善也，《大過》是也。藩所以限隔也，藩籬決開，不復羸困其壯也。高大之車，輪輹強壯，其行之利可知，故云“壯于大輿之輹”。“輹”，輪之要處也。車之敗，常在折輹，輹壯則車強矣。云壯于輹，謂壯于進也，輹與輻同。
集說 王氏弼曰：未有違謙越禮而能全其壯者也，故陽爻皆以后陰位為美。
鄭氏汝諧曰：居四陽之終，其壯易過，故必正吉則“悔亡”。群陽并進，非二陰之所能止，“藩決不羸”，其道通也。“壯于大輿之輹”，其行健也。
《朱子語類》云：九二“貞吉”只是自守而不進，九四卻是有可進之象。蓋以陽居陰，不極其剛，而前遇二陰。有藩決之象。所以為進，非如九二前有三四二陽隔之，不得進也。
俞氏琰曰：爻剛位柔，不極其壯，故因占設戒曰：“貞吉悔亡”。三以九四之剛在前，如藩籬之障而不能進，故觸而受羸，四以六五之柔在前，如藩籬剖破而無俟乎觸，故“不羸”。曰“藩決不羸”而不及羊，承九三之辭也。
六五，喪羊于易，無悔。
本義 卦體似兌有羊象焉，外柔而內剛者也。獨六五以柔居中，不能抵觸，雖失其壯，然亦無所悔矣。故其象占如此。“易”，容易之易，言忽然不覺其亡也。或作疆塌之塌，亦通。《漢食貨志》埸作易。
程傳 羊群行而喜觸，以象諸陽并進。四陽方長而并進，五以柔居上，若以力制，則難勝而有悔。唯和易以待之，則群陽無所用其剛，是喪其壯于和易也，如此則可以“無悔”。五以位言則正，以德言則中，故能用和易之道，使群陽雖壯無所用也。
集說 《朱子語類》云：“喪羊于易”，不若作疆埸之易。《漢書食貨志》疆埸之埸正作易，蓋后面有“喪牛于易”亦同此義。今《本義》所注，只是從前所說如此，只且仍舊耳。
胡氏炳文曰：《旅》上九“喪牛于易”，牛性順，上九以剛居極，不覺失其所謂順，此曰“喪羊于《易》 ”，羊性剛，六五以柔居中，不覺失其所謂剛，自失其壯，故爻獨不言壯。
案 壯之道貴乎得中，九二方壯之時，以剛處中，壯之正也。至六五則壯已過矣，又以柔處中，則無所用其壯矣，故雖“喪羊”而“無悔”。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
本義 壯終動極，故“觸藩”而“不能退”。然其質本柔，故又“不能遂”其進也。
程傳 “羝羊”但取其用壯，故陰爻亦稱之。六以陰處震終而當壯極，其過可知。
如羝羊之觸藩籬，進則礙身，退則妨角，進退皆不可也。才本陰柔，故不能勝己以就義，是不能退也。陰柔之人，雖極用壯之，心然必不能終其壯，有摧必縮，是不能遂也。其所為如此，無所往而利也。陰柔處壯，不能固其守，若遇艱困，必失其壯。失其壯則反得柔弱之分矣，是“艱”則得“吉”也。用壯則不利，知艱而處柔則吉也。居壯之終，有變之義也。
集說 《朱子語類》云：上六取喻甚巧，蓋壯終動極，無可去處，如羝羊之角掛于藩上，不能退遂。然“艱則吉”者，畢竟有可進之理，但必艱始吉耳。
易氏祓曰：三前有四，故為“觸藩”。四前遇陰，故為“藩決”。上六前無滯礙，而亦言觸藩者，處一卦之窮也。不能退者，在眾爻之上。不能遂者，亢而不可前進也。然能“艱則吉”，此《易》之所以備勸戒也。
案 五與上皆陰爻，而當陽壯已過之時，五猶曰“喪羊”而上反曰“羝羊觸藩”，何也？蓋“《易》者，像也”。羊之觸也以角，卦似兌，有羊象，而上六適當角位，故雖陰爻而亦云“觸藩”也。陰柔不至子羸角，但不能退、不能遂而已。“艱則吉”者，知其難而不敢輕易以處之也；故可進則進，不可進則退，《雜卦》謂“大壯則止”是也。
總論 項氏安世曰：有以事理得中為正者，有以陰陽當位為正者，剛以柔濟之，柔以剛濟之，使不失其正，此事理之正也；以剛處剛，以柔處柔，各當其位，此爻位之正也。《大壯》之時義，其所謂“利貞”者，利守事理之正，不以爻位言也。是故九二、九四、六五三爻，不當位而皆利。初九、九三、上六三爻，當位而皆不利。又于九二、九四爻辭明言貞吉，于初九、九三爻辭明言“征兇”“貞厲”，圣人猶恐其未明也。又以《小象》釋之，于九二則曰“‘九二，貞吉’以中也”，明正吉以中而不以位也；子六五則曰“位不當也”，亦明無悔在中不在位也。《易》之時義屢遷如此。
晉.離上.坤下程傳 《晉序卦》：“物不可以終壯，故受之以晉，晉者進也，”物無壯而終止之理，既盛壯則必進，《晉》所以繼《大壯》也。為卦離在坤上，明出地上也。日出于地，升而益明，故為《晉》。晉，進而光明盛大之意也，凡物漸盛為進，故《象》云：“晉，進也。”卦有有德者，有無德者，隨其宜也。乾坤之外，云“元亨”者，固有也。云“利貞”者，所不足而可以有功也。有不同者，《革》、《漸》是也，隨卦可見。《晉》之盛而無德者，無用有也。晉之明盛，故更不言“亨”。順乎大明，無用戒正也。
晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
本義 “晉”，進也。“康侯”，安國之侯也。“錫馬蕃庶，晝日三接”，言多受大賜， 程傳 《晉》為進盛之時，大明在上，而下體順附，諸侯承王之象也，故為“康侯”。
“康侯”者，治安之侯也。上之大明，而能同德以順附，治安之侯也，故受其寵數，錫之馬眾多也。車馬，重賜也；“蕃庶”，眾多也。不唯錫與之厚，又見親禮，晝日之中，至于三接，言寵遇之至也。晉，進盛之時，上明下順，君臣相得，在上而言，則進于明盛；在臣而言，則進升高顯，受其光寵也。
集說 郭氏雍曰：《晉》卦取名之義，與《大有》略相類，《大有》火在天上，君道也。《晉》明出地上，臣道也，以人臣之進，獨備一卦之義。則臣之道至大者，非康侯安足以當之？案 《易》有《晉》、《升》、《漸》三卦，皆同為進義而有別。《晉》如日之方出，其義最優；《升》如木之方生，其義次之；《漸》如木之既生，而以漸高大，其義義次之，觀其彖辭皆可見矣。
初六，晉如，摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。
本義 以陰居下，應不中正，欲進見摧之象。占者如是而能守正則吉，設不為人所信，亦當處以寬裕，則“無咎”也。
程傳 初居《晉》之下，進之始也。“晉如”，升進也。“摧如”，抑退也。于始進而言遂其進，不遂其進，唯得正則“吉”也。“罔孚”者，在下而始進，豈遽能深見信于上？茍上末見信，則當安中自守，雍容寬裕，無急于求上之信也。茍欲信之心切，非汲汲以失其守，則悻悻以傷于義矣，皆有咎也。故裕則“無咎”，君于處進退之道也。
集說 王氏安石曰：初六以柔進，君子也，度禮義以進退者也。常人不見孚，則或急于進以求有為，或急于退則懟上之不知。孔子曰：我待價者也。此“罔孚”而裕于進也。孟子久于齊，此“罔孚”而裕于退也。
《朱子語類》：問：初六“晉如摧如”象也，“貞言”占辭。曰：“罔孚，裕無咎”，又是解上兩句，恐“貞吉”說不明，故又曉之。
胡氏炳文曰：進之初，人多有未信者。然“摧如”在彼，而吾不可以不正，“罔孚”在人，而吾不可以不裕。“貞”與“裕”，皆戒辭也。
六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福，于其王母。
本義 六二中正，上無應援，故欲進而愁。占者如是而能守正則吉，而受福于王母也。“王母”，指六五。蓋享先妣之言占，而凡以陰居尊者，皆其類也。
程傳 六二在下，上無應援，以中正柔和之德，非強于進者也，故于進為可憂愁，謂其進之難也。然守其貞正，則當得吉，故云“晉如愁如貞吉”。“王母”，祖母也，謂陰之至尊者，指六五也。二以中正之道自守，雖上無應援，不能自進。然其中正之德，久而必彰。上之人自當求之。蓋六五大明之君，與之同德，必當求之，加之寵祿，受介 集說 胡氏炳文曰：《小過》六二曰“遇其妣”，彼言祖妣，即此言“王母”也。
案 二五相應者也，以陰應陽，以陽應陰，則有君臣之象，以陰應陰，則有妣婦之象。不曰母而曰王母者，禮重昭穆，故孫祔于祖，則孫婦祔于祖姑。蓋以昭穆相配，《易》爻以相配喻相應也。此明其為王母，而《小過》只言“妣”，蒙上過其祖之文爾。
六五卦之主，而二應之，故有受福之義。
六三，眾允，悔亡。
本義 三不中正，宜有悔者，以其與下二陰皆欲上進，是以為眾所信而“悔亡”也。
程傳 以六居三，不得中正，宜有悔咎。而三在順體之上，順之極者也。三陰皆順上者也，是三之順上，與眾同志，眾所允從，其悔所以亡也。有順上向明之志，而眾允從之，何所不利？或曰，不由中正，而與眾同，得為善乎？曰：眾所允者，必至當也，況順上之大明，豈有不善也？是以“悔亡”。蓋亡其不中正之失矣。古人曰，謀從眾則合天心。
集說 吳氏曰慎曰：初“罔孚”，未信也；三“眾允”，見信也。信于下斯信于上，故弗信乎友，弗獲于亡矣。
九四，晉如鼫鼠，貞厲。
本義 不中不正，以竊高位，貪而畏人，蓋危道也，故為“鼫鼠”之象。占者如是，雖正亦“危”也。
程傳 以九居四，非其位也。非其位而居之，貪據其位者也。貪處高位，既非所安，而又與上同德，順麗于上，三陰皆在己下，勢必上進，故其心畏忌之。貪而畏人者，“鼫鼠”也，故云“晉如鼫鼠”。貪于非據，而存畏忌之心，貞固守此，其危可知。言“貞厲”者，開有改之道也。
集說 項氏安世曰：《晉》之道，以順而麗乎大明，以柔進而上行，皆主乎順者也。
三雖不正，以其能順，故得其志而上行。四雖已進乎上，以其失柔順之道，故如“鼫鼠”之窮而不得遂。
案 此卦以彖辭觀之，則九四以一陽而近君，“康侯”之位也。參之爻義，反不然者，蓋卦義所主在柔，則剛正與時義相反。當《晉》時，居高位，而失靜正之道。乖退讓之節，貪而畏人，則非鼫鼠而何？“貞厲”者，戒其以持祿保位為常，而不知進退之義也。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉無不利。
本義 以陰居陽，宜有悔矣。以大明在上，而下皆順從，故占者得之，則其“悔亡”。
又一切去其計功謀利之心，則“往吉”而“無不利”也。然亦必有其德，乃應其占耳。
程傳 六以柔居尊位，本當有悔，以大明而下皆順附，故其悔得亡也。下既同德順附，當推誠委任，盡眾人之才，通天下之志，勿復自任其明，恤其失得，如此而往，則 集說 劉氏牧曰：陽為躁動，陰為靜止。二五陽位，以陰居之，能節其動，故爻辭不稱晉，而皆曰“悔亡”。
石氏介曰：以道自怔，得之自是，失之自是，曾不以介意小人患得患失，恤也。
胡氏炳曰：事有不必憂者，“勿恤”，寬之之辭也，有不當憂者，“勿恤”，戒之之辭也。此曰“失得勿恤”，戒辭明矣，蓋當《晉》之時，易有患得患失之心，才柔又易有失得之累。大明在上，用其明于所當為，不當用其明于計功謀利之私也。
案 彖辭言康侯之被遇，而《傳》以柔進上行釋之，則圣人之意，以此爻當康侯而為卦主明矣。蓋凡卦皆有主，其合于彖辭者是也。九四高位而爻辭不善如此，則彖辭之，義，誠非六五不足以當之。“晉如鼫鼠”者，患得患失，鄙夫之行也。“失得勿恤”者，竭誠盡忠，君子之志也。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。
本義 “角”，剛而居上，上九剛進之極，有其象矣。占者，得之而以伐其私邑，則雖“危”而“吉”且“無咎”。然以極剛治小邑，雖得其正，亦可“吝”矣。
程傳 “角”，剛而居上之物。上九以剛居卦之極，故取角為象。以陽居上，剛之極也。在《晉》之上，進之極也。剛極則有強猛之過，進極則有躁急之失。以剛而極于進，失中之甚也。無所用而可，唯獨用于“伐邑”，則雖“厲”而“吉”且“無咎”也。
伐四方者，治外也。伐其居邑者，治內也。言“伐邑”，謂內自治也。人之自治，剛極則守道愈固，進極則遷善愈速。如上九者以之自治，則雖傷于“厲”而“吉”且“無咎”也。嚴厲非安和之道，而于自治則有功也。復云“貞吝”以盡其義，極于剛進，雖自治有功，然非中和之德，故于貞正之道為可“吝”也，不失中正為貞。
集說 張子曰：無可進而進，唯“伐邑”于內則可矣，如君子則知止也。
王氏宗傳曰：《晉》之上九，晉至于“角”，無所復進矣。唯能自反自克而內自治焉，則知危厲自警而獲吉矣，此所以無剛進之咎也。
《朱子語類》：看伯于與廬陵問答內《晉》卦“伐邑”說。曰：《晉》上九“貞吝”，“吝”不在克治，正以其克治之難，面言其合下有此吝耳。“貞吝”之義，只云貞固守此則吝，不應于此獨云于正道為吝也。
項氏安世曰：《晉》好柔而惡剛，故九四、上九皆以“厲”言之。四進而非其道，故為“鼫鼠”。上已窮而猶晉，故為“晉其角”。
陸氏振奇曰：當《晉》之時，圣人最喜用柔而不用剛，故四陰“吉”“悔亡”，二陽“厲”且“吝”也。
案 ”晉其角”者，是知進而不知退者也。知進而不知退者，危道也。然亦有時事使然，而進退甚難者。唯內治其私，反身無過，如居家則戒子弟，戢僮仆；居官則杜交私，嚴假托，皆“伐邑”之謂也，如此則雖“危”而“吉無咎”矣。若以進為常，縱未 總論 邱氏富國曰：“晉”，進也，柔進而上行也，故卦專主柔進為義。六爻四柔二剛，六五一柔自四而升，已進者也，故“往吉無不利”。下坤三柔，皆欲進者，而九四以剛間之，故有“晉如鼫鼠”之象。
趙氏汝騰曰：下三爻皆柔順而坤體，故初二“吉”、三“悔亡”。四上以陽不當位，故“厲”且“吝”。唯五以柔明居尊位，故“往吉無不利”也。
龔氏煥曰：《晉》卦諸爻，皆以進為義。初二三五，柔之進。四與上，剛之進也。
四陰二陽，陰多“吉”而陽多“厲”者，《晉》以柔順為善，剛強則躁矣，故《彖傳》曰：“順而麗乎大明，柔進而上行。”卦之得名，其亦以柔為主與？ 明夷.坤上.離下程傳 《明夷序卦》：“晉者進也，進必有所傷，故受之以明夷，夷者傷也。”夫進之不已，必有所傷，理自然也，《明夷》所以次《晉》也，為卦坤上離下，明入地中也。反晉成明夷，故義與晉正相反。《晉》者明盛之卦，明君在上，群賢并進之時也。《明夷》昏暗之卦，暗君在上，明者見傷之時也。日入于地中，明傷而昏暗也，故為《明夷》。
明夷，利艱貞。
本義 “夷”，傷也。為卦下離上坤，日入地中，明而見傷之象，故為《明夷》。又其上六為暗之主。六五近之，故占者利于艱難以守正，而自晦其明也。
程傳 君子當《明夷》之時，利在知艱難而不失其貞正也。在昏暗艱難之時，而能不失其正，所以為明君子也：集說 孔氏穎達曰：時雖互暗，不可隨世傾邪，故宜艱難堅固，守其貞正之德。
李氏舜臣曰：《易》卦諸爻，《噬嗑》之九四，《大畜》之九三，曰“利艱貞”，未有一卦全體以“利艱貞”為義者。此蓋睹君子之明傷為可懼，而危辭以戒之，其時可知也。
胡氏炳文曰：以二體，則離明也，傷之者坤；以六爻，則初至五皆明也，傷之者上；上為暗主，而五近之，故《本義》從《彖傳》以“利艱貞”為五。
初九，明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。
本義 飛而垂翼，見傷之象。占者行而不食，所如不合，時義當然，不得而避也。
程傳 初九明體，而居明夷之初，見傷之始也。九，陽明上升者也，故取飛象。昏暗在上，傷陽之明，使不得上進，是于飛而傷其翼也。翼見傷，故垂朵。凡小人之害君子，害其所以行者。“君子于行，三日不食”，君子明照，見事之微，雖始有見傷之端，未顯也，君子則能見之矣，故行去避之。“君子于行”，謂去其祿位而退藏也。“三日不食”，言困窮之極也。事未顯而處甚艱，非見幾之明不能也。夫知幾者，君子之獨見， 集說 蘭氏廷瑞曰：陽剛之君子，居明夷之始，戢翼避禍，見幾先遯。
項氏安世曰：“垂其翼”，不言夷，未傷也。“夷于左股”，言已傷也。說者以“垂其翼”為傷翼，非也，斂翼而下飛者，避禍之象也。
邱氏富國曰：初體離明，去上最遠，見傷即避，有飛而垂翼之象。君子知幾，義當速去。蓋可以不食，而不可以不去。去重于食故也。
俞氏琰曰：居《明夷》之初，不敢高飛，遂垂斂其翼以向下，此見幾之明，不待難作而蚤避者也。夫知幾而早去，此君子獨見，主人固不識也，豈得無言？六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。
本義 傷而未切，救之速則免矣，故其象占如此。
程傳 六二以至明之才，得中正而體順，順時自處，處之至善也。雖君子自處之善，然當陰暗小人傷明之時，亦不免為其所傷。但君子自處有道，故不；能深相傷害，終能違避之耳。足者所以行也，股在脛足之上，于行之用為不甚切。左又非便用者。手足之用以右為便，唯蹶張用左，蓋右立為本也。“夷于左股”，謂傷害其行而不甚切也。雖然，亦必自免有道，拯用壯健之馬，則獲免之速而古也。君子為陰暗所傷，其自處有道，故其傷不甚。自拯有道，故獲免之疾。用拯之道不壯，則被傷深矣。故云“馬壯”則“吉”也。二以明居陰暗之下，所謂“吉”者，得免傷害而已，非謂可以有為于斯時也。
集說 王氏宗傳曰：六二文明之主也，以六居二，柔順之至文王以之。
案 《明夷》與《豐》卦略相似，然《豐》者明中之昏，《明夷》則昏極而不復明也。兩卦皆以上六為昏之主，六二為明之主。既為明之主，豈可不以救昏為急？故此之“夷于左股”者，與《豐》二之“往得疑疾”同也；此之“用拯馬壯”者，與《豐》之“有孚發若”同也。蓋未至于《豐》三之“折其右肱”，則猶有可為之理也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。
本義 以剛居剛，又在明體之上，而屈于至暗之下，正與上六暗主為應，故有向明除害，得其首惡之象。然不可以亟也，故有“不可疾貞”之戒。成湯赴于夏臺，文王興于羑里，正合此爻之義，而小事亦有然者。
程傳 九三離之上，明之極也。又處剛而進，上六坤之上，暗之極也。至明居下而 集說 胡氏炳文曰：二之救難，可速也；三之除害，不可速也，故有“不可疾貞”之戒。
六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
本義 此爻之義未詳，竊疑左腹者幽隱之處；“獲明夷之心于出門庭”者，得意于遠去之義。言筮而得此者，其自處當如是也。蓋離體為至明之德，坤體為至暗之地。下三爻明在暗外，故隨其遠近高下而處之不同。六四以柔正居暗地而尚淺，故猶可以得意于遠去。五以柔中居暗地而已迫，故為內難正志以晦其明之象。上則極乎暗矣，故為自傷其明以至于暗，而又足以傷人之明。蓋下五爻皆為君子，獨上一爻為暗君也。
程傳 六四以陰居陰，而在陰柔之體，處近君之位，是陰邪小人居高位，以柔邪順于君者也，六五《明夷》之君位，傷明之主也。四以柔邪順從之，以固其交。夫小人之事君，未有由顯明以道合者也，必以隱僻之道自結于上。右當用，故為明顯之所；左不當用，故為隱僻之所。人之手足皆以右為用，世謂僻所為僻左，是左者隱僻之所也。四由隱僻之道深入其君，故云“入于左腹”。“入腹”，謂其交深也。其交之深，故得其心。
凡奸邪之見信于其君，皆由奪其心也。不奪其心，能無悟乎？“于出門庭”，既信之于心，而后行之于外也。邪臣之事暗君，必先蠱其心而后能行于外。
集說 楊氏時曰：“腹”，坤象也，坤體之下，故曰“左腹”，尊右故也。“獲明夷之心”，所謂求仁而得仁也，此微子之明夷也。
《朱子語類》云：《明夷》下三爻皆說“明夷”，是明而見傷者。六四說者卻以為奸邪之臣，先蠱惑其君心，而后肆行于外。下三爻皆說明夷是好底，何獨此爻卻作不好說？以意觀之，六四居暗地尚淺，猶可以得意而遠去。故雖入于幽隱之處，猶能獲明夷之心“于出門庭”也。上六“不明晦”，則是合下已是不明。
胡氏炳文曰：初二三在暗外，至四則將入暗中。然比之六五，則四尚淺也，猶可得意于遠去。“獲明夷之心”者，微子之自靖。“于出門庭”者，微子之行遯也。
六五，箕子之明夷，利貞。
本義 居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，貞之至也。“利貞”，以戒占者。
程傳 五為君位，乃常也。然《易》之取義，變動隨時。上六處坤之上，而明夷之 上六，不明晦，初登于天，后入于地。
本義 以陰居坤之極，不明其德以至于晦。始則處高位以傷人之明，終必至于自傷而墜厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。
程傳 上居卦之終，為《明夷》之主，又為《明夷》之極，上至高之地。明在至高，本當遠照。明既夷傷，故不明而反昏晦也。本居于高，明當及遠，“初登于天”也，乃夷傷其明而昏暗，“后入于地”也。上，《明夷》之終，又坤陰之終，明傷之極者也。
集說 蘇氏軾曰：六爻皆“晦”也，而所以晦者不同，自五以下，“明”而“晦”者也。若上六不明而晦者也，故曰“不明晦”。
胡氏炳文曰：下三爻以“明夷”為句首，四五“明夷”之辭在句中。上六不曰“明夷”而曰“不明晦”，蓋唯上六“不明”而“晦”。所以五爻之明，皆為其所夷也。
總論 蘇氏軾曰：力能求則救之，六二之“用拯”是也。力能正則正之，九三之“南狩”是也。既不能救，又不能正，則君子不敢辭其辱以私便其身，六五之“箕子”是也。
君子居《明夷》之世，有責必有以塞之，無責必有以全其身而不失其正。初九、六四，無責于斯世，欲近者則入腹獲心“于出門庭”。而遠者，則行不及食也。
家人.巽上.離下程傳 《家人序卦》：夷者傷也，傷于外者必反于家，故受之以家人。”夫傷困于外，則必反于內，《家人》所以次《明夷》也。家人者，家內之道，父子之親，夫婦之義，尊卑長幼之序，正倫理，篤恩義，家人之道也。卦外巽內離，為風自火出。火熾則風生。風生自火，自內而出也。自內而出，由家而及于外之象。二與五，正男女之位于內外，為家人之道。明于內而巽于外，處家之道也。夫人有諸身者，則能施于家。行于家者，則能施于國，至于天下治。治天下之道，蓋治家之道也。推而行之于外耳。故取自內而出之象，為家人之義也。《文中子》書以明內齊外為義，古今善之，非取象之意也。所謂“齊乎巽”，言萬物潔齊于巽方，非巽有齊義也。如“戰乎乾”，乾非有戰義也。
家人，利女貞。
程傳 家人之道，利在女正，女正則家道正矣。夫夫、婦婦而家道正，獨云“利女貞”者，夫正者，身正也。女正者，家正也。女正則男正可知矣。
集說 楊氏時曰：家人者，治家人之道也。齊家自夫婦始，舜觀刑于二女，文王刑于寡妻，至于兄弟。“利女貞”者，言家道之本也。
林氏希元曰：所正雖在女，所以正之者則在夫，蓋主家之人也。
初九，閑有家，悔亡。
本義 初九以剛陽處有家之始，能防閑之，其“悔亡”矣。戒占者當如是也。
程傳 初，家道之始也。“閑”，謂防閑法度也。治其有家之始，能以法度為之防閑，則不至于悔矢。治家者治乎眾人也，茍不閑之以法度，則人情流放，必至于有悔，失長幼之序，亂男女之別，傷恩義，害倫理，無所不至。能以法度閑之于始，則無是矣。故“悔亡”也。九剛明之才，能閑其家者也。不云“無悔”者，群居必有悔，以能閑故亡耳。
集說 王氏弼曰：凡教在初而法在始，家瀆而后嚴之、志變而后治之，則晦矣。處家人之初，為家人之始，故必“閑有家”，然后“悔亡”也。
胡氏炳文曰：初之時當閑，九之剛能閑，顏之推曰：教子嬰孩，教婦初來。
六二，無攸遂，在中饋，貞吉。
本義 六二柔順中正，女之正位乎內者也，故其象占如此。
程傳 人之處家，在骨肉父子之間，大率以情勝禮，以恩奪義，唯剛立之人，則能不以私愛失其正理，故《家人》卦大要以剛為善，初三上是也。六二以陰柔之才，而居柔，不能治于家者也，故“無攸遂”，無所為而可也。夫以英雄之才，尚有溺情愛而不能自守者，況柔弱之人，其能勝妻子之情乎？如二之才，若為婦人之道，則其正也。以柔順處中正，婦人之道也。故在“中饋”則得其正而“吉”也。婦人居中而主饋者也，故云“中饋”。
集說 孔氏穎達曰：六二履中居位，以陰應陽，盡婦人之義也。婦人之道，巽順為常，無所必遂，其所職主，在于家中饋食供祭而已，得婦人之正，故曰：“無攸遂，在中饋，貞吉”。
王氏宗傳曰：“無攸遂”，示不敢有所專也。婦人之職，不過奉祭祀、饋飲食而已，此外無他事也。《詩》曰無非無儀，唯酒食是議。采蘩以供祭祀，為不失職；采蘋以供祭祀，為能循法度。推而上之，推而下之，其職守莫不皆然，是之謂“貞”而“吉”也。
《易》氏祓曰：六二柔順得位，與九五相應，女正位乎內者也，此爻正所以發明“利女貞”之義。
九三，家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。
程傳 “嗃嗃”。未詳字義，然以文義及音意觀之，與“嗷嗷”相類，又若急束之意。九三在內卦之上，主治乎內者也。以陽居剛而不中，雖得正而過乎剛者也。治內過剛，則傷于嚴急，故“家人嗃嗃”然。治家過嚴，不能無傷，故必悔于嚴厲，骨肉恩勝，嚴過故悔也。雖悔于嚴厲，未得寬猛之中，然而家道齊肅，人心祗畏，猶為家之“吉”也。若“婦子嘻嘻”，則終至羞“吝”矣。在卦非有“嘻嘻”之象，蓋對“嗃嗃”而言，謂與其失于放肆，寧過于嚴也。“嘻嘻”，笑樂無節也。自恣無節，則終至敗家，可羞吝也。蓋嚴謹之過，雖于人情不能無傷，然茍法度立，倫理正，乃恩義之所存也。若嘻嘻無度，乃法度之所由廢，倫理之所由亂，安能保其家乎？嘻嘻之甚，則致敗家之兇。但云“吝”者，可吝之甚，則至于兇，故未遽言兇也。
集說 《朱子語類》：問：《易傳》云：治家之道，在于正倫理，篤恩義。今欲正倫理，則有傷恩義。欲篤恩義，又有乖于倫理，如何？曰：須是于正倫理處篤恩義，篤恩義而不失倫理方可。
胡氏炳文曰：“嗃嗃”，以義勝情，雖“悔厲”而“吉”。“嘻嘻”，以情勝義，“終吝”，“悔”自兇而吉，“吝”自吉而兇。九三以剛居剛，若能嚴于家人者；比乎二柔，又若易昵于婦子者。三其在吉兇之間乎！故悔吝之占兩言之。
六四，富家大吉。
本義 陽主義，陰主利，以陰居陰而在上位，能富其家者也。
程傳 六以巽順之體，而居四，得其正位。居得其正，為安處之義。巽順于事而由正道，能保有其富者也。居家之道，能保有其富，則為“大吉”也。四高位而獨云“富”者，于家而言。高位，家之尊也。能有其富，是能保其家也，吉孰大焉？案 四在他卦，臣道也，在《家人》卦，則亦妻道也。夫主教一家者也，婦主養一家者也，老子所謂教父、食母是也。自二之“在中饋”，進而至于四之“富家”，則內職舉矣。
九五，王假有家，勿恤吉。
本義 “假”，至也。如假于大廟之假。“有家”，猶言有國也。九五剛健中正，下應六二之柔順中正，王者以是至于其家，則勿用憂恤而“吉”可必矣。蓋聘納后妃之吉占。而凡有是德者，遇之皆吉也。
程傳 九五男而在外，剛而處陽，居尊而中正，又其應順正于內，治家之至正至善者也。“王假有家”，五君位，故以王言。“假”，至也，極乎有家之道也。夫王者之道，修身以齊冢，家正而天下治矣。自古圣王，未有不以恭己正家為本，故有家之道既至，則不憂勞而天下治矣，“勿恤”而“吉”也。五恭己于外，二正家于內，內外同德，可謂至矣。
邱氏富國曰：三五陽剛，皆主治家者也。三剛而不中，失之過嚴，未免有悔厲之失。
五剛而得中，威而能愛，盡乎治家之道者，故人無不化，可以勿憂恤而“吉”也。或曰：治家之道尚嚴，在彖以嚴正為吉，五以相愛為義，何也？曰：嚴以分言，正家之義也；愛以情言，假家之義也。假有感格之義，故以相愛言之。
龔氏煥曰：“假”與格同，猶奏假無言，昭假烈祖之假，謂感格也。九五以陽剛中正居尊位，為“有家”之主，盛德至善，所以感格乎家人之心者至矣。王者家大人眾，其心難一。有未假者，勿用憂恤而自“吉”也。蓋初之“閑有家”，是以法度防閑之；至“王假有家”，則躬行有以感化之矣。
何氏楷曰：舜格于文祖，公假于太廟，格假互用可證。身范既端，故能感格其家，使父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，各得其所，以相敦睦，正家而天下定，故不待憂恤而“吉”也。
游氏曰：九五尊位，故以王言。假者感格之義，“王假有廟”，其義同也。
案 “假”字訓感格，諸說皆有明證可從。何氏之說，于《象傳》之義，尤為浹治也。
上九，有孚威如，終吉。
本義 上九以剛居上，在卦之終，故言正家久遠之道，占者必有誠信嚴威則“終吉”也。
程傳 上，卦之終，家道之成也。故極言泊家之本。治家之道，非至誠不能也。故必中有孚信，則能常久，而眾人自化。為善不由至誠，己且不能常守也，況欲使人乎！
故治家以“有孚”為本。治家者，在妻孥情愛之間，慈過則無嚴，恩勝則掩義。故家之患，常在禮法不足，而瀆慢生也。長失尊嚴，少忘恭順，而家不亂者，未有之也，故必有威嚴則能“終吉”。保家之終在“有孚威如”二者而已，故于卦終言也。
集說 王氏弼曰：家道可終，唯信與威。
蘇氏軾曰：凡言終者，其始未必然也。“婦子嘻嘻”，其始可樂。威如之吉，其始苦之。
王氏中子曰：家人之終，家道成也，故極言齊家久遠之道。齊家之道，以誠為本，以嚴為用。不誠則上下相欺，眾事不立。不嚴則禮法不存，瀆慢易生。如此而家道齊者，未之有也。故家人之終，以孚威二者言之。是二者，保家道之“終吉”者也。
何氏楷曰：治家觀于身，下五爻未及正身之義，故于此爻足其意。蓋探本之論，與《大象》“言有物，行有恒”相表里。
總論 吳氏曰慎曰：家人之道，男以剛嚴為正，女以柔順為正。初曰“閑”，三曰“厲”，上曰“威”，男子之道也。二四《象傳》皆曰“順”，婦人之道也。五剛而中，非不嚴也，嚴而泰也。
睽.離上.兌下程傳 《暌序卦》：“家道窮必乖，故受之以睽，睽者乖也”。家道窮則睽乖離散，理必然也，故《家人》之后，受之以《睽》也。為卦上離下兌，離火炎上，兌澤潤下，二體相違，睽之義也。又中少二女，雖同居而所歸各異，是其志不同行也，亦為《睽》義。
睽，小事吉。
本義 “睽”，乖異也。為卦上火下澤，性相違異，中女少女，志不同歸，故為《睽》。
然以卦德言之，內說而外明。以卦變言之，則自離來者，柔進居三。自中孚來者，柔進居五。自《家人》來者兼之。以卦體言之，則六五得中而下應九二之剛，是以其占不可大事，而“小事”尚有“吉”之道也。
程傳 “睽”者，睽乖離散之時，非吉道也。以卦才之善，雖處《睽》時而“小事吉”也。
集說 程子曰：“小事占”者，止是方《睽》之時。猶足以至小事之吉，不成終《睽》而已，須有濟睽之道。
趙氏汝楳曰：睽蓋人情事勢之適然，圣人自有御時之方。“小事吉”者，就其睽異之中，有以善處之，則亦吉也。其《屯》之“小貞”，《洪范》之作內之時乎！
何氏楷曰：業已《睽》矣，斗：可以忿疾之心驅迫之也。唯不為已甚，徐徐轉移，此合睽之善術也，故曰“小事吉”。“小事”，猶言以柔為事，非大事不吉，而“小事吉”之謂。
案 “小事吉”之義，以爻義見“惡人”、遇巷，“噬膚”之類觀之，則趙氏、何氏之說是也。蓋周旋委曲，就其《易》者為之，皆“小事吉”之義。
初九，悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎。
本義 上無正應，有“悔”也。而居睽之時，同德相應，其“悔亡”矣，故有“喪馬勿逐”而“自復”之象。然亦必見“惡人”，然后可以辟咎，如孔子之于陽貨也。
程傳 九居卦初，《睽》之始也，在睽乖之時，以剛動于下，有“悔”可知。所以得“亡”者，九四在上，亦以剛陽睽離無與，自然同類相舍，同是陽爻，同居下，又當相應之位，二陽本非相應者，以在睽故合也。上下相與，故能亡其悔也。在《睽》諸爻皆有應。夫合則有睽，本異則何睽？唯初與四雖非應，而同德相與，故相遇。馬者，所以行也。陽，上行者也。睽獨無與則不能行，是喪其馬也。四既與之合則能行矣，是勿逐而馬復得也。“惡人”，與己乖異者也。“見”者，與相通也。當《睽》之時，雖同德者相遇，然小人乖異者至眾。若棄絕之。不幾盡天下以仇君子乎？如此則失含弘之義，致兇咎之道也。又安能化不善而使之合乎？故必“見惡人”則“無咎”也。占之圣王， 集說 鄭氏汝諧曰：居《睽》之初，在卦之下，必安靜以俟之，寬裕以容之，睽斯合矣。“喪馬勿逐”，久則“自復”，安靜以俟之也。睽而無應，無非戾于己者，拒絕之則愈戾，故寬裕以容之也。合睽之道，莫善于斯。
項氏安世曰：“喪馬勿逐自復”，往者不追也。“見惡人無咎”，來者不拒也。此君子在下無應之時，處睽之道也。“見”，與迫斯可見之見同，非往見之也。若往見，則違“勿逐”之戒矣。
王氏申子曰：方《睽》之時，其睽未深，馬之失也未遠，惡人睽間之情未甚也。失馬逐之，則愈逐愈遠。惡人激之，則愈激愈睽。故”勿逐”而聽其“自復”，見之而可以免“咎”也。處《睽》之初，其道當如此。不然，睽終于睽矣。
何氏楷曰：靜以俟之，遜以接之，泊然若不見其睽者，夫唯不見其睽，而后睽可合。
案 此爻所謂不立同異者也，不求同，故“喪馬勿逐”。不立異，故見“惡人”。然唯居初處下，其睽未甚者，用此道為宜耳。立此心以為之本，然后隨所處而變通也。此爻“悔亡”，乃因無應。程子所謂合則有睽，本異則何睽者是也。與六五“悔亡”，詞同而義異。
九二，遇主子巷，無咎。
本義 二五陰陽正應，居睽之時，乖戾不合，必委曲相求而得會遇，乃為“無咎”，故其象占如此。
程傳 二與五正應，為相與者也。然在睽乖之時，陰陽相應之道衰，而剛柔相戾之意勝。學《易》者識此，則知變通矣。故二五雖正應，當委曲以相求也。二以剛中之德居下，上應六五之君，道合則志行，成濟睽之功矣。而居睽離之時，其交非固，二當委曲求于相遇，覬其得合也，故曰“遇主于巷”。必能合而后無咎。君臣睽離，其咎大矣。
“巷”者，委曲之途也。“遇”者，會逢之謂也。當委曲相求，期于會遇，與之合也。
所謂委曲者，以善道宛轉將就使合而已，非枉己屈道也。
集說 張氏清子曰：在《睽》之時，唯九二獨遇六五之主，故曰“遇主于巷”，《彖》所謂“得中而應乎剛”者，指此爻也。
蔣氏悌生曰：初九與九四同德相遇，二與五為正應，亦曰“遇”。《小象》釋六三亦曰“遇剛”，蓋當乖離之時，相求相合。在禮雖簡，而于情則甚切至。
案 《春秋》之法，備禮則曰“會”，禮不備則曰“遇”。《睽》卦皆言“遇”，“小事吉”之意也。又《禮》，君臣賓主相見，皆由庭以升堂。“巷”者，近宮垣之小徑，故古人謂循墻而走，則謙卑之義也。謙遜謹密，巽以入之，亦“小事吉”之意也。
六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。
本義 六三上九正應，而三居二陽之間，后為二所曳，前為四所掣。而當《睽》之時，上九猜很方深，故又有髡劓之傷。然邪不勝正，終必得合，故其象占如此。
集說 胡氏瑗曰：“天”當作而字，古文相類，后人傳寫之誤也。然謂而者，在漢法，有罪髡其鬢發曰而。又《周禮》，梓人為筍虡作而，亦謂髡其鬢發也。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。
本義 “睽孤”，謂無應。“遇元夫”，謂得初九。“交孚”，謂同德相信。然當《睽》時，故必“危”厲乃得“無咎”，占者亦如是也。
程傳 九四當《睽》時，居非所安，無應而在二陰之間，是睽離孤處者也。以剛陽之德，當睽離之時，孤立無與，必以氣類相求而合，是以“遇元夫”也。“夫”，陽稱。
“元”，善也。初九當《睽》之初，遂能與同德而亡睽之悔，處睽之至善者也。故目之為“元夫”，猶云善士也，四則過中，為睽已甚，不若初之善也。四與初皆以陽處一卦之下，居相應之位，當睽乖之時，各無應援，自然同德相親，故會遇也。同德相遇，必須至誠相與。“交孚”，各有孚誠也。上下二陽以至誠相合，則何時之不能行？何危之不能濟？故雖處危“厲”而“無咎”也。當睽離之時，孤居二陰之間，處不當位，“危”且有“咎”也。以“遇元夫”而“交孚”，故得“無咎”也。
集說 孔氏穎達曰：“元夫”，謂初九也。處于卦始，故云“元”。
王氏申子曰：四居近臣之位，獨立無與，幸有初九同德君子，與之相遇，四能交之以誠，則睽不孤矣。然當《睽》之時，必危“厲”以處之乃得“無咎”。
案 四亦無應者也，然居大臣之位，則孤立無黨，乃正其宜，故以睽孤為“無咎”。
若“元夫”則非其所親厚者，故雖遇之而”交孚”，不害其為淡然而寡合。史稱諸葛亮法正，趨尚不同而以公義相取者，是也。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。
本義 以陰居陽，“悔”也。居中得應，故能“亡”之。“厥宗”，指九二。“噬膚”，言易合。六五有柔中之德，故其象占如是。
程傳 六以陰柔當暌離之時，而居尊位，有“悔”可知。然而下有九二剛陽之賢，與之為應，以輔翼之，故得“悔亡”。“厥宗”，其黨也，謂九二正應也。“噬膚”，噬嚙其肌膚，而深入之也。當《睽》之時，非人之者深，豈能合也？五雖陰柔之才，二輔以陽剛之道而深入之，則可往而有慶，復何過咎之有？以周成之幼稚而興盛王之治，以劉 集說 孔氏穎達曰：“宗”，主也，謂二也。
王氏申子曰：《睽》之諸爻皆言“睽”，獨二五不言“睽”而言合。“膚”者睽之淺，噬則合之深，君臣之合如此，可以往而有為，何“咎”之有？龔氏煥曰：《睽》與《同人》所謂“宗”，皆以其應言也。然“同人于宗”則“吝”，而睽“厥宗噬膚”則無咎者，處同人之世，則欲其公，不可以有私應；處《睽》之世則欲其合，不可以無正應。時義有不同也。
胡氏炳文曰：《噬嗑》六二曰“噬膚”，《睽》六五以九二為“厥宗噬膚”，《睽》二變即《噬嗑》也。或曰：二至上有《噬嗑》象，二五剛柔得中，故五以二為“宗”，其合也，如“噬膚”之易；二以五為主，其合也，有于巷之遭。“宗”，親之也，上當以情親下也。主，尊之也，下當以分嚴上也。
案 《睽》之時“小事吉”者，逕情直行則難合，委曲巽入則易通也。如食物然，嚙其體骨則難，而噬其膚則易。九二遇我乎巷，是“厥宗”之來“噬膚”也。我往合之，睽者不睽矣。此其所以“悔亡”也，何“咎”之有？上九，睽孤，見豕負涂，載鬼一車，先張之弧，后說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。
本義 “睽孤”，謂六三為二陽所制，而己以剛處明極、睽極之地，又自猜很而乖離也。“見豕負涂”，見其污也。“載鬼一車”，以無為有也。張弧，欲射之也。說弧，疑稍釋也。“匪寇婚媾”，知其非寇而實親也。“往遇雨則吉”，疑盡釋而睽合也。上九之與六三，先睽后合，故其象占如此。
程傳 上居卦之終，《睽》之極也。陽剛居上，剛之極也。在離之上，用明之極也，睽極則咈戾而難合，剛極則躁暴而不詳，明極則過察而多疑。上九有六三之正應，實不孤，而其才性如此，自“睽孤”也。如人雖有親黨，而多自疑猜，妄生乖離，雖處骨肉親黨之間，而常孤獨也。上之與三，雖為正應，然居《睽》極，無所不疑。其見三如豕之污穢，而又背負泥涂，見其可惡之甚也。既惡之甚，則猜成其罪惡，如見載鬼滿一車也。鬼本無形，而見載之一車，言其以無為有，妄之極也。物理極而必反，以近明之，如人適東，東極矣，動則西也。如升高，高極矣，動則下也，既極則動而必反也。上之睽乖既極，三之所處者正理，大凡失道既極，則必反正理。故上于三，始疑而終必合也。
先張之弧，始疑惡而欲射之也。疑之者妄也，妄安能常？故終必復于正。三實無惡，故后說弧而弗射。睽極而反，故與三非復為寇仇，乃“婚媾”也。此“匪寇婚媾”之語，與他卦同，而義則殊也。陰陽交而和暢則為雨，上于三始疑而睽，睽極則不疑而合，陰陽合而益和則為雨，改云“往遇雨則吉”。“往”者自此以往也，謂既合而益和則“吉”也。
集說 耿氏南仲曰：凡物之情，信然后合。合則愈信，疑然后睽，睽則愈疑。
《朱子語類》云：《小畜》之上九日“既雨既處”，《睽》之上九曰“往遇雨則吉” 邱氏富國曰：上本與三應，不孤也。睽極而疑生，故亦曰“睽孤”。豕、鬼，皆指三也。上睽疑而未敢親近乎三，如見豕背之負泥涂。又如載鬼滿于一車之中，始焉致疑則張弧，終焉釋疑則說弧，知其非為寇仇，乃我之婚媾也。自此以往，陰陽和暢，向之疑心群起者，至此盡冰釋而亡矣。
總論 馮氏當可曰：內卦皆睽而有所待，對卦皆反而有所應，初“喪馬勿逐”，至四“遇元夫”，而初四合矣，二委曲以求遇，至五“往何咎”，而二五合矣。三“輿曳”“牛掣”，至上“遇雨”，而三上合矣。天下之理，固未有終睽也。
吳氏曰慎曰：六爻皆取先睽后合之象，初之“喪馬”“自復”，即四之“睽孤遇元夫”也。二之“遇主于巷”，即五之“厥宗噬膚”也。三之無初有終，即上之張弧“遇雨”也。合六爻處睽之道而言，在于推誠守正，委曲含弘，而無私意猜疑之蔽，則雖睽而必合矣。
蹇.坎上.艮下程傳 《蹇序卦》：“睽者乖也，乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。”睽乖之時，必有蹇難，《蹇》所以次《睽》也。蹇，險陰之義，故為蹇難。為卦坎上艮下，坎，險也。艮，止也。險在前而止，不能進也。前有險陷，后有峻阻，故為《蹇》也。
蹇，利西南，不利東北，利見大人，貞吉。
本義 “蹇”，難也。足不能進，行之難也。為卦艮下坎上，見險而止，故為《蹇》。
“西南”平易，“東北”險阻，又艮方也。方在《蹇》中，不宜走險。又卦自《小過》而來，陽進則往居五而得中，退則入于艮而不進，故其占曰“利西南”而“不利東北”。
當《蹇》之時，必見“大人”，然后可以濟難。又必守正，然后得“吉”。而卦之九五，剛健中正，有大人之象。自二以上五爻，皆得正位，則又貞之義也，故其占又曰“利見大人，貞吉”。蓋見險者貴于能止，而又不可終于止；處險者利于進，而不可失其正也。
程傳 “西南”，坤方。坤，地也，體順而易。“東北”，艮方。艮，山也，體止而險。在《蹇》難之時，利于順處平易之地，不利止于危險也，處順易則難可紓，止于險則難益甚矣。蹇難之時，必有圣賢之人，則能濟天下之難，故“利見大人”也。濟難者，必以大正之道，而堅固其守，故“貞”則“吉”也。凡處難者，必在乎守貞正。設使難不解，不失正德，是以“吉”也。若遇難而不能固其守，入于邪濫，雖使苛免，亦惡德也，知義命者不為也。
集說 王氏弼曰：“西南”，地也，“東北”，山也。之平則難解，之山則道窮。
范氏仲淹曰：《蹇》與《屯》近，然《屯》則動乎險中，難可圖也。《蹇》則止乎險中，難未可犯也。
案 《易》“西南”“東北”之義，先儒皆以坤艮二卦釋之，故謂西南屬地而子。《易》，東北屬山而險阻。然以文意觀之，所謂“西南”者，西方、南方。所謂“東北”者，東方、北方。非指兩隅而言也。此義自坤卦發端，而《蹇》、《解》彖辭申焉。參之諸卦大義，則坤者宜后而不宜先者也。《蹇》者宜來而不宜往者也。《解》或可以有往，而終以來復為安者也。然則“西南”當為退后之位，“東北”當為進前之方。坤在后之地，則可以“得朋”；在先之地，則利于“喪朋”。《蹇》當退而居后，不可進而居先，此兩卦之義也。難既解矣，或可以有進往，故無“不利東北”之文。然曰”利西南”者，終以退復自治為安也。蓋文王之卦，陽居“東北”，陰居“西南”，陽先陰后，陽進陰退，大分如此，似非險易之說也。
初六，往蹇來譽。
本義 “往”遇險，“來”得譽。
程傳 六居《蹇》之初，往進則益入于賽，“往蹇”也。當《蹇》之時，以陰柔無援而進，其蹇可知。來者對往之辭，上進則為往，不進則為來。止而不進，是有見幾知時之美，來則“有譽”也。
集說 王氏弼曰：處難之始，居止之初，獨見前識，睹險而止，以待其時，故“往”則遇“蹇”，“來”則得“譽”。
《朱子語類》：問：“往蹇來譽”。曰：來往二字，唯《程傳》言上進則為“往”，不進則為“來”，說得極好。今人或謂六四“往蹇來連”是來就三，九三“往蹇來反”是來就二，上六“往蹇來碩”是來就五，亦說得通。但初六“來譽”，則位居最下，無可來之地，其說不得通矣。故不若《程傳》好，只是不往為佳耳。
何氏楷曰：此卦中言“來”者，皆就本爻言，謂來而止于本位也。對往之辭，初六去險最遠，其止最先，獨見前識，正《傳》之所謂智也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
本義 柔順中正，正應在上，而在險中，故蹇而又蹇，以求濟之，非以其身之故也，不言吉兇者，占者但當鞠躬盡力而已，至于成敗利鈍則非所論也。
程傳 二以中正之德居艮體，止于中正者也。與五相應，是中正之人，為中正之君所信任，故謂之“王臣”。雖上下同德，而五方在大蹇之中，致力于蹇難之時，其艱蹇至甚，故為蹇于蹇也。二雖中正，以陰柔之才，豈易勝其任？所以蹇于蹇也。志在濟君于蹇難之中，其“蹇蹇”者，非為身之故也。雖使不勝，志義可嘉，故稱其忠藎不為己也。然其才不足以濟蹇也，小可濟，則圣人當盛稱以為勸矣。
集說 王氏弼曰：處難之時，當位居中，以應乎五，執心不違，志匡王室者也。故 韓氏愈曰：《易》《蠱》之上九“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之六二，則曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”。所居之時不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之上九，居無用之地，而致匪躬之節。《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心，則冒進之患生，曠官之刺興，志不可則，而尤不終無矣。
蘇氏軾曰：初六、九三，六四、上六四者，或遠或近，皆視其勢之可否，以為往來之節。獨六二有應于五，君臣之義深矣。是以不計遠近，不慮可否，無往無來，“蹇蹇”而已。君子不以為不智者，非身之故也。
楊氏萬里曰：諸爻圣人皆不許其往，唯六二、九五，無不許其往之辭者，二為王者之大臣，五履大君之正位，復不往以濟，而誰當任乎？九三，往蹇來反。
本義 反就二陰，得其所安。
程傳 九三以剛居正，處下體之上。當《蹇》之時，在下者皆柔，必依于三，是為下所附者也。三與上為正應，上陰柔而無位，不足以為援，故上往則蹇也。“來”，下來也。“反”，還歸也。三為下二陰所喜，故來為反其所也，稍安之地也。
集說 孔氏穎達曰：九三與坎為鄰，進則入險，故曰“往蹇”；來則得位，故曰“來反”。
吳氏曰慎曰：九三剛正，為艮之主，所謂見險而能止者，故來而能反，止于其所。
案 《傳》義以反為反就二陰，孔氏、吳氏則謂止于其所。以孔子《象傳》觀之，則《傳》義理長，蓋三為內卦之主故也。
六四，往蹇來連。
本義 連于九三，合力以濟。
程傳 往則益入于坎險之深，“往蹇”也。居蹇難之時，同處艱厄者，其志不謀而同也。又四居上位，而與在下者，同有得位之正，又與三相比相親者也。二與初同類，相與者也。是與下同志，眾所從附也，故曰“來連”。來則與在下之眾相連合也，能與眾合，得處蹇之道也。
集說 荀氏爽曰：蹇難之世，不安其所，故曰“往蹇”也。來還承五，則與至尊相連，故曰“來連”也。
案 荀氏以“來連”為承五，極為得之。《易》例，凡六四承九五，無不著具美于爻象者，況蹇有“利見大人”之文乎！若三則于五無承應之義，而為內卦之主，固不當與四并論也。
九五，大蹇朋來。
本義 “大蹇”者，非常之蹇也。九五居尊，而有剛健中正之德，必有朋來而助之者。古者有是德，則有是助矣。
集說 干氏寶曰：在險之中，而當無位，故曰“大蹇”。
《朱子語類》：問：《蹇》九五何故為“大蹇”？曰：五是為蹇主。凡人臣之蹇，只是一事，至大蹇須人主當之。
又問：大“蹇朋來”之義：曰：處九五尊位，而居蹇之中，所以為“大蹇”，所謂遺大投艱于朕身。人君當此，則須屈群策，用群力，乃可濟也。
胡氏炳文曰：諸爻皆以“往”為蹇，圣人又慮天下皆不往，蹇無由出矣。二五君臣復不住，誰當往乎？是以于二曰“蹇蹇”，于五曰“大蹇”。
案 二五獨無“往”“來”之義，蓋君臣相與濟蹇者，其責不得辭，而于義無所避。
猶之《遯》卦諸爻皆“遯”，六二獨以應五，而固其不遯之志也。胡氏之說得之。凡《易》之應，莫重于二五，故二之稱“王臣”者，指五也；五之稱“朋來”者，指二也。如在下者占得五，則當念國事之艱難，而益致其匪躬之節。如在上者占得二，則當諒臣子之忠貞，而益廣其“朋來”之助。正如朱子說《乾》卦二五相為賓主之例也。推之《蒙》、《師》諸卦。無不皆然。
上六，往蹇來碩，吉，利見大人。
本義 己在卦極，往無所之，益以蹇耳。來就九五，與之濟蹇，則有碩大之功。“大人”，指九五。曉占者宜如是也。
程傳 六以陰柔居《蹇》之極，冒極險而往，所以蹇也。不往而來，從五求三，得剛陽之助，是以“碩”也。蹇之道，阨塞窮蹙。“碩”，大也，寬裕之稱。來則寬大，其蹇紓矣。《蹇》之極有出蹇之道，上六以陰柔，故不得出。得剛陽之助，可以紓蹇而已。
在《蹇》極之時，得紓則為“吉”矣。非剛陽中正，豈能出乎蹇也？“利見大人”，《蹇》極之時，見大德之人，則能有濟于蹇也。“大人”，謂五，以相比發此義，五剛陽中正而居君位，大人也。在五不言具濟蹇之功，而上六利見之，何也？曰，在五不言，以其居坎險之中，無剛陽之助，故無能濟蹇之義。在上六蹇極，而見大德之人則能濟于蹇，故為利也。各爻取義不同，如《屯》初九之志正，而于六二則目之為寇也。諸爻皆不言“吉”，上獨言“吉”者，諸爻皆得正，各有所善。然皆未能出于蹇，故末足為吉。唯上處蹇極 集說 《朱子語類》云：諸爻皆不言“吉”，蓋未離乎蹇中也。至上六“往蹇來碩吉”，卻是《蹇》極有可濟之理。
項氏安世曰：上六本無所往，特以不來為“往”耳。初六本無所來，特以不往為“來”耳。
案 《易》卦上與五雖相比，然無隨從之義者，位在其上，故于象如事外之人，不與二三四同也。唯有時取尚賢之義，則必六五遇上九乃可，《大有》、《大畜》、《頤》、《鼎》之類是也。然《隨》以九五遇上六，亦取下賢之義，則以卦義剛來下柔故耳。至于以上六遇九五，吉者絕少，而兇吝者多。蓋以漸染于陰，為剛中正之累，《大過》、《咸》、《夬》、《兌》之類是也。唯是卦有“利見大人”之文，而以九五為義者，則上六與五相近，可以反而相從，《訟》、《巽》之彖，以九五為“大人”矣。而上九以剛遇剛，則不相從也。
升彖亦言“用見大人”矣，而卦無九五，故言用見以別之。獨《蹇》、《萃》之彖，以九五為“大人”，而遇之者上六也。以柔遇剛，則有相從之義，故《萃》則“赍咨”，求萃于五而“無咎”：《蹇》則來就于五而得“吉”。《蹇》之上優于《萃》者，聚極則散，難極則解也。《乾》卦二五而外，爻辭言“利見大人”者，唯此而已。