序卦傳集說 孔氏穎達曰：韓康伯云，《序卦》之所明，非《易》之蘊也，蓋因卦之次，托象以明義，今驗六十四卦，二二相偶，非覆即變。覆者，表里視之，遂成兩卦，《屯》、《蒙》、《需》、《訟》、《師》、《比》之類是也。變者反覆惟成一卦，則變以對之，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《大過》、《頤》、《中孚》、《小過》之類是也，且圣人本定先后，若元用孔子序卦之意，則不應非覆即變，然則康伯所云，因卦之次，托象以明義，蓋不虛矣。
張子曰：《序卦》相受，圣人作《易》，須有次序。
《朱子語類》：問：《序卦》或以為非圣人之書，信乎？曰：此沙隨程氏之說也，先儒以為非圣人之蘊，某以為非圣人之精則可，謂非《易》之蘊則不可，周子分“精”與“蘊”字甚分明，《序卦》卻正足《易》之蘊，事事夾雜，都有在里面。問如何謂《易》之精？曰：如“《易》有太極，足生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，這是《易》之精。
問如《序卦》中亦見消長進退之義，喚作不是精不得。曰：此正是事事夾雜有在里面，正是蘊，須是自一個生出來以至于無窮，便是精。、問《易》上經三十卦，下經三十四卦，多寡不均，何也？曰：卦有正對，有反對，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《頤》、《大過》、《中孚》、《小過》八卦，正對也，正對不變，故反覆觀之，止成八卦，其余五十六卦，反對也，反對者皆變，故反覆觀之，共二十八卦，以正對卦合反對卦觀之，總而為三十六卦，其在上經，不變卦凡六，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《頤》、《大過》是也，自《屯》、《蒙》而下二十四卦，反之則為卜二，以十二而加六，則十八也。其在下經，不變卦凡二，《中孚》、《小過》是也， 緘》、《恒》而下三十二卦，反之則為十六，以十六加二，亦十八也，其多寡之數，則未嘗不均也。
問《序卦》中有一，二不可曉處，如六十四卦，獨不占《咸》卦，何也？曰：夫婦之道即咸也。問恐亦如上經不言乾坤，但言天地則乾坤可見否。曰：然。
項氏安世曰：《易》之稱上下經者，未有考也，以《序卦》觀之，二篇之分，斷可知矣。
案 卦之所以序者，必自有故，而孔予以義次之，就其所次，亦足以見天道之盈虛消長，人事之得失存亡，國家之興衰理亂，如孔氏朱子之言皆是也，然須知若別為之序，則其理亦未嘗不相貫，如蓍筮之法，一卦可變為六十四卦，隨其所遇而其貞與悔皆可以相生，然后有以周義理而極事變，故曰天下之能事畢也，孔子蓋因《序卦》之次以明例，所謂舉其一隅焉爾，神而明之，則知《易》道之周流而趨時無定，且知筮法之變通而觸類可長，此義蓋《易》之旁通至極處也。
集說 項氏安世曰：“屯”不訓盈也，當屯之時，剛柔始交，天地絪緼，雷雨動盪，見其氣之充塞也，是以謂之盈爾，故謂之盈者其氣也，謂之物之始生者其時也，謂之難者其事也，若屯之訓，紛紜盤錯之義云爾。
屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。
集說 孔氏穎達曰：上言“屯者盈也”，釋《屯》次乾坤，其言已畢，更言“屯者物之始生者”，開說下“物生必蒙”，直取始生之意，非重釋《屯》之名也。
朱氏震曰：蒙，冥昧也，物生者必始于冥昧，勾萌胎卵是也，故次之以《蒙》。蒙，童蒙也，物如此稚也。
又曰：“飲食必有訟”，乾糇以愆，豕酒生禍，有血氣者，必有爭心，故次之以《訟》。
訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。
比者，比也。
集說 韓氏伯曰：眾起而不比，則爭無由息，必相親比，而后得寧。
項氏安世曰：《師》、《比》二卦相反，師取伍兩卒旅師軍之名，比取比閭族黨州鄉之名，師以眾正為義，比以相親為主。
比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有禮，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》。
本義 晁氏云，鄭無“而泰”二字。
集說 姚氏信曰：安上治民，莫善于禮，有禮然后泰，泰然后安也。
項氏安世曰：“履”不訓禮，人所履，未有外于禮者，外于禮，則非所當履，故以履為有禮也，上天下澤，亦有禮之名分焉。
胡氏一桂曰：《乾》、《坤》至《履》十變，陰陽之氣一周矣。
泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者物必歸焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。
本義 郭氏雍曰；以謙有大，則絕盈滿之累，故優游不迫而暇豫也。
豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而后可大，故受之以《臨》。臨者，大也。
事者，其肯隨乎。
項氏安世曰：“蠱”不訓事，物壞則萬事生矣，事因壞而起，故以蠱為事之先。
又曰：“臨”不訓大，大者以上臨下，以大臨小。凡稱“臨”者，皆大者之事，故以“大”釋之，若豐者大也，則真訓大矣。
吳氏澄曰：因蠱之有事，而后有臨之盛大也。
物大然后可觀，故受之以《觀》。可觀而后有所合，故受之以《噬嗑》。
嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。致飾然后亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。
集說 崔氏憬曰：言德業大者，可以觀于人也。
蘇氏軾曰：君臣父子夫婦朋友之際，所謂合也，直情而行謂之茍，禮以飾情謂之賁，茍則易合，易則相瀆，相瀆則易以離，賁則難合，難合則相敬，相敬則能久，飾極則文勝而實衰，故《剝》。
張氏栻曰：賁飾則貴于文，文之太過，則又滅其質而有所不通，故致飾則亨有所盡。
物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然后可畜，故受之以《大畜》。
集說 崔氏憬曰：物復其本，則為誠實，故言《復》則《無妄》矣。
周子曰：不善之動，妄也。妄復則無妄矣，無妄則誠矣，故《無妄》次《復》。
郭氏忠孝曰：健為天德，大畜止健，畜天德也，故曰“剛健篤實輝光，日新其德”，不能畜天德，則見于有為者，不能無妄，故天德止于大畜，而動于無妄也。
閻氏彥升曰：“無妄然后可畜”，所畜者在德，故曰大。
余氏芑舒曰：自有事而大。大而可觀，可觀而合，合而飾，所謂忠信之薄而偽之始也，故一變而為剝，《剝》而《復》，則真實獨存而不妄矣。
何氏楷曰：不妄與無妄當辨，由不以妄然后能無妄也。
物畜然后可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。
集說 蘇氏軾曰：養而不用，其極必動，動而不已，其極必過。
閻氏彥升曰：養者君子所以成已，動者君子所以應物，然君子處則中立，動則中立，豈求勝物哉，及其應變，則有時或過，故受之以《大過》。
林氏希元曰：不專一則不能直遂，不翕聚則不能發散，故必有養然后能動，不養則不可以動。孟子曰：人有不為也，而后可以有為，即此理也，或受之以《大過》，大過 姜氏寶曰：無所養則其體不立，不可舉動以應大事，惟養充而動，動必有大過人者矣。
有天地，然后有萬物。有萬物，然后有男女。有男女，然后有夫婦。
有夫婦，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。
集說 干氏寶曰：此詳言人道三綱六紀有自來也，人有男女陰陽之性，則自然有夫婦配合之道，陰陽化生，血體相傳，則自然有父子之親，以父立君，以子資臣，則必有君臣之位，有君臣之位，故有上下之序，有上下之位，則必禮以定其體，義以制其宜，明先王制作，蓋取之于情者也。上經始于《乾》、《坤》，有生之本也；下經始于《咸》、《恒》，人道之首也。《易》之興也，當殷之末世，有妲己之禍，當周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不婦不成，相須之至，王教之端，故《詩》以關睢為國風之始，而《易》于《咸》、《恒》，備論禮義所由生也。
《朱子語類》：問：“禮義有所錯”，“錯”字陸氏兩音，如何？曰：只是作“措”字，謂禮義有所設施耳。
吳氏澄曰：此言《咸》所以為下經之首也，夫婦謂《咸》卦，先言天地萬物男女者，有夫婦之所由也，后言父子君臣上下者，有夫婦之所致也，有夫婦，則其所生為父子，由家而國，雖非父子也，而君尊臣卑之分，如父子也，由國而天下，雖非君臣，而上貴下賤之分，如君臣也，禮義所以分別尊卑貴賤之等。錯，猶置也。《乾》、《坤》、《咸》不出卦名者，以其為上下經之首卦，特別言之。
物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷于外者必反其家，故受之以《家人》。
集說 郭氏忠孝曰：“傷乎外者必反其家”，蓋行有不得于人，則反求諸己。
閻氏彥升曰：知進而已，不知消息盈虛，與時偕行，則傷之者至矣，故受之以《明夷》，以利合者，迫窮禍患害相棄也，以天屬者，迫窮禍患害相收也，《明夷》之傷，豈得不反于家人乎。
何氏楷曰：《晉》與《漸》皆進，進必有歸者，先以艮，進必有傷者，先以壯也。
家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。
蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。
集說 周子曰：家人離必起于婦人，故《睽》次《家人》，以二女同居而志不同行也。
項氏安世曰：凡言《屯》者，皆以為難，而《蹇》又稱難者，卦皆有《坎》也，然《屯》“動乎險中”，行乎患難者也，《蹇》見險而止，但為所阻難，而不得前耳，非患難之難也，故居《屯》者，必以經綸濟之，遇《蹇》者，待其解緩而后前。
緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有所遇，故受之以《姤》。
姤者，遇也。
集說 朱氏震曰：益久必盈，盈則必決，堤防是已，故次之以《夬》。
胡氏一桂曰：《咸》、《恒》十變為《損》、《益》，亦猶《乾》、《坤》十變為《否》、《泰》也。
俞氏琰曰：損益盛衰，若循環然，損而不已，天道復還，故必益，益而不已，則所積滿盈，故必決，此乃理之常也。《損》之后繼以《益》，深谷為陵之意也，《益》之后繼以《夬》，高岸為谷之意也。
物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》，升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。
集說 崔氏憬曰：冥升在上則窮，故言“升而不已必困”也。
張氏栻曰：天下之物，散之則小，合而聚之，則積小以成其高大，故“聚而上者”為“升”也。
項氏安世曰：物相遇而聚者，彼此之情交相會也，以眾言之也，比而有所畜者，系而止之也，自我言之也，畜有止而聚之義，聚者不必止也。
井道不可不革，故受之以《革》。
集說 朱氏震曰：井在下者也，井久則穢濁不食，治井之道，革去其古井者而已。
革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》。
震者，動也。物不可以終動，止之，敵受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。
得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。
集說 閻氏彥升曰：晉者進也，進必有所傷，漸者進也，進必有歸，何也？曰：晉所謂進者，有進而已，此進必有傷也，漸之所謂進者，漸進而已，烏有不得所歸者乎。
朱氏震曰：前曰“與人同者物必歸焉，故受之以《大有》 ”，此曰“得其所歸者必大”，《大有》次《同人》者，處大之道也，《豐》次《歸妹》者，致大之道也。
窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。巽者，入也。
集說 郭氏雍曰：動極而止，止極復進，進極必傷，進以漸則有歸，歸得其所則大，窮其大則必失，蓋非有大以謙故也。
張氏械曰：旅者“親寡”之時，“無所容”也，唯巽然后得所入，故受之以《巽》，而巽者入也。
俞氏琰曰；大而能謙則豫，大而至于窮極，則必失其所安，故《豐》后繼以《旅》。
入而后說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而后散之，故受之以《渙》。
渙者，離也。
集說 張氏栻曰：入于道故有見而說，故巽，而受之以《兌》。唯說于道，故推而及人，說而后散，故受之以《渙》。
項氏安世曰：人之情，相拒則怒，相人則說，故人而后說之。
物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。
集說 韓氏伯曰：孚，信也。既已有節，則宜信以守之，守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過，故曰《小過》也。
項氏安世曰：有其信，猶《書》所謂有其善，言以此自負而居有之也，自恃其信者，其行必果而過于中。
吳氏澄曰：過者行動而踰越之也，故《大過》云動，《小過》云行，凡行動未至其所為未及，既至其所為至，既至而又動又行，則為踰越其所至之地而過也。
蔡氏清曰：節而信之，必立為節制于此，上之人當信而守之，下之人當信而行之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，若果于自信，則于事不加詳審，而在所必行矣，能免于過乎。
有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》。
終焉。
集說 韓氏伯曰：行過乎恭，用過乎儉，可以矯世勵俗，有所濟也。
項氏安世曰：《大過》則踰越常理，故必至于陷。《小過》或可濟事，故有濟而無陷也。坎離之交，謂之《既濟》，此生生不窮之所從出也，而圣人猶以為有窮也，又分之以為《未濟》，此即咸感之后，繼之以恒久之義也。蓋情之交者，不可以久而無弊，故 總論 王氏通中說贊《易》至《序卦》曰：大哉時之相生也，達者可與幾矣，至《雜卦》曰：旁行而不流，守者可與存義矣。
邵子曰：《乾》、《坤》天地之本，《坎》、《離》天地之用，是以《易》始于《乾》、《坤》，中于《坎》、《離》，終于既《未濟》，而《泰》、《否》為上經之中，《咸》、《恒》為下經之首，皆言乎其用也。
又曰：《乾》、《坤》、《坎》、《離》為上篇之用，《兌》、《艮》、《震》、《巽》為下篇之用也，《頤》、《中孚》、《大過》、《小過》為二篇之正也。
又曰：自《乾》、《坤》至《坎》、《離》，以天道也，自《咸》、《恒》至《既濟》、《未濟》，以人事也。
程子上下篇又曰：《乾》、《坤》天地之道，陰陽之本，故為上篇之首。《坎》、《離》陰陽之成質，故為上篇之終。《咸》、《恒》夫婦之道，生育之本，故為下篇之首。《未濟》坎離之合，《既濟》坎離之交，合而交則生物，陰陽之成功也，故為下篇之終。二篇之卦既分，而后推其義以為之次，《序卦》是也。卦之分則以陰陽，陽盛去居上，陰盛者居下。所謂盛者，或以卦，或以爻，卦與爻取義有不同，如《剝》以卦言，則陰長陽剝也。以爻言，則陽極于上，又一陽為眾陰主也。如《大壯》以卦言，則陽長而壯，以爻言則陰盛于上，用各于其所，不相害也。乾父也，莫亢焉，坤母也，非乾無與為敵也，故卦有《乾》者居上篇，有《坤》者居下篇。而《復》陽生，《臨》陽長，《觀》陽盛，《剝》陽極，則雖有《坤》而居上，《姤》陰生，《遯》陰長，《大壯》陰盛，《遯》陰極，則雖有《乾》而居下，其余有乾者皆在上篇，《泰》、《否》、《需》、《訟》、《小畜》、《履》、《同人》、《大有》、《無妄》、《大畜》也。有坤而在上篇，皆一陽之卦也，卦五陰而一陽，則一陽為之主，故一陽之卦皆在上篇，《師》、《謙》、《豫》、《比》、《復》、《剝》也，其余有坤者，皆在下篇，《晉》、《明夷》、《萃》、《升》也。卦一陰五陽者，皆有乾也，又陽眾而盛也，雖眾陽說于一陰，說之而已，非如一陽為眾陰主也。王弼云，一陰為之主，非也，故一陰之卦，皆在上篇，《小畜》、《履》、《同人》、《大有》也。卦二陽者，有坤則居下篇，《小過》雖無坤，陰過之卦也，亦在下篇，其余二陽之卦，皆一陽生于下而達于上，又二體皆陽，陽之盛也，皆在上篇，《屯》、《蒙》、《頤》、《習坎》也。陽生于下，謂震坎在下，震生于下也，坎始于中也，達于上，謂一陽至上，或得正位，生于下而上達，陽暢之盛也，陽生于下而不達于上，又陰眾而陽寡復失正位，陽之弱也，《震》也《解》也，上有陽而下無陽，無本也，《艮》也，《蹇》也，《震》、《坎》、《艮》以卦言，則陽也，以爻言，則皆始變微也，而震之上艮之下無陽，坎則陽陷，皆非盛也，唯習坎則陽上達矣，故為盛。卦二陰者，有乾則陽盛可知，《需》、《訟》、《大畜》、《無妄》也，無乾而為盛者，《大過》也，《離》也，《大過》陽盛于中，上下之陰弱矣。陽居上下，則綱紀于陰，《頤》是也。陰居上下，不能主制于陽而反弱也，必上下各二陰，中唯兩陽，然后為勝，《小過》是也，《大過》、《小過》之名可見也，離則二體上下皆陽，陰實麗焉，陽之盛也，其余二陽之卦，二體俱陰，陰盛也，皆在下篇，《家人》、《睽》、 項氏安世曰：上經言天地生萬物，以氣而流形，故始于《乾》、《坤》，終于《坎》、《離》，言氣化之本也，下經言萬物之相生，以形而傳氣，故始于《咸》、《恒》，終于《既濟》、《未濟》，言夫婦之道也。
蔡氏清曰：《序卦》之義，有相反者，有相因者，相反者，極而變者也，相因者，其未至于極者也，總不出此二例。
雜卦傳集說 孔氏穎達曰：《序卦》依文王上下而次序之，此《雜卦》，孔子更以意錯雜而對，辨其次第，不與《序卦》同。
《朱子語類》云：卦有反有對，《乾》、《坤》、《坎》、《離》是反，《艮》、《兌》、《震》、《巽》是對，《乾》、《坤》、《坎》、《離》，倒轉也只是四卦，《艮》、《兌》、《震》、《巽》倒轉則為《中孚》、《頤》、《小過》、《大過》，其余皆是對卦。
又云：八卦便只是六卦，《乾》、《坤》、《坎》、《離》是四正卦，《兌》便是翻轉底《巽》，《震》便是翻轉的《艮》，六十四卦，只八卦是正卦，余便只二十四卦，翻轉為五十六卦，《中孚》是個雙夾底離，《小過》是個雙夾的《坎》，《大過》是個厚畫底《坎》，《頤》是個厚畫底《離》。
又云：三畫之卦，只是六卦，即六畫之卦，以正卦八，加反卦二十有八，為三十有六，六六三十六也，邵子謂之暗卦，小成之卦八，即大成之卦六十四，八八六十四也，三十六與六十四同。
乾剛坤柔，比樂師憂。
集說 蘇氏軾曰：有親剛樂，動眾則憂。
朱氏震曰：此得位而眾從之，故樂，師犯難而眾比之，故憂，憂樂以天下也。
臨觀之義，或與或求。
本義 以我臨物曰“與”，物來觀我曰“求”，或曰：二卦耳有與求之義。
集說 郭氏雍曰：《臨》與所臨，《觀》與所觀，二卦皆有與求之義，或有與無求，或有求無與，皆非《臨》、《觀》之道。
屯見而不失其居，蒙雜而著。
本義 《屯》震遇坎，震動故“見”，坎險不行也，《蒙》坎遇艮，坎幽昧，艮光明也。或曰，《屯》以初言，《蒙》以二言。
集說 蘇氏軾曰：“君子以經綸”，故曰“見”。“盤桓利居貞”，故曰“不失其居”。
蒙以養正，蒙正未分，故曰“雜”。童明，故曰“著”。
龔氏原曰：不見則不足以濟眾，不居則不足以為主。
柴氏中行曰：在蒙昧之中，雖未有識別，而善理昭著。
震，起也。艮，止也。損益，盛衰之始也。
集說 虞氏翻曰：《震》陽動行，故起。《艮》陽終止，故止。
朱氏震曰：陽起于《坤》而出《震》，則靜者動，陽止于《艮》而入《坤》，則動者靜。
郭氏雍曰：損已必盛，故為盛之始，益已必衰，故為衰之始，消長相循，在道常如是也。
俞氏琰曰：《損》、《益》蓋未至于盛衰，而盛衰自此始也。
錢氏志立曰《損》、《益》、《否》、《泰》，為盛衰反復之介，《易》所最重者也，《雜卦》于它卦分舉，而《損》、《益》、《否》、《泰》則合舉之，以明盛衰之無常，反復之甚速也。《周易》自《乾》、《坤》至《否》、《泰》十二卦，自《咸》、《恒》至《損》、《益》十二卦，此除《乾》、《坤》外，自《比》、《師》至《損》、《益》十卦，自《成》、《恒》至《泰》、《否》十卦。
大畜，時也。無妄，災也。
本義 止健者，時有適然，無妄而災自外至。
集說 郭氏雍曰：“君子藏器于身，待時而動”，然則“多識前言往行以畜其德”，亦以待時也，《無妄》之謂災，其余自作孽而已，故《無妄》“匪正有眚”。
萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。
集說 郭氏雍曰：謙輕己，豫怠己也，以樂豫，故心怠，是以君子貴知幾。
《朱子語類》云：“輕”是不自尊重，卑少之義，“豫”是悅之極，便放倒了，如上六“冥豫”是也。
項氏安世曰：自以為少，故“謙”。自以為多，故“豫”，小故“輕”，多故“怠”。
柴氏中行曰：謙者視己若甚輕，豫則有滿盈之志而怠矣。
張氏振淵曰：《萃》有聚而尚往之義，《升》有莊而不反之義。
噬嗑，食也。賁，無色也。
本義 白受采。
集說 郭氏雍曰：《賁》以白賁無咎，故無色則質全，有天下之至賁存焉。
項氏安世曰：物消曰“食”，噬者合，則強物消矣。
案 此二語之義，即所謂“食”取其充腹，衣取其蔽體者也，若飫于膏梁，則噬之不能合，而失飲食之正，若競于華美，則目迷五色，而非自然之文。
兌見而巽伏也。
本義 《兌》陰外見，《巽》陰內伏。
集說 何氏楷曰：《巽》本以陰在下為能巽也，《彖傳》乃為“剛異乎中正而志行，柔皆順乎剛”。《兌》本以陰在上為能說也。《彖傳》乃謂“剛中而柔外，說以利貞”，蓋終主陽也云爾。
隨，無故也。蠱，則飭也。
本義 《隨》前無故，《蠱》后當飭。
集說 俞氏琰曰：故，謂故舊，與革去故之故同，隨人則忘舊，《蠱》則飭而新也。
案 無故，猶莊子言去故，人心有舊見，則不能隨人，故堯舜舍己從人者無故也。
剝，爛也。復，反也。
集說 項氏安世曰：剝，爛盡。復，反生也。凡果爛而仁生，物爛而蠱生，木葉爛而根生，糞壤爛而苗生，皆《剝》、《復》之理也。
徐氏幾曰：剝爛則陽窮于上，復反則陽生于下，猶果之爛墜于下，則可種而生矣。
晉，晝也。明夷，誅也。
本義 誅，傷也。
井通而困相遇也。
本義 剛柔相遇而剛見掩也。
集說 張子曰：澤無水，理勢適然，故曰“相遇。”朱氏震曰：往來不窮，故曰“井通”，遇陰則見掩而困，唯其時也。
郭氏雍曰：“往來井井”，則其道通，田遇剛掩，所以為《困》。
項氏安世曰：自《乾》、《坤》至此三十卦，正與上經之數相當，而下經亦以《咸》、《恒》為始，以此見卦雖以雜名，而《乾》、《坤》、《咸》、《恒》上下經之首，則未嘗雜也。
咸，速也。恒，久也。
本義 咸速，恒久。
集說 蔡氏淵曰：有感則應故速，常故能久。
蔡氏清曰：“咸”非訓速也，天下之事，無速于感通者，故曰“咸速”。
渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也。家人，內也。
否泰，反其類也。
集說 虞氏翻曰：渙散故“離”，節制度數故“止”。
張子曰：天下之難既解，故安于佚樂，每失于緩。《蹇》者“見險而止”，故為“難”。
項氏安世曰；《渙》、《節》正與《井》、《困》相反，《井》以木出水，故居塞而能通，《渙》則以水浮木，故通之極而至于散也。《節》以澤上之水，故居通而能塞，《困》為澤下之水，故塞之極而至于困也。
徐氏幾曰：《睽》者疏而外也，《家人》者親而內也。
俞氏琰曰：《渙》、《節》皆有坎水，風以散之則離，澤以潴之則止。
徐氏在漢曰：外，猶言外之也，非內外之外，以情之親疏為內外也。
大壯則止，遯則退也。
本義 止，謂不進。
集說郭氏雍曰：壯不知止，小人之壯也。君子之壯，則有止。《遯》之退，《大壯》之止，則克己之道。
趙氏玉泉曰：《大壯》以“壯趾”為“兇”，“用壯”為“厲”，欲陽之知所止也，《遯》以“嘉遯”為“吉”，“肥遯”為“利”，欲陽之知所處也。
何氏楷曰：壯不可用，宜止不宜躁，遯與時行，應退不應進，止者難進，退者，易退也。
本義 既明且動，其故多矣。
集說 朱氏震曰：《大有》六五，柔得尊位而有其眾，有其眾則眾亦歸之，故曰大有眾也。《同人》六二，得中得位而同乎人，同乎人則人亦親之，故曰“同人親也”。
潘氏夢旂曰：物盛則多故，旅寓則少親。
離上而坎下也。
本義 火炎上，水潤下。
小畜，寡也。履，不處也。
本義 不處行進之義。
集說 龔氏原曰：柔為君，故《大有》則眾，柔為臣，故《小畜》則寡。
案 寡者，一陰雖得位而畜眾陽，其力寡也，不處者，一陰不得位而行乎眾陽之中，不敢寧處也。
需，不進也。訟，不親也。
集說 李氏舜臣曰：乾上離下為《同人》，火性炎上而趨乾，故曰“同人親也”。乾上坎下為《訟》，水性就下，與乾違行，故“不親也”。
大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也。
既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也。剛決柔也。
君子道長，小人道憂也。
本義 自《大過》以下，卦不反對，或疑其錯簡，今以韻協之，又似非誤，未詳何義。
集說 韓氏伯曰：剛柔失位，其道未濟，故曰”窮也”。
《朱子語類》云：女待男而行，所以為漸。
又云：《雜卦》以《乾》為首，不終之以它卦，而必終之以夬者，蓋《夬》以五陽決一陰，決去一陰，則《復》為純《乾》矣。
項氏安世曰：《大過》之象，本未俱弱，而在雜卦之終，圣人作《易》，示天下以無終窮之理，教人以撥亂反正之法，是故原其亂之始生于《姤》，而極其勢之上窮于《夬》，以示微之當防，盛之不足畏。自《夬》而《乾》，有終而《復》始之義也。
又曰：自《大過》以下，特皆以“男女”為言，至《夬》而明言之曰：“君子”“小人”，然則圣人之意，斷可識矣。
胡氏炳文曰：本義謂自《大過》以下，或疑其錯簡，以韻協之，又似非誤。愚竊以為“雜物撰德，非其中爻不備”，此蓋指中四爻互體而言也。先天圖之左，互《復》、《頤》、