佛法無他。諦而已矣。諸佛說法。常依二諦。二諦卽三諦也。卽四諦也。卽一切諦也。卽一諦也。卽無諦也。二諦如此。諸諦亦然。自心本具之法。非思議所行境界。皆不可說也。然有因緣。亦可得說。以要言之。無可說之諦。無不可說之諦。如是而已矣。不見此則無教。無教則行無由起。理無由顯。果無由尅。如是而言說。皆臆見也。見此。則為真實覺悟。有教有行理果。如是而言說。皆妙法也。自正像旣遠。末世抑何言說之多哉。或見諦未全則襍。中者如摩尼處瓦礫。不掩其光。不中未免以一言誤天下萬世。或見諦未精則執。與之亦成一家言。奪之則無同異中。見同見異。未免墮分河飲水之覆轍。或見諦未神妙則跡。抑揚建蕩。總不能為人解粘去縛。起必死沉疴。金錍旣不在手。言言與目以明。言言增目之膜。至其下者。博而似襍。實全無所中也。戲論也。僻而似專。實非專家也。鬬諍法也。或蛇為龍。襲取神妙。非特跡而已也。罔之徒也。昔魔王害佛不得。誓曰。當于后世。入佛法中。破壞佛法。佛曰。自壞耳。法可壞哉。由是觀之。下者不足論。論其上。若而人自利未入圓門。利他安得無弊。得失恒無端倪。利害潛相倚伏。欲裂大網。令大地眾生咸歸大處。茍非其人。道不虛行。唯靈峰蕅益大師之以言教也。徹悟心性全體。復深入不思議愿輪。一切時一切處。一切事中。悲智雙運。解行互融。實無一法可得。故無峻豎之門庭。實無一法不通不僃。故無隔垣之音響。其發明三學。一以全性起修。全修在性為宗趣。全性起修。無實非權。全修在性。無權非實。非實非權。而權而實。其獨契法身向上。以一人開萬古欲絕之學。得非以是歟。嘗論之。師之三學。卽一大事也。真律真教真禪。適還吾心之律教禪。適還先佛世尊之律教禪。師未曾有一言也。未曾有一言故無襍也。律旣為真律。教旣為真教。則何同異。何大小。何律之不卽教卽禪。教之不卽律卽禪乎。禪旣為真禪。則何分佛祖。何有宗支。何禪之不卽律卽教乎。是故唯精故不執。無非事事無礙法界。無諍三昧也。夫言不神妙。以襍與執也。不襍不執。則不自立宗。不自立宗。則縱橫變化。不可方物。是以師之言。盡脫窠臼。頓起膏盲。一歸于堂堂正正。如唐虞三代之禮樂。不竢干戈而天下太平也。識者謂末法以來。建大法幢。擊大法鼓。其味醇平。其道光明。唯師一人而已。師具開演二智。作廣略二說。一四句偈不為少。汗牛充棟不為多。諸疏外稾有七部。今輯為全書。以文為類。原在稾外別行者。亦以次收入。按三藏。凡高僧撰述。悉入阿毗曇論藏。而有二種。專釋一經者。曰釋論。槩宗十二部經。自成名句文者。曰宗論。今以釋論收靈峰諸疏。而七部稾總以宗論收之。合十大卷。分三十八子卷。嗚呼。成時不肖。老人在日。不能實學不思議諦。如醉轉屋。今哲人雖逝。遺書尚存。敢不自淑。以報師恩于萬一。亦愿凡遇是書者。勿離文字而說解脫。勿卽文字而忘真月。但因是見諦。則離卽雙超。圓契自心則不襍。圓收萬法則不執。圓說圓泯則不跡。千百世而后。必有其人。成時愿先舍此身命以供之矣。抑更有慮焉。凡言之揣摹擬議而得者。亦可揣摹擬議而得之。若夫引商刻羽。不涉思議。非從真聞以起思修。則若襍若執若跡之禍。嘗伏于揣摹議擬之下而不覺。成時愿與天下萬世之遇是書者。由博學審問慎思明辨。以階于篤行可也。補傳后二日。門人成時百拜撰。
靈峰蕅益大師宗論序說（有小引）
成時輯老人七稾成。通序大意。越一日。作序說。其言別。故不入序。不屬科。故不立例。凡十五段。
達摩大師懲專逐名相之陋。力為學者明宗。而不立文字一語。遂為昧宗者所執。執之旣久。由狂入癡。故永明大師。大開教眼。以明宗鏡。至寂音師。且說文字禪。紫柏大師。寂音再來。而憨山師。直顏其全書曰。《紫柏集》。憨集最富未傳。紫竹林顓愚師。為憨大師獨契。亦自顏其書為《紫竹林集》。諸老懲無聞之禍。救不立文字之弊心良苦矣。竊恐此風旣盛。凡沙門稍擅世譽者皆思以文相炫。夫文盛道亦必衰。試觀唐宋儒。多以文字成名號稱作者。深為宮墻之辱。可使釋子復覆其轍乎。故雖老人別顏七稾。多自稱集。今不敢以集行。然亦不敢名為錄。何故。今之祖錄徧天壤矣。老人每齒及則痛心泣血。故亦不敢也。
昔陽明子在日。有《傳習錄》。附錄數冊行世。公薨。出文錄外集等。后華亭新建諸公。懼學者弗克盡讀也。彚成全書以傳。夫作者。非有意行其言也。閱歲月。涉山川。接人物。幻成文勢。不得不別。其久也。書不全。道亦不彰。言旣散。傳必不盛。圣君賢臣。采藏天府。皆無統緒可遵。有會一者。恐失其舊。是故言之始。不得不分。終不得不合。勢也。今輯七稾為一。作者海印炳現。讀者古鏡全收。庶天朝采錄。無零落割裂之虞矣。
大卷唯十。避繁也。一一卷中。復開子卷。僃梵冊也。
文以類出。取便耳。非以文體也。見文則昧道。因文則明道。達文則證道。證道。而后知文無體也。
不肖戊子歲。始晤大師。師一日顧予曰。吾昔年。念念思復比丘戒法。邇年念念求西方耳。時大駭。何不力復佛世芳規邪。久之。始知師在家發大菩提愿以為之本。出家一意宗乘。徑山大悟后。徹見近世禪者之病。在絕無正知見。非在多知見。在不尊重波羅提木叉。非在著戒相也。故抹倒禪之一字。力以戒教匡救。尤志求五比丘。如法共住。令正法重興。后決不可得。遂一意西馳。冀乘本愿輪。仗諸佛力。再來與拔。至于隨時著述。竭力講演。皆聊與有緣下圓頓種。非法界眾生。一時成佛。直下相應。太平無事之初志矣。
佛法有偏痛快。偏精細者。則性快心細之人各偏好之。唯此論快性者。必失粗淺。細心者。必失廉纖。縱高明不敢昧綱宗。不敢輕名相。而綱宗只作綱宗會。名相只作名相會。終為俗學。若能知非綱宗。非名相。而粗淺廉纖二病頓超者。雖為執鞭。所欣慕焉。
自人不悟圓宗。諸佛愿海無能隨順修學者。不知非真實發大菩提心。一切盡成虛解。縱有為生死志。亦必入小乘權曲境界。若并無此志。直成修羅魔外。何疑。老人一生于法界三寶前。緣法界眾生殷勤發愿。今愿文一卷。直顯不思議境界。真無上醍醐也。吾見有憎者。謂為繁瑣。有贊嘆者。讀其文惟恐臥。有感動流淚者。然亦未遑直下承當徹悟性修之致。嗟乎。何真法之不易讀若此。小子時。敬然臂香四十八炷。普為法界眾生。等供安養愿王。乞吾師愿文。于一切世閑。大作佛事。愿遇者興起感觸。徹悟諸佛。卽自心本性。庶不令一切愿王。久淪于異生界也。
凈土一門。真參禪學教持戒者所共趨。夫彌陀寂光。卽自心理智。由不悟故。橫生邪慢。取笑識者。讀宗論。幸徹底薦取。則無邊法藏。一以貫之矣。棒打石人頭。暴暴論實事。八十翁入場。不是小兒戲。是之謂乎。
學佛僻謬者。皆法外取心。世之本來面目。向上一著是也。計此必成惡取空見。佛目此病。為不可救。《圓覺經》誡取圓覺。《大乘止觀》誡先觀真如。諸祖深訶邪禪暗證。意皆在此。今論示第一義心。圓妙明快。千古未有。讀者諦審諦觀。字字從繩。言言破的。或得之。
先師自行。不過破流俗知見。于現前一念。了一切法而已。法語中。亦唯以此剖心膽。傾腸腹。而發明介爾一念。在續集寱余尤詳。鼓兩片皮旣久。唯覺此話。大神至明也。雖然。失之亦成話柄。得之不外言詮。吾雖不敢謂有是語。尤不敢謂無是語也。
法語書柬中。諸名公鉅卿。遵大師原稾。但書姓氏。槩不書尊稱。以末法。道則僧體日卑。爭務乞靈人爵。俗則我相日重。終難覻破浮云。兩者皆生死根株。于道何啻霄壤。若非各懋盛德。安能共扇真風。今唯重道誼。以副護法天龍之望。
儒宗隱覆之說。非深契法華三昧。及華嚴事事無礙法界。未易拈提。求曲盡同異之致。匯歸一實。千百世來。大師一人而已。孔子。顏子。文中子后。陽明子。處隱顯閑。蕅益子繼之。大闡開顯之道。緬想時會。應非偶然。今而后庶吾人一實事。會其有極。歸其有極也夫。雖然。蕅益子云。非行之艱。知之尤艱。敢告。
忠孝至佛始極。不知其極。或以愛論俗典揀之。竟成無君無父。全違金口誠言。或以至德要道收之。又墮有漏有為。全乖出世正軌。一大事之乖張僻謬久矣。讀宗論。但貴用極。不貴株守。守則揀。不守則收。子臣弟友。丘未能一。嗚呼。一大事之彰明會一久矣。
先師著述。除宗論外。其釋論。則有《阿彌陀要解》（一卷）。《占察玄疏》（三卷）。《棱伽義疏》（十卷）。《盂蘭新疏》（一卷）。《大佛頂玄文》（十二卷）。《準提持法》（一卷）。《金剛破空論。附觀心釋》（二卷）。《心經略解》（一卷）。《法華會義》（十六卷）。《妙玄節要》（二卷）。《法華綸貫》（一卷）。《齋經科注》（一卷）。《遺教解》（一卷）。《梵網合注》（八卷）。后附《授戒法。學戒法。梵網懺法問辯》（共一卷）。《優婆塞戒經受戒品箋要》（一卷）。《羯磨文釋》（一卷）。《戒本經箋要》（一卷）。《毗尼集要》（十七卷）。《大小持戒犍度略釋》（一卷）。《戒消災經略釋》（一卷）。《五戒相經略解》（一卷）。《沙彌戒要》（一卷）。《唯識心要》（十卷）。《八要直解》（八卷）。《起信裂網疏》（六卷）。《大乘止觀釋要》（四卷）。《大悲行法辯譌》（一卷）。附《觀想偈略釋》。《法性觀》。《懺壇軌式》（三種）。《四十二章經解》（一卷）。《八大人覺經解》（一卷）。《占察行法》（一卷）。《禮地藏儀》（一卷）。《教觀綱宗。并釋義》（二卷）。《閱藏知津》（四十四卷）。《法海觀瀾》（五卷）。《旃珊錄》（一卷）。《選佛譜》（六卷）。《重訂諸經日誦》（二卷）。《周易禪解》（十卷）。《辟邪集》（二卷）。共四十七種。（板俱在嘉興府棱嚴寺）是為靈峰二論目錄。（大記明呪行法四書蕅益解未行）
宗論全部。可取其中贊戒者。別為戒波羅密之書。贊凈土者。別為秘藏指南之書。或合上二者。別為不昧因果之書。儻能盡美盡善。則有大利而無害。未遑別刻。附記于此。