一、圣人之道無異于百姓日用①，凡有異者，皆謂之異端②。
今譯
圣人之道不會背離百姓的日用倫常，凡是和百姓的日用倫常背離的，都稱作異端。
簡注
①百姓日用：出自《周易·系辭上》：“一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。”
②異端：《論語·為政》：“子曰：‘攻乎異端，斯害也已。’”
實踐要點
1. 儒家功夫講究“下學上達”（學習的內容不艱深，但是修得的境界很高），功夫并不難入手。《中庸》：“君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。”君子之道是一條大路，大部分人都能行得通，這是“費”（寬廣）。同時君子之道做到極致又非常精深隱微，這是“隱”。即便是愚昧的普通百姓，把君子之道告訴他，他也能懂，讓他做，他也能做。但是要做到位，做到家，即便圣人也不能做得充分。
所以孔子感慨：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”（《中庸》）天下國家的財富可以平均，爵位俸祿可以推辭，刀刃上可以走路，中庸也不能做到。
比如父母養育我們，傾盡心血，我們應當對父母多一點耐心，不能對父母不耐煩。就這一條，告訴別人，別人都能懂。讓人對父母有耐心，他也能發自內心對父母多一點耐心。然而要他一直如此，把這個事情做到極致，這就太難了。修行很高的人，在親人面前，也都可能有亂了方寸、缺乏耐心的時候。中庸，中正而又庸常。在最平庸的百姓日用中，最能體現中庸的精神。
2. 我們剛剛開始做功夫，從修身的角度看待身邊的事情，常常能看到別人的問題。進而在家庭生活中，越發覺得家人言行上有各種問題。與此同時，我們和家人之間會產生隔膜，甚至，家人覺得我們怪異。如果出現這種情況，那是我們功夫出了差錯。如果功夫沒有差錯，我們一定會讓家人覺得更加舒服，而不是覺得怪異。常人和修行得好的人相處，無論是交談還是共事，會覺得別人處處為自己考慮，會覺得如沐春風。
如果我們的修行越來越好，我們會越發看得到別人身上的善，也越發能夠理解別人的過失。一個總是出口傷人的人，我們難道不為他生命的逼仄而感到同情嗎？難道不希望他活得更加幸福嗎？所以，修身越久，越覺得身邊的人可愛，越是和身邊人氣息相通。整個家庭，都充滿著幸福仁愛的氣息。儒家修行追求萬物一體，如果修著修著，感覺與世隔絕，只覺得世界十分污濁，一心想離群索居，這很有可能學了“假的儒學”，學成了異端。
二、百姓日用條理處，即是圣人之條理處。圣人知，便不失，百姓不知，便會失。
今譯
百姓日常生活中的條理，也就是圣人的條理。圣人確知日常生活中的這些條理，便不會失去這些條理。百姓意識不到日常生活中的條理，便常常失去條理。
實踐要點
1. 人不是平白無故從石頭里蹦出來的，人一生下來就處在一個條理之中，甚至人還沒有出生，就已經在一個條理之中。人去世后，這個條理依然還在。母親十月懷胎的時候，全家人小心翼翼地保護著母親，不讓她從事較重的體力勞動。全家人滿懷期待，做著各種準備，迎接這個生命。所以，早在嬰兒啼哭之前，人便已經處在一個人倫的條理之上，處在一個感情的網絡之中。這個網絡，是人無法選擇的，是人生命最初的土壤、源流。儒家認為，這個條理，最重要的是親子兄弟之間的情誼，所謂“孝悌慈”。心齋先生開啟的泰州學派，十分重視“孝悌慈”。由孝悌慈展開的人生的條理，自天子以至于庶人，自圣賢以至于凡愚，都是一樣的。
2. 百姓日用的條理，太尋常了，是故往往為人所忽視。人追求知識、能力、財富、地位，把這些事情看得重，而把百姓日用之中的條理看得輕。人不知不覺地，失去了與生俱來的條理。原本自己是父母的骨肉，卻和父母變得生疏，氣息不通，觀念差別很大，難以交心通氣。尋常百姓不重視這個日用條理，以至于生命失去了條理，而陷入名利的網羅之中。這就是“百姓不知，便會失”。
3. 百姓日用的條理，常常在我們日常生活中顯現，但是對于很多人來說，它的顯現頻率并不高。還有很多人，從來都沒有按照這個合于道的條理來生活。他有遺憾自己不孝順的時候，但是幾乎沒有真正孝順過。他應該遺憾，并且，他的人生只有在遺憾的時候是合乎“條理”的。這樣的情況并不少見。所以真正把握住這個條理，很不容易。即便是最尋常的孝敬父母，都需要我們相當努力地去修行。百姓日用，尋常的家庭生活，這是最復雜的道德處境。我們覺得官場復雜，商場復雜，可是一個小家庭，三五個人，都可以寫好幾本長篇小說。
人倫日用在古人看來是最復雜的一件事。一個小家沒幾個人，其中多少期待、要求、嫉妒、欲望、控制、壓抑。正因為是家人，所以所有的欲求都缺少自制，“家”也就成了一個最為復雜的道德處境。如果能把家里的事情解決好了，治理天下都不是難事。堯治理天下也是從“克明峻德，以親九族”開始的。堯把九族治理好了，“九族既親”，就可以“平章百姓”了。堯將兩個女兒嫁給舜，也是在家庭日用中考察舜的德行能否成為君王。我們現在不覺得家庭的事是多么大不了的事，甚至抱怨家里“不必要的糾紛”耽誤了自己的工作，所以閉著眼睛認為百姓日用沒什么復雜的。很多人不解：我把一個大公司都治理得那么好，為什么家里管不好？這個再正常不過了，因為家庭是頂復雜的。我們忽視了很多問題，看輕了很多問題，掩蓋了很多問題。而心齋先生把“百姓日用之條理”與“圣人之條理”等同起來，給我們指出了修身的關節點。
三、圣人經世只是家常事。
今譯
圣人治理天下，只是在處理家常事。
實踐要點
1. 家常事真正做好了，大到治理國家，小到管理一個企業，都不成問題。《孝經》講：“孝悌之至，通于神明，光于四海，無所不通。”如果把對父母的“孝”，對兄弟姐妹的“悌”，做到極致，人便和天地精神相通，人性的光芒可以照耀天下，沒有行不通的地方。
2. 家常事較之別的事情有其特殊性。家常事更加接近我們生命的根源。家常事，按照泰州學派的講法，就是孝悌慈。譬如“慈”，一個父親，為了給孩子一個好的人生，他會竭盡所能，學習、工作。“慈”是他做事情最為強大的動力。
人做事情的動力有很多，有一部分是個人欲望的滿足，還有一部分就是家常事的推動，孝悌慈的推動。
再比如孝。很多家長、老師，為了鼓勵孩子好好學習，就拿很多利益誘惑他，說，成績好了，以后可以做官，可以住大房子，不被生活所迫。也許孩子原本對名利權勢沒有那么大的渴望，就這么說著說著，孩子便有了功利心了。這個功利心驅使他造成的學業上的成功，其副作用不言而喻。與此同時，還有一套說辭與這種功利誘惑相配套，即：“孩子，你學習不是為了爸爸媽媽，是為了你自己。”
實際上，孩子天性喜歡自由，不喜歡舒服。現在的教育環境，很難讓孩子喜歡。孩子學習的動力中，最為正當的不是個人私欲的滿足，而是為了讓父母安心。孩子不知道為什么一定要有好成績，他知道，他沒有好成績的時候，爸媽會面臨巨大的壓力。孩子出于孝心而努力學習，遠遠比孩子為了自己學習，要順暢得多。
氣的順暢很重要。孩子的赤子之心，原本和功利心不同。大人看來，為了以后升官發財學習很順暢，而對孩子來說，為了升官發財學習，心里是不順暢的，是違背自己心意的。而為了父子之情母子之情、為了家人的期待而學習，相對來說，孩子心里要順暢得多。這就是氣的順暢。在家中，是孝悌慈的氣，在學校也是孝悌慈的氣，這個氣息貫穿生命的終始。這就是：“孝悌之至，通于神明，光于四海，無所不通。”這時候，處理家中事，和處理單位的事，乃至于處理國事，都是同樣的氣息。這樣，人就是統一的，不會出現兩面人，出現當面一套背后一套、長戚戚、患得患失的狀態。
四、或問“中”。先生曰：“此童仆之往來，‘中’也。”曰：“然則百姓日用即‘中’乎？”曰：“孔子云：‘百姓日用而不知。’①使非‘中’，安得謂之道？特無先覺者覺之②，故不知耳。若‘智者見之謂之智’，‘仁者見之謂之仁’，有所見便是妄，妄則不得謂之‘中’矣。”
今譯
有人問心齋先生，什么是“中”。心齋先生說：“眼前這位童仆來來往往侍奉大家，一切都自自然然的，就是‘中’了。”那人繼續問：“按您這么說，那么百姓日用就算是‘中’了？”心齋先生說：“孔子說，道這個東西，‘百姓日用而不知’。如果‘百姓日用’不是‘中’的話，那么孔子怎么能說它是道呢？百姓每天都在運用道，只是沒有先知先覺的人啟發他們，他們自己不能覺知到罷了。相反，‘智者看到道，就認為道是智慧’，‘仁者看到道，就認為道是仁愛’，這就是把道看為一樣固定的東西，落入迷妄了。迷妄，就不能叫做‘中’了。”
簡注
①《周易·系辭上》：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。”
②《孟子·萬章上》：“天之生此民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺也。”
實踐要點
中的意思是不偏不倚。這是儒學里很核心的觀念。《中庸》說：“中也者，天下之大本也。”不偏不倚這種德行，是天下的根本，其余則是枝葉。這個根本不牢靠，枝葉一定會枯竭。同時這個根本又和我們的本性相合。《中庸》說：“誠者，不勉而中，不思而得。從容中道，圣人也。”只要我們為人真誠，由著自己的真心主宰自己，那么我們不用勉勵自己，強迫自己，自然而然就是中道。我們不用苦思冥想，就能得到中道的狀態。由著自己的真心，就能安頓在中道上，不花一點力氣，這就是圣人。這種不費一點力氣，與中道恰巧吻合的狀態，就是從容中道。
童仆往來，非常從容，不假人力安排思索。這個狀態，恰恰最合中道。心齋先生說，圣人是肯安心的凡人，凡人是不肯安心的圣人。說的正是這個道理。
五、愚夫愚婦與知能行①便是“道”，與鳶飛魚躍②同一活潑潑的，則知“性”矣。
今譯
最尋常的百姓，能夠理解、能夠實踐的，那就是“道”。鳶鳥在天空中翱翔，魚兒在深淵中騰躍，天地是一片活潑潑的樣子。如果我們和天地一樣活潑潑的，那么我們也就知道“性”是什么了。
簡注
①愚夫愚婦與知能行：化用《禮記·中庸》：“君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。”
②鳶飛魚躍：引自《禮記·中庸》（《中庸》引自《詩經》）：“《詩》云：‘鳶飛戾天，魚躍于淵。’言其上下察也。”
實踐要點
初學者，做功夫容易變得刻板，過于嚴肅。原先，和鄉里親戚有說有笑，談一些功利色彩很重的話，并沒有覺得多么不好。現在，遇到這樣的情況，心里便有抵觸，便不能和原先那樣，和大家談笑風生。修身，絕對不是讓人變得和周圍人難相處的。
和愛談金錢、權勢的鄉人相處，這里面有不好的一面，也有很好的一面。鄉人對我的關心，這是可貴的。鄉人聚在一起，整個人洋溢著一種活力，覺得生活很有滋味，這種生趣，也是很好的。我們要多體會這種鄉情，這種生趣。這些東西，也許是在城市中生活的人所無福享有的。
這鄉情，這生趣，讓我陶醉。我整個人洋溢出一種幸福的氣息。別人看到我的樣子，他知道我是幸福的。這時候，鄉人說一些庸俗的話題，我不摻和其中。別人最多覺得我迂腐，但是能感受到我內在透露出的幸福和喜悅。我和鄉人氣息是相通的。鄉人不會覺得我難以相處。
天地本身就是活潑潑的。再俗氣的地方，也不缺生意和活力。如果我們時時體認這個“活潑”，做功夫便有事半功倍之效。“道”也好，“性”也好，都是活潑潑的。
六、此學是愚夫愚婦能知能行，圣人之道，不過欲人皆知皆行，即是位天地、育萬物①。
今譯
我們講的這個學問，是最凡愚的老百姓都能領會、都能做到的。圣人之道，不過是希望人人都能領會這個學問、踐行這個學問。這就是讓天地各安其位，萬物得以化育。
簡注
①位天地、育萬物：出自《禮記·中庸》：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”
實踐要點
追求個人的幸福，和追求個人的德行，實為一件事情。一個真正有德性的人，富潤屋，德潤身，心廣體胖，是真正幸福的人。
然而修身的目的不只是為了個人的幸福，當然也不只是為了個人德行的成長。
如果修身只是為了個人德性的增長，歸根結底是出于“私”。由私心出發，不可能獲得真正的德性。比如殺雞這件事，孟子說，“擇術”（選擇我們做的事情）不可不慎，又有“君子遠庖廚”的說法。殺雞的時候，人需要承受一個生命在自己的刀下痛苦掙扎，所以需要壓抑自己的惻隱之心。是故，從修身的角度，我們要避免這樣的事情。這是一種“仁術”。逢年過節，家里殺雞，對于做功夫的人來說，我們再怎么不忍心，也應該自己去殺雞，而不是讓父母殺雞。既然知道殺雞這樣的事情違背人的惻隱之心，那我們就應該自己消化這個傷害。如果為了修身，拒絕殺雞（家人只好自己殺雞），這種行為，其自私的害處遠遠大于維護惻隱之心的好處。因而我們修身需要有個“共修”的意識，有時候，別人德行的進步，遠比自己德行的進步，更使自己開心。不存在一個孤立的個體在修身，至少也是一家人一起修身。家人德行上出了什么問題，作為家人，我必有不可推脫的責任。
隨著修身功夫的深入，人越來越體會到，修身不是自己一個人在修，而是一家人在修，一鄉人在修，一國人乃至天下人在修。心齋先生的弟子說：“先生每論世道，便謂自家有愧。”這里可以看出心齋先生的功夫。
發揮自己的良知，這是愚夫愚婦都可以做到的。賢人不分自己和家人、鄉人，所以賢人發揮的是一家一鄉人的良知。圣人必使家人鄉人都能發揮自己的良知，才能安心。圣人與萬物同體，把萬物視作自己。圣人發揮自己的良知，就是在安頓萬物。這也就是“天地位焉，萬物育焉”。
這個時代，人往往沒有修身的意識，并不覺得君子非做不可。機緣巧合，人有了一個要做君子的強烈的愿力，這是一個很大的突破。在這個時候，我們不再關注外在的得失榮辱，轉而關心我們內在的德行。此時，我們難免還有一個私心——想著自己德性提高。再修身一段時間，漸漸發現，心中想的是身邊人如何能好，這個世界如何能好。自己終日所作，都是為了他人考慮。就連自己對經典的學習都是為了讓父母更好、讓世界更好。這又是一個很大的突破。
到了這一層突破，人生的道路一下子會寬廣很多。比如，在家庭中，當我所做的一切，我全部的人生努力，都是為了家人。我自己是一家人中最為勤勞剛健的，同時自己沒有任何欲求。這樣一種人生狀態，最為快樂自在，最沒有遺憾。
愚夫愚婦，是日用不知；賢者有百姓日用的那一面，也有對道的認識，日用且知；圣人則欲人皆知。雖然三種境界不同，而這個“知”都是一樣的：也就是良知，就是孝悌慈。
七、往年有一友問心齋先生云：“如何是‘無思而無不通’①？”先生呼其仆，即應。命之取茶，即捧茶至。其友復問。先生曰：“才此仆未嘗先有期我呼他的心，我一呼之便應，這便是無思無不通。”是友曰：“如此則滿天下都是圣人了？”先生曰：“卻是日用而不知。有時懶困著了，或作詐不應，便不是此時的心。”
今譯
往年有一位學友問心齋先生：“怎樣才算是‘無思而無不通’呢？”
心齋先生沒有直接回答這個問題，叫了一聲仆人，仆人立即就應答了一聲。心齋先生吩咐仆人上茶，仆人就捧著茶來了。
這位學友又問了一遍。心齋先生回答說：“剛剛那個仆人在我叫他之前，沒有一個期待我叫他的心（無思），而我一叫他就答應了（通），這就是無思無不通。”
這位學友說：“照您這么說那么滿天下都是圣人了？”
心齋先生說：“確實滿天下都是圣人。只是天下人每天運用著一顆和圣人相同的心，卻沒有意識到。有時候，他們懶散、疲乏了，或者裝著沒聽到我叫他，此時他的心就不是當下的一顆隨感隨應、無思而無不通的心了。”
簡注
①無思而無不通：出自周濂溪先生《通書》：“《洪范》曰：‘思曰睿，睿作圣。’無思，本也；思通，用也。幾動于此，誠動于彼，無思而無不通，為圣人。不思，則不能通微；不睿，則不能無不通。是則無不通生于通微，通微生于思。故思者，圣功之本，而吉兇之幾也。《易》曰：‘君子見幾而作，不俟終日。’又曰：‘知幾，其神乎！’”意為：沒有思索，但沒有一件事情不能通達，類似《中庸》所說的“不思而得，不勉而中”。
實踐要點
人如果沒有私欲摻雜，便是耳聰目明。這時候人的心非常寂靜，同時又非常敏銳，所謂“惺惺寂寂”、所謂“寂然不動，感而遂通”、所謂“靜而無靜，動而無動”（心中寧靜，但是不死沉，心中很敏銳，但又不為外物所擾動）。這是我們做功夫要追求的狀態。而普通老百姓就常有這種狀態，只是這個狀態常常轉瞬即逝。而做功夫就是要使自己常常處在這個狀態。
人在這樣一個狀態時，無思無不通。因為無思，也就是沒有任何人為的安排、造作，所以這時候人是直心而行的，只是在發揮自己的良知。孟子講養浩然之氣的辦法，就是“以直養而無害”，直心而行就是在養氣，只要直心而行，不去妨礙本心發用，那氣量就會越來越壯大。氣息越來越壯大，越來越有力，那么人就愈加不會為私欲所困擾，越容易直心而行。這樣，就形成了一個生命上升的良性循環。
所以常常被私欲困擾纏繞沒有關系。人總有真誠的時候，總有良心發現的時候，總有直心而行的時候。只要有一次直心而行，我們的氣量就增加了一次。這周我一天有十分鐘時間直心而行，那我就養了十分鐘的氣。而下周我有十五分鐘時間直心而行，這便是進展。我們只要把握住我們日常生活中無思無不通的時刻，不去輕視它，好好存養它，也不急于求成，那么它就會由微至盛。如果修行到幾乎每一個念頭都是“無思無不通”，所謂“念念致良知”，那就接近圣人的境界了。
心齋先生所指點的功夫，可以從愚夫愚婦做到圣人，可謂徹上徹下。