世尊演說菩薩的阿蘭若行以后，會中有位大菩薩名叫樂遠離行，唯恐佛陀所說，會中的大眾，尚有不完全明白的，當即秉承佛陀的威神力，從座位上起立，為諸菩薩，對阿蘭若行，作補充演繹，于是普告一切菩薩說：“凡出家的菩薩，安住于阿蘭若中，應當這樣想：‘我是什么因緣，遠離世間一切，安住于阿蘭若處，修清凈妙行？’各位佛子，一心諦聽，我現在承佛力的加持，為你們分別演說阿蘭若行。”
諸菩薩同聲說：“太好了，大士！你能為我們及將來求菩薩道的人，說菩薩法，我們是很樂意聽的。”
樂遠離行菩薩繼續對大家說：“一切世間，都有許多令人恐怖的事，出家的菩薩，厭惡世間種種恐怖，所以舍離父母及諸眷屬，住于阿蘭若處，修遠離行。
“到底有哪些恐怖呢？由于觀念的各自不同，所見也并不一樣，有等菩薩以執著有一真實的自我，最為恐怖。因為一切煩惱，皆由這我而產生，若沒有我，自然也就沒有一切煩惱了。有等菩薩，以執著我的所有，最為恐怖。因有這一占有欲，故起種種惡念，造種種惡業，乃產生種種煩惱。有等菩薩，卻說七種我慢心，為產生煩惱的主因，是很恐怖的。我慢的本質，是恃己凌人，既有此心，就對一切善法，不能虛心接受；對一切善人，不能誠心恭敬尊重；于是產生種種煩惱，甚而導致相殘相殺，而使自己身敗名裂，人格墮落，所以我慢心是很恐怖的。有等菩薩，認為貪、嗔、癡三毒是產生煩惱的根源，最為恐怖。因為這三毒能使人造種種惡業，以致輪回于三惡道中，受無量苦報，所以三毒是最令人恐怖的。有等菩薩，以財、色、名、食、睡等五欲之樂，最為可怕。因為世人貪戀于五欲之樂，難免淪墮三惡道，或生沒有佛法的世界，或生長壽天，或生而盲聾喑啞，或為世智辯聰之士，或生于佛前佛后等八難處，不見佛，不聞法，永不得真正解脫。譬如世間有種七步蛇，毒性劇烈，若人被咬，走不出七步，必然毒發身死。一蛇的毒液，尚能置人于死地，何況五條蛇共同咬傷，中毒必更強烈，豈能保全性命？世間的五欲，就像五條毒蛇，每種欲樂，都能引起八萬四千微細塵勞，迷惑愚人，使墮地獄、餓鬼、畜生等惡道，或使生于其他五種難處，受各種大苦惱。貪求五欲之樂，已經這樣可怕，何況普遍貪戀世間一切塵境。雖然過去有如恒河沙數的佛陀，出現于世，說法教化，但都如白駒過隙，瞬息即逝，這些貪戀五欲之樂的愚癡眾生，始終沒有機緣見佛聞法。他們常以惡道為家，長住八難之處，以難處為樂園，永遠舍不得離開。過去有佛，欲使眾生厭棄五欲之樂，特以偈語教化說：
譬如飛蛾見火光，以愛火故而競入；
不知焰性燒燃力，委命火中甘自焚。
世間凡夫亦如是，貪愛好色而追求；
不知色欲染著人，還被火燒眾來苦。
譬如群鹿居林藪，貪于豐草而自養；
獵師假作母鹿聲，群鹿中箭皆致死。
世間凡夫亦如是，貪著種種可意聲；
不知聲能染著人，還受三涂諸苦報。
譬如蜜蜂能飛遠，游于春林采眾花；
為愛醉象頰上香，象耳因之而掩死。
世間凡夫亦如是，愛著一切受用香；
不知香能染著心，生死輪回長夜苦。
譬如龍魚處于水，游泳沉浮而自樂；
為貪芳餌遂吞鉤，愛味忘生皆致死。
世間凡夫亦如是，舌根耽味以資身；
殺他自活心不平，感得三涂極重苦。
譬如白象居山澤，自在猶如師子王；
欲心醉亂處昏迷，追尋母象生貪染。
一切凡夫亦如是，趣彼妙觸同狂象；
恩愛纏縛不休息，死入地獄苦難量。
世間男女互貪求，皆由樂著諸色欲；
人天由此故纏縛，墮墜三涂黑暗中。
若能舍離貪欲心，住阿蘭若修梵行；
必得超于生死苦，速入無為常樂宮。
“有等菩薩，以貪求很多的財寶為恐怖。對自己的財寶，積聚唯恐不多，日夜不停地追求，且非常吝惜，自己也不肯享受，不要說施給貧窮的眾生了。對于自己的財寶，百般保護，生怕有所損失；對于別人的財寶，卻又希望使它遭受損毀而減少。以這樣的因緣，身死之后，墮大地獄，受無量的苦報。這種苦報，名為第一正感苦果。
“這等眾生，從地獄出來以后，又受畜生報，身常勞苦，水草都不易得飽食，這樣也要經過很長的時間，以償還損毀他人的財寶。這樣所受的眾苦，名為第二正感的苦果。
“畜生報后，再生于餓鬼道中，受饑渴苦，無量千劫中，聽不到漿水飲食的名稱，不要說是饑餐渴飲了。他的咽喉細如針尖，腹大有如山岳，縱然得到了飲食，立刻就會化為火焰。這樣的苦痛，名為第三正感的苦果。
“在三惡道中受苦完畢，才能再生于人間，但仍是貧窮下賤之身，聽受別人使喚，追求任何財寶，都不能如愿，任何時地，都不能自由自在。這樣的余報，名為相似果。
“一切菩薩，分明知見這種因果關系，因此常懷恐怖之心，所以急求解脫。由于以上所說種種恐怖心理，所以遠離眷屬，住于阿蘭若處，靜修清凈梵行。
“有等菩薩，以如饑如渴的貪愛心，是可怕的。因對于沒有得到的一切財寶，日夜追求，貪而無厭，由是而起種種煩惱，造種種惡業，所以菩薩對渴愛心，心生恐怖。有等菩薩，以出主入奴的各種法見，是令人恐怖的。因為這是所知障的根源，有了所知障，對一切事理、境界，都不能如實觀察，更不能如實明了或親證，所以菩薩對法見，心生恐怖。
“有等菩薩，以六十二種外道見解，是令人恐怖的。因為眾生一旦入邪見林，就會被各種邪見所迷惑，很難舍邪歸正，易入難出，故菩薩對邪見，心懷戒懼。有等菩薩，以疑心而為恐怖。因對真正的正法起疑惑，自不能信受奉行，所以菩薩對疑心，感到很可怕。有等菩薩，以斷見是令人恐怖的。因為斷見的人，一定執著沒有后世，否定因果，毀謗三寶，造各種惡業，生大邪見，必墮地獄，所以菩薩對斷見，心生恐怖。有等菩薩，以常見是令人恐怖的。凡具常見的人，認定人生生世世是人，畜生就生生世世都是畜生，其他各類眾生，都是如此，不會因善惡業而有所變易，否定善惡因果變易，也會因此造惡，所以菩薩視斷見為恐怖。
“有等菩薩，觀察嫉妒心是可怕的。因不愿見他人榮顯，常懷惡心，見他人功德，不肯隨喜贊嘆等等，必招無量苦報，故菩薩對嫉妒心，感到恐怖。有等菩薩，以掉舉而為恐怖。因掉舉而使心神散亂，致禪觀不能成就，故菩薩對此，心懷恐怖。有等菩薩，以不信心而為恐怖。對三寶沒有信心，如人沒有手一樣，雖身入寶山，終不會有所獲得，沒有信心的人，雖遇三寶，也會一無所得。
“有等菩薩，以沒有慚心為恐怖。內無羞恥之念，瞞心昧己，廣造惡業，而不重法，業障無明，難得見佛，所以菩薩視為恐怖。有等菩薩，以沒有愧疚心而為恐怖。若沒有愧疚心，不明是非善惡，忘恩背義，胡作非為，恬不知恥，造惡必然受報，輪回生死，出入三惡道，受無量苦，所以菩薩心生恐怖。
“有等菩薩，以憤恨心等為恐怖。憤恨心不但傷人，而且損己，互為仇怨，沒有了時，多生多劫中，為進修佛道的障礙，所以菩薩以為恐怖。有等菩薩，以彼忘失而為恐怖。對于所聞的善法，不能記憶而受持，忘失文意義理，增長愚癡，所以菩薩對此生恐怖心。
“有等菩薩，甚至以一切不善的惡業而為恐怖。什么緣故呢？菩薩觀一切惡業，為生死因，所以輪回三界，不得超脫，于是而生無量無邊恐怖，這種種恐怖，皆能障礙出世勝法，所以菩薩心懷畏懼。
“有等菩薩，以貪欲、嗔恚、昏睡、掉舉、疑惑等五蓋為恐怖的。因這五種煩惱，都能蓋覆菩提心，阻礙菩提進路。有等菩薩，以憎惡心是恐怖的。因憎惡眾生，自然就對各種眾生，沒有憐憫心，既沒有憐憫心，當然不會起大悲心，這樣就不能普度眾生，于菩提行必然退墮。
“有等菩薩，以破戒垢為恐怖的。因戒為定慧的根本，若破戒必難成定慧之果，所以菩薩視破戒而生恐怖。有等菩薩，以憂惱而為恐怖。因憂悲苦惱，必滋生諸多妄想，致心不能專一，妄想交織，一切善業，都難望有所成就，所以菩薩觀憂惱而生恐怖。
“有等菩薩，以惡作心而為恐怖。因有這惡作心，每有善行，事后必然懊悔，作善而生追悔心，則善業難成，所以菩薩觀惡作心而生恐怖。有等菩薩，認為狂醉是可怕的。因狂醉而失去常理知見，對于一切善惡是非，不能辨識，黑白不分，胡作非為，所以菩薩觀此而生恐怖。有等菩薩，以非時死而為恐怖。因死于意外，很難保持正念，不能隨念往生，或隨業而入三惡道中，所以菩薩觀非時死而生恐怖。
“有等菩薩，以妄語業而起恐怖。因為犯了妄語戒，將來生生世世，所有言說，一切眾生，都不相信，即使到了果地，說真實語，眾生也不信受，所以對妄語而生恐怖。有等菩薩，認定無常是永恒，以不凈為凈，以不樂為樂，無我認為是真實的我等四種顛倒妄執為恐怖。因這四種顛倒妄計，是眾生輪回生死的主要原因，所以菩薩觀此而生恐怖。
“有等菩薩，視惡友為恐怖。因結交不善的朋友，必為引誘而造惡業，退失善心，惡業增長，必然墮落，所以菩薩對惡友而生恐怖。有等菩薩，以色、受、想、行、識等五蘊魔為恐怖。因為由這五蘊假合而成的身心，是從煩惱而生，既成身心，自起無量無邊的煩惱，由于這許多的煩惱，廣造不善業，受這些惡業的牽引，墮大深坑，求出難期，以此因緣，菩薩乃生恐怖。
“有等菩薩，對煩惱感到恐怖。因為大小煩惱，能令生死相續，菩薩心退失，致墮惡道，所以菩薩心生恐怖。有等菩薩，厭患死魔，對死魔感到恐怖。因生死不能自由，雖發了菩提心，但尚未獲得不退轉的地步，一旦身壞命終，難免退墮，所以菩薩對死魔心生恐怖。有等菩薩，對諸天魔感到恐怖。因欲界之內，到處充滿了天魔的眷屬，阻礙行者修習圣道，誘使退失菩提心，故菩薩對天魔而生恐怖。
“有等菩薩，對無記心感到恐怖。因無記心是處于恍惚狀態，善惡不分，是非不明，悠悠忽忽，對一切善法，不能精誠進修，空過時日，退失善業，到頭來一無成就，所以菩薩視為恐怖。有等菩薩，對世間的八難，感到恐怖。因為一墮入八難之中，就輾轉于黑暗境界，生死長夜，難遇光明，不易超脫，所以菩薩心生恐怖。
“有等菩薩，觀地獄而生恐怖。一旦墮入地獄，就要經無量劫，受大苦惱，難得解脫，所以菩薩心生恐懼。有等菩薩，觀察墮畜生道而生恐怖。因為墮入傍生道中，受愚癡報，沒有智慧，經無量劫，難得脫離畜生身，所以菩薩視之而生恐怖。有等菩薩，見餓鬼道的慘狀而生恐怖。因恒河沙數劫中，受饑渴之苦，不但聽不到漿水的名稱，且難得值遇佛、法、僧三寶，實在不易解脫饑渴之苦，所以菩薩心生恐怖。
“有等菩薩，觀想欲界生而感到恐怖。以生于欲界，煩惱紛起，因而造各種惡業，易墮落三惡道中，所以菩薩觀欲界而感到恐怖。有等菩薩，以彼色界而為恐怖。因生色界，雖能威儀具足，清凈禁戒，但仍有潛伏的煩惱，能妨礙進入更深的禪定，所以菩薩觀色界而感到恐怖。有等菩薩，對無色界感到恐怖。因三界之中，以無色界最寂靜，好像涅槃境界，眾生不知，妄執為究竟解脫的涅槃境界，一旦劫盡命終，仍難免隨所造惡業，墮落地獄，遭受苦報，所以菩薩觀無色界而生恐怖。
“有等菩薩，以數數生死而感到恐怖。因一旦生在邪見之家，就難得出離的緣故。有等菩薩，厭離生死，對生死感到恐怖。因生死中，常有生老病死之苦，此死彼生，輪轉不息，常受各種苦惱，障礙菩薩求涅槃道的行持，所以菩薩視為恐怖。有等菩薩，對世間閑話，感到恐怖。因閑言閑語，常使心神散亂，荒廢時日，妨礙善業的緣故。有等菩薩，觀察心、意、識三者而生恐怖。因為心、意、識三，都是虛妄分別心，因有此心，才有妄境，妄境又成妄因，輾轉循環，永無出期，而且妄心妄境，變化莫測，行相難知，所以菩薩對此感到恐怖。
“若是在家的俗人，常受世俗因緣的牽連，晝夜擾亂，不得安寧，終難逃出五欲的纏縛，不能證到沒有恐怖的境地。
“過去的諸大菩薩，所以能斷除種種恐怖，是因為能離開五欲交織的俗家，安住于清凈的阿蘭若中，故能證到無所恐怖，乃可收攝身心，求證無上菩提佛果。將來的諸大菩薩，欲求證無上菩提佛果，也當安住于清凈阿蘭若中，先證得無恐怖法。現在十方諸大菩薩，亦因安住于阿蘭若中，擺脫一切障道因緣，得無恐怖法，方可求證無上菩提佛果。你們應當知道，不論過去、現在、未來三世菩薩，都須收攝身心，使萬念歸一，安住于阿蘭若，調伏一切妄想，方能永離恐怖，得證究竟菩提圣果。
“其次，出家的菩薩，到底應該做什么？想什么？不論晝夜，應當常作這樣的思維：世間所有恐怖的事，皆是由我而產生，由于執著有一實在的自我，才有種種恐怖。一切恐怖皆以我為根本，一切恐怖由我愛而生，一切恐怖由我想而生，一切恐怖由我見而生，一切恐怖有我才有著落。也就是以我為住處，一切恐怖因我而起，一切恐怖由分別心生，一切恐怖由煩惱生，而一切煩惱，由我愛而起。
若是我們住于阿蘭若處，卻不能舍棄自我以及我所執著的一切，就不應住于這樣清凈的阿蘭若中，倒不如住于俗家。什么緣故呢？若有人執著五蘊假合的肉身，為自我的體相，不應安住于阿蘭若。若人執有六道等補特伽羅相的，不應住于阿蘭若。若人有自我的執著和我所執的，不應住于阿蘭若。若人有法見存在，不應住于阿蘭若。若人具有四種顛倒的執著，不應住于阿蘭若。你們仔細地聽著，若人修行，執著有一涅槃相可以依恃，并可證得涅槃，尚不應住于阿蘭若，何況是執著自我，以及我所有一切相而生諸煩惱，當然是更不能住于阿蘭若了。你們仔細地聽著，若有人不著一切相，才應當住于阿蘭若處，這就名坐無著道場，一切諸法，皆不可得。如果能調伏煩惱，心性柔和，與世無所爭論，就應當住阿蘭若處。對于一切世俗境界，都沒有任何執著，應當住于阿蘭若處。對色、聲、香、味、觸等塵境，都無所依戀，應當安住阿蘭若處。對一切法，平等一視，沒有差別，應當住于阿蘭若處。于二六時中，不論行、住、坐、臥四威儀中，都能善自調心，應當住于阿蘭若處。若能舍離前說一切恐怖，就應當安住阿蘭若處。
各位佛子！扼要地說，于一切煩惱，都獲得解脫的，應當安住阿蘭若處。若已成就四諦、十二因緣、六度乃至三十七道品等涅槃因的，應當安住阿蘭若處。若能善自修行四無垢性的，應當住于阿蘭若處。若是有少欲而知足的人，應當安住阿蘭若處。若是博學多聞，而又有智慧的人，應當安于阿蘭若處。若能修行空、無愿、無相等三種解脫門的，應當安住阿蘭若處。若能永遠斷除煩惱結，不再受煩惱束縛的人，應安住阿蘭若處。若能諦審觀察無明、行、識乃至老死等十二因緣的，應當住于阿蘭若處。若是為了解脫生死所應做的，都已經做到了，不再流轉生死苦海，應當住阿蘭若處。凡已證悟見道位，通達諸法真實如如不動的深妙理體，應當安住阿蘭若處。
“你們應當知道，阿蘭若處的種種藥草、大小樹木等，自生于阿蘭若，從不曾感到有什么恐怖，也不曾起任何分別。菩薩摩訶薩住阿蘭若也是這樣，常觀自己身心，好像枯樹、墻壁、瓦礫一般，對于一切萬象，不起分別。自觀身心，猶如幻夢，虛而不實，念念衰老，一息不來，便成隔世，由善惡因，隨業受報。這無常的身體，生滅極為迅速，這身虛假，終不能久住世間。這個肉身中，并沒有真正的自我主宰，也沒有我所執著的什么，沒有什么眾生，沒有什么生命，沒有養育的，沒有什么菩薩凡夫，沒有什么數數受生，沒有造業的，沒有什么知見的。這樣種種境相，本來空寂，好像泡沫一般，都是幻生幻滅。如果能念念不忘，常作這樣的觀察，就不會有任何恐怖感，像那些樹木一樣，沒有恐怖。這時的諸菩薩，得大安樂的無畏生處，這就名為菩薩住阿蘭若，求阿耨多羅三藐三菩提。
“再次，住阿蘭若的出家菩薩，不論晝夜，應當常作這樣的觀想：這阿蘭若，是最好修習四無垢性的安樂之處。這阿蘭若，是最好修習少欲知足之處。這阿蘭若，是對各種煩惱獲得解脫之處。這阿蘭若，是能令具足多聞智慧之處。這阿蘭若，是伏斷煩惱和所知障之處。這阿蘭若，是能令人入三種解脫門之處。這阿蘭若，是最好證得八種解脫之處。這阿蘭若，是最好修習觀察十二因緣之處。這阿蘭若，是善能斷除業障之處。這阿蘭若，是證初果預流果之處。這阿蘭若，是能證得第二一來果之處。這阿蘭若，是能證得第三不還果之處。這阿蘭若，是能證得第四阿羅漢果之處。這阿蘭若，是能證得辟支佛果之處。這阿蘭若，是所作已辦而得自在之處。這阿蘭若，是舍棄一切生死煩惱重擔，證得輕安之處。這阿蘭若，是證得空空真如之處。
“這阿蘭若，是能夠修習無量的大慈心之處。這阿蘭若，是修習無量大悲心之處。這阿蘭若，是最好修習喜無量之處。這阿蘭若，是最好修習舍無量之處。這阿蘭若，是能使人發菩提心之處。這阿蘭若，是能令菩薩修持到十信之處。這阿蘭若，是能令修持到十住之處。這阿蘭若，是能令菩薩輾轉增進修到十行之處。這阿蘭若，是菩薩輾轉增進修行到十回向處。這阿蘭若，是菩薩最好修習四種善根之處。這阿蘭若，是菩薩修行六度波羅蜜之處。這阿蘭若，是菩薩由初地修行至十地之處。這阿蘭若，是能證得六根清凈之處。這阿蘭若，是最好修證天眼通之處。這阿蘭若，是證得天耳通、宿住智、生死智明，以及神境、他心等通之處。這阿蘭若，是能令人生慚愧心之處。這阿蘭若，是能使不會放縱身心之處。這阿蘭若，是修習信、勤、念、定、慧等五根之處。這阿蘭若，是能修證無量無邊三昧之處。這阿蘭若，是能修得恒河沙數的陀羅尼門而證到自在之處。這阿蘭若，是能使悟無生忍之處。這阿蘭若，是能使超出三界，永遠斷除生死之處。這阿蘭若，是使勤修菩提圣道，永不會退墮之處。這阿蘭若，是降伏一切魔外怨敵，消除業障，能令見佛聞法之處。這阿蘭若，是能使證得佛不共最上法門之處。這阿蘭若，是修習戒蘊清凈之處。這阿蘭若，是出生死無漏三摩地之處。這阿蘭若，是能夠生般若慧證解脫之處。這阿蘭若，是能生解脫知見之處。這阿蘭若，是修得三十七種菩提分法之處。這阿蘭若，是能得解脫十二入之處。這阿蘭若，是永離有漏的十八界之處。這阿蘭若，是微妙觀察十八空之處。這阿蘭若，是容受一切諸法空之處。這阿蘭若，是增長十善法生長之處。這阿蘭若，是增長堅固菩提心之處。這阿蘭若，是三世諸佛的贊嘆之處。這阿蘭若，是一切菩薩恭敬贊嘆之處。
“這阿蘭若處，毗婆尸佛曾于尼俱陀樹下成道。這阿蘭若處，尸棄如來曾于尸利沙樹下成道。這阿蘭若處，毗舍如來曾于阿尸婆多樹下成道。這阿蘭若處，俱留孫佛曾于無憂樹下成等正覺。這阿蘭若處，俱那含牟尼如來曾于優曇樹下成等正覺。這阿蘭若處，迦葉如來曾于娑陀樹下成等正覺。這阿蘭若處，釋迦如來于畢缽羅樹下成道。你們應當知道，阿蘭若有如上所說種種無量無邊功德殊勝利益。”
當時樂遠離行菩薩，并為大眾以偈說：
出家菩薩住蘭若，當作何念及何業？
世間所有諸恐怖，皆從我見我所生。
若能斷除我我所，一切恐怖無所依；
若有能執我見心，畢竟不成菩提道。
涅槃常住皆無相，何況煩惱非法相？
不著諸法及眾生，心無諍論修正念。
四威儀中調伏心，應住蘭若常寂靜；
能斷煩惱心知足，住于蘭若空寂舍。
入三解脫無相門，住于蘭若離塵垢；
能觀十二因緣法，四諦二空真妙理，
世間八法不傾動，如是大士住蘭若。
能觀自身如枯木，亦如水沫及幻夢，
不著二邊平等相，如是薩埵住蘭若。
罪業纏縛無常身，本來虛假元無實；
我法二執及罪相，于三世中不可得。
自身他身無有二，一切諸法亦如是；
諦觀法性無去來，如是菩薩住蘭若。
栴檀涂身及贊嘆，以刀屠割并罵辱，
于此二人無愛憎，如是菩薩住蘭若。
出家樂住阿蘭若，晝夜應作如是觀：
阿蘭若處真道場，一切如來成正覺；
阿蘭若處妙法空，出世正法之所生；
阿蘭若處圣所尊，能生三乘圣道故；
阿蘭若處圣所宅，一切圣賢常住故；
阿蘭若處如來宮，十方諸佛所依故；
阿蘭若處金剛座，三世諸佛得道故；
阿蘭若處涅槃宮，三世如來圓寂故；
阿蘭若處大慈室，菩薩住此修慈故；
阿蘭若處是悲田，三世諸佛修悲故；
阿蘭若處六通室，菩薩于此游戲故；
阿蘭若處大無畏，能斷一切恐怖故；
阿蘭若處三摩地，諸求道者得定故；
阿蘭若處陀羅尼，諸持咒人神力故；
阿蘭若處善法堂，增長一切善法故；
阿蘭若處菩提室，菩薩修道得忍故。
若欲永超三界苦，菩薩涅槃當修證，
遍周法界利群生，應居蘭若菩提室。
所修六度四攝法，回施三有及四恩，
自他俱入甘露城，同證一如真法界。
那時，樂遠離行菩薩摩訶薩為大家說偈完畢，佛陀當即嘉許說：“很好！很好！善男子！你為會中大眾以及將來的求佛道者，分別演說阿蘭若處的殊勝功德，利益安樂，使現在和將來的一切眾生，都趣向菩提正直覺道。你所成就的無量功德，千佛共說，也說不完的。”
那時會中的智光菩薩，并無量阿僧祇菩薩大眾，聽了上說阿蘭若處的最勝功德，當即得聞持陀羅尼門。有無量眾生，發無等等阿耨多羅三藐三菩提心，得不退轉。千億眾生，遠離塵垢，得法眼清凈。
觀身法要
當佛陀嘉許樂遠離行菩薩之后，彌勒菩薩摩訶薩接著從座位上站起來，偏袒右肩，跪著右膝，兩手合掌，恭敬地對佛陀說：“我們已經領悟出家的大菩薩厭離世俗環境，住阿蘭若，能調伏自心，修無垢行；然而這些菩薩，安住清凈的空閑處，對于自身，又應當怎么樣觀察呢？”
佛陀慈和地嘉許彌勒菩薩說：“很好！很好！善男子！你為了眾生，發大悲心，請問如來入于圣智的觀察妙行法門。你仔細地聽著，我現在就為你說。”
彌勒菩薩恭敬地說：“是的，世尊！我非常樂意恭聽。”
佛陀繼續說：“善男子！出家的菩薩住在阿蘭若處，求阿耨多羅三藐三菩提時，于行、住、坐、臥四威儀，都要微細地觀察，這個有漏的身體，有三十七種不凈的穢惡之物，沒有什么可愛的，是脆弱而不堅固的。當觀想這個身體，猶如一件未經燒煉的坯器，外表以彩色、金銀等七寶裝飾，看起來非常美觀，可是內面卻以糞穢等種種不凈之物，填得滿滿的，兩肩擔著，隨這坯器而行。凡是見到的人，皆生愛樂之心，不知這坯器中，充滿污穢之物，且有六條黑蛇，隱藏其中，只要有一蛇蠢動，坯器就會破壞，毒害惡臭，令人不堪忍受。世間的人，莊嚴其身，就好像彩色的坯容器一樣，外表美觀，內藏污穢。貪、嗔、癡三，名為心病，風黃痰癊，名為身病，這內外六種病，能為害身心，就如同六蛇，潛藏于坯器內一樣，一一蛇動，坯器就會破壞，一一病發，身體就會無常。善男子！出家的菩薩處于空閑之處，這樣觀察自身，名為第一不凈觀相。
“出家的菩薩，不論日夜，又觀自身，臭穢不凈，猶如死狗。什么道理呢？因為狗身也是以父母的不凈緣而出生。
“出家的菩薩，又觀自身，如蟻子臺，為群蟻集聚之處，時有白象來至臺邊，以身觸臺，臺即崩碎。善男子！這臺就是所謂五蘊之身，白象是為琰魔羅使。身歸后世，即如白象毀臺。
“出家的菩薩，又觀自身而作是念：我現這個身體，從頭到足，無非是皮肉骨髓等共相和合，以成身體，猶如芭蕉，層層剝去，最后成空，中間并沒有不變的實體。我們若將皮肉骨髓分解，也就沒有了身體的相狀。
“出家的菩薩，又觀察自身，這身體并非堅強有力，只是一層薄皮包裹著，如土墻涂上一層粉漿，億萬毛發，如草生于地面，微細風大，出入毛孔。這脆弱的身體，剎那不停地向衰老敗壞轉變，一個有智慧的人，哪里會貪戀這不堅實的身體？
“出家的菩薩，又觀察自身，好像飼養一條毒蛇，終歸自受其害。我現雖以飲食、衣服等，養護這身體，但不能知恩報恩，最后還是要使我墮落惡道。
“出家的菩薩，又觀察自身，譬如冤家仇敵，偽裝親友，一旦得到機會，便暗下毒藥，害他性命。我身也是如此，并非真實，終致無常，非圣愛故。
“出家的菩薩，又觀想自身，猶如水上的泡沫，雖然五顏六色，像琉璃珠，美麗可愛，但是剎那不住，起滅無常。人身也是如此，念念變遷，不能長久的緣故。
“出家的菩薩，又觀察自身，和化現的城市一樣，雖顯現城市相狀，但到底不是實有。現在我身，也是這樣，不過四大假合，暫時的幻現。
“出家的菩薩，又觀想自身，猶如影像，似有而非真。
“出家的菩薩，又觀察自身，譬如強大的敵國，侵略我領土。現在我身，也是這樣，煩惱的怨敵，侵略我善根。
“出家的菩薩，又觀想自身，猶如朽爛的舍宅，雖加修補，仍當崩塌。我身也是這樣，雖百般愛惜保護，終難免死亡。
“出家的菩薩，又觀想自身，好像鄰近怨敵強國，城邑人民，常懷著恐怖心理。現在我身，也是這樣，時刻畏懼死神的降臨。
“出家的菩薩，又觀自身，猶如無量的干柴，猛火燃燒，越燒越盛。我身也是如此，以貪愛火，燒五欲干柴，貪心增長，沒有了時。
“出家的菩薩，又觀自身，如新生的嬰兒，慈母憐愛，常加守護。我身也是這樣，若不能好好守護這帶病的身心，就不能有所修證。
“出家的菩薩，又觀自身，本性不凈，譬如有人厭惡煤炭的黑色，用各種方法，以水去洗滌，不管怎樣洗滌，黑色仍舊，甚至把炭洗完了，也是徒然。我身也是這樣，諸多煩惱，身心不凈，假使用大海水，盡未來際，洗之無益，亦如洗炭。
“出家的菩薩，又觀察自身，如以油澆于柴草上，引火焚燒，又遇大風，自是勢不可止。這身體也是如此，名為五蘊薪，澆以貪愛油，縱嗔恚火，加以愚癡風，永沒有熄滅的時候。
“出家的菩薩，又觀察自身，猶如惡疾，是四百四十種病的寄托之處。也好像大腸，是八萬四千蟲所寄生之所，是無常之處，一息不來，便成隔世。也像非情，神識易于脫離，即同瓦石的緣故。也像河中流水，剎那前后各異，不得暫住。也如壓油，這身常受勞苦的壓榨。也如失去父母的嬰兒，無所依靠。也如被蛇所吞的蝦蟆，沒有救護者。心及心所法，皆不可知，如無底洞，深不可測。觀人對于五欲之樂，貪求無厭，常不知足。因觀人受斷見與常見的系縛，常常不得自在。觀人不知慚愧，雖蒙眷屬養育恩愛，一旦死神到來，就撒手隨死神而去。觀這身如死尸，現雖未死，但日夜不停，剎那剎那步向衰老接近死亡。觀這身唯受各種苦惱，沒有真正快樂。觀這身乃苦的依托處，一切苦痛，都是因身而起，若沒有這身體，眾苦皆無所寄托。觀身如空寂的村落，中無主宰，身中也沒有一真正的自我以為主宰。觀身畢竟是空幻的，因愚癡眾生，遍計所執，妄自構畫而成形影。如空谷傳聲，都是虛妄的顯現，并非真實。觀身也如船舶，若沒有船師操縱，就會漂流而沉沒。也如大車，能運載財寶，什么道理呢？乘于大乘，可到達菩提彼岸。
“善男子！出家的菩薩，這樣的日夜觀察，并不是教人不愛惜這個身體，而是教人珍惜這身體，用這五蘊假合的幻身，修出世的菩提圣道，將來廣度眾生，出生死苦海，便是自度度他的大乘身了。”
世尊演說以上法要之后，又再叮囑彌勒菩薩說：“善男子！照以上所說修行，這就名為出家佛弟子所觀法要。若是有佛弟子，發菩提心，為了求證阿耨多羅三藐三菩提，安住于阿蘭若處，修習上說三十七種觀法，也教他人依這法要修習，或是解說、書寫、受持、讀誦，舍棄自我意識及我所執著一切，永遠斷絕對世間五欲之樂的貪著心，就能成熟堅定不移的信心；為求菩提大道，不惜身家性命，何況世間所有珍寶，更不會去重視了。這樣必然能現身究竟圓滿成就一切如來金剛智印，于無上圣道，將永不會再退轉，六度萬行，速得圓滿，迅速成就阿耨多羅三藐三菩提道果。”
佛陀說法完畢，當時會中就有八萬四千新發意的菩薩深厭世間，得大忍力，于菩提道上，不再退轉。百千婆羅門發了菩提道心，且信根成熟，得不退轉。三萬六千善男子、善女人遠離塵垢，得法眼凈。