宋張栻著
萬章上
萬章問曰：「舜往于田，號泣于旻天，何為其號泣也？」孟子曰：「怨慕也。」萬章曰：「父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎？」曰：「長息問于公明高曰：舜往于田，則吾既得聞命矣；號泣于旻天，于父母，則吾不知也。公明高曰：是非爾所知也。夫公明高以孝子之心為不若是恝，我竭力耕田，共為子職而已矣。父母之不我愛，于我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜于畎畝之中，天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉。為不順于父母，如窮人無所歸。天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為天子而不足以解憂。人悅之、好色、富貴，無足以解憂者，惟順于父母可以解憂。人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仕則慕君，不得于君則熱中。大孝終身慕父母，五十而慕者，予于大舜見之矣。」
圣人盡性者也，能盡其性，故為人倫之至。帝舜之怨慕，學者所當深思力體，不可以易而論也。公明高蓋或知此，故孟子舉其語而因以發明之。謂公明高之意，以為孝子之心不若是恝然。蓋孝子之于親，其愛敬之也深篤，故其望之也切至，不可磯為不孝，而愈疏亦為不孝。蓋親親之心，于是為至。「我竭力耕田，共為子職而已。父母之不我愛，于我何哉？」述舜之意云耳。謂我知竭力耕田，以共子職而已，而父母不我愛，于我豈有所未盡而致然歟？不委之命而存于性，反復思念，求其道而未得，至于號泣于旻天，此舜之所以為怨慕也。所謂「于我何哉」，是當深味帝舜之心于言意之表也。方是時，堯使其九男二女，百官牛羊倉廩備，以事之于畎畝之中，而天下之士亦皆就之，堯且將以天下讓焉，宜舜之有得乎此也。而以夫不順于父母之故，若窮人無所歸，則舜之心果何如哉？曰：若窮人無所歸，則見其皇皇然有求而不得也，人悅之好色富貴，眾人之所欲，在圣人則所欲不存焉。所欲不存，于此而有至憂焉，惟順于父母則可以解憂也。蓋父母之意，于我有所未順，是吾所以順乎父母者未至也。此舜之所憂也。人莫不有所慕，舜亦有所慕。人之所慕，物欲之誘；而舜之所慕，則天性之不可解者，其于斯世無一毫存于胸中，終身乎父母而已。曰慕，則無須臾而不在乎此，至誠無息者也。此之謂大孝。至于瞽瞍砥豫而天下化，至誠之能動也。孟子反復發明之，可謂至矣。夫仲弓問仁，孔子對以在邦無怨，在家無怨。而易曰：「樂天知命，故不憂。」舜亦有怨與憂乎？噫！明乎此，而后知圣人之心，天之所為者也。
萬章問曰：「詩云：娶妻如之何？必告父母。信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？」孟子曰：「告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也。」萬章曰：「舜之不告而娶，則吾既得聞命矣。帝之妻舜而不告，何也？」曰：「帝亦知告焉則不得妻也。」萬章曰：「父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而揜之。象曰：謨蓋都君咸我績，牛羊父母，倉廩父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。象往入舜宮，舜在床琴。象曰：郁陶思君爾。忸怩。舜曰：惟茲臣庶，汝其于予治。不識舜不知象之將殺己與？」曰：「奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜。」曰：「然則舜偽喜者與？」曰：「否。」「昔者有饋生魚于鄭子產，子產使校人畜之池。校人烹之，反命曰：始舍之，圉圉焉，少則洋洋焉，攸然而逝。子產曰：得其所哉！得其所哉！」校人出，曰：孰謂子產智？子既烹而食之，曰：「得其所哉！得其所哉！」故君子可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚偽焉？
舜不告而娶，與常人異，前篇蓋論之詳矣。若完廩、浚井，則事之所無也。故程子曰：「論其理，則堯在上，而百官事舜于畎畝之中，豈容象得以殺兄而二嫂治其棲乎？」學孟子者，以意逆志可也。故孟子未暇正其事之有無，獨答其大意，以明舜之心，謂舜非不知象之將殺己也，然象憂亦憂，象喜亦喜。程子曰：「天理人情，于是為至。舜之于象，周公之于管叔，用心一也。蓋象憂喜，舜亦憂喜，是其心與之為一，親之愛之未嘗間也。夫象之所為憂者，疾舜故謀以害之也。而舜亦憂者，憂乎己。何以使象之至此也？象之喜者有時，而彼以喜來，則舜固不逆其詐，亦從而為之喜也。其憂也，純乎憂；其喜也，純乎喜。親之愛之而不知其他，此仁人之于弟也，天理人情之至也。」象憂而舜漠然不以為憂，象喜而舜疑之不以為喜，則在我之誠先不篤矣，豈圣人之心也哉？故周公不知管叔之將叛，是大舜此心也。萬章猶未之識，意以為憂或可也，喜其偽乎？孟子于是引子產之事。子產雖未足以進乎圣賢之事業，然其不以詐待校人之心，則君子之心也。故曰：「君子可欺以其方，難罔以非其道。」夫可欺以其方者，以其忠信待人也；難罔以非其道者，以其理義素明也。夫子產猶能以忠信待校人，況于圣人人倫之至，其于兄弟之間，有一毫未盡者乎？彼以愛兄之道來，來則我誠信而喜之，豈有偽也？此當深味而默識之，要不可以言語盡也。嗟乎！舜處夫頑父、嚚母、傲弟之間，而烝烝乂，不格奸，終至于化成天下，惟其純乎是心而已。純乎是心者，純乎天也。夫何為哉？恭己正南面而已，蓋此心也。
萬章問曰：「象日以殺舜為事，立為天子則放之，何也？」孟子曰：「封之也。」或曰：「放焉。」萬章曰：「舜流共工于幽州，放??兜于崇山，殺三苖于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之。」曰：「仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之，欲其貴也；愛之，欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？」「敢問或曰放者，何謂也？」曰：「象不得有為于其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放。豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來。不及貢，以政接于有庳，此之謂也。
舜之處象，可謂盡矣。象雖不道，而吾之弟也。仁人之于弟，親愛之而已矣。吾為天子，而可使弟為匹夫乎？故封之于有庳。然象之不道也，詎可以君國子民乎？故使吏治其國，納其貢稅，而不得以暴彼民也。而其親愛之至，又欲常常而見之，故使不拘夫朝貢之時，源源而來，若天子以政事接于有庳之君然。夫其所以處之，曲折詳備如此，此仁之至，義之盡，親親之心，而大公之體也。雖然，仁人之于弟也，不藏怒，不宿怨。在他人則如之何？其不藏怒、不宿怨之心則同也。然則他人則有可疏絕之道，而在弟則惟當親愛之而已耳。此其異也。」或曰：「周公之于管蔡，如之何？」蓋管蔡挾武庚以叛，憂在廟社，孽在生民，周公為國討亂也。象之欲殺舜，其事在舜之身耳，固不同也。舜于周公，易地則皆然。蓋其存心為天理人情之至，則一也。
咸丘蒙問曰：「語云：盛德之士，君不得而臣，父不得而子。舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜見瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：于斯時也，天下殆哉，岌岌乎！不識此語誠然乎哉？孟子曰：否。此非君子之言，齊東野人之語也。堯老而舜攝也。堯典曰：二十有八載，放勛乃徂落，百姓如喪考妣。三年，四海遏密八音。孔子曰：天無二日，民無二王。舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年喪，是二天子矣。
堯老而命舜攝天下之事，是則堯猶為君，而舜則臣也。堯崩，舜率天下之臣民以為堯三年喪，是猶以堯之事行于天下也。至于堯三年之喪畢，舜避堯之子，而天下獄訟謳歌歸之，不容舍焉，而后舜始踐天子位。此堯舜相繼之際，書傳所載莫詳焉，而獨見孟子之書也。嗟乎！圣人奉若天命，其所處皆義理之精微，而后世以私意求之，幾何而不為齊東野人之論哉？」
咸丘蒙曰：「舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。詩云：普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣如何？」曰：是詩也，非是之謂也，勞于王事而不得養父母也。曰此莫非王事，我獨賢勞也。故說詩者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。如以辭而已矣，云漢之詩曰：周余黎民，靡有孑遺。信斯言也，是周無遺民也。孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養。為天子父，尊之至也；以天下養，養之至也。詩曰：「永言孝思，孝思維則。」此之謂也。書曰：「祗載見瞽瞍，夔夔齊栗，瞽瞍亦允若。」是為父不得而子也。
于此非特可辯瞽瞍不為臣之事，蓋可以得讀諸之法也。夫普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。此北山之篇曰「勞于王事而不得養父母者」之所作也。以為普天之下，皆王土也；率土之濱，皆王臣也。何獨使已勞于外而獨不得養父母乎？而咸丘蒙遽引以證天下無非臣，則瞽瞍亦當為臣。何其失詩人之旨也！故孟子遂為言說詩之法。「文」者，錯綜其語以成辭者也。「以文害辭」，謂泥于文而失其立辭之本也。「以辭害意」，謂執其辭而迷其本意之所在也。故必貴于「以意逆志」。「以意逆志」者，謂以其意之見于辭者，而逆夫其志之存于中者。如此，則其大指可得也。如云漢之詩所謂「周余黎民，靡有孑遺」者，蓋宣王憂民之切，以為旱既太甚，若猶未已，則周余黎民將無有孑遺矣。若以辭害意，則謂周果無遺民，可乎？孟子既辯咸丘蒙說詩之非，于是言舜所以事瞽瞍者以告之。夫孝子之心，莫不以尊親為至也，而尊親之至，有過于天下養者乎？是所謂尊之至，此舜之孝思所以為天下萬世之則也。然則天子固為天下尊矣，而天子之父又天子之所當尊，此太極之所以為一，古今之通義也。然則謂瞽瞍之為臣，不亦悖于理之甚乎？雖然，語所謂「盛德之士，君不得而臣，父不得而子」，則亦固有說矣。以舜之事論之，父之詔子，蓋常理也。今以瞽瞍之頑，舜盡子道，至于至??感神，而瞽亦允若焉，是感格之端乃在于舜，所以變化瞽瞍之氣質者，舜也。斯謂之父不得而子則可矣。古之人君，蓋有受教于其臣，以成其德者，如太甲之于伊尹，成王之于周公，謂之君不得而臣亦可也。蓋在子知盡事父之道而已，在臣知盡事君之道而已。而自后世觀之，則見其有不得而臣、不得而子者焉，故云爾也。萬章曰：「堯以天下與舜，有諸？」孟子曰：「否。」天子不能以天下與人。「然則舜有天下也，孰與之？」曰：「天與之。」「天與之者，諄諄然命之乎？」曰：「否。天不言，以行與事示之而已矣。」曰：「以行與事示之者，如之何？」曰：「天子能薦人于天，不能使天與之天下；諸侯能薦人于天子，不能使天子與之諸侯；大夫能薦人于諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者堯薦舜于天而天受之，暴之于民而民受之。故曰天不言，以行與事示之而已矣。」曰：「敢問薦之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？」曰：「使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰天子不能以天下與人。舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子于南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰天也。夫然后之中國，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。太誓曰：天視自我民視，天聽自我民聽。此之謂也。」
圣人之動，無非夫也，其相授受之際，豈有我之所得為哉？善乎孟子發明之曰：「天子不能以天下與人。」夫天子而以天下與人，則是私意之所為，亂之道也。堯之于舜，選于天下而薦之天耳。而舜之卒有天下者，天實為之，堯豈能加毫末于此哉？故謂之天與之也。以行與事示之者，以其所行與當時之事觀之，則可見天之所與矣。使之主祭而百神享，使之主事而事治，百姓安之，是乃其行與事之可見者也。蓋祭而備順，是百神所享也。至于烈風雷雨而弗迷，又可見其享之之實也。神人一理，神之所享，民之所安者也。天與之，即人與之矣。然則堯何加毫末于此哉？舜之相堯，歷年如是之久，其薦于天、暴于民者如是其著，此乃天也。堯崩，舜率天下而服堯之喪。堯喪既除，舜避堯之子于南河之南，不敢以已為天子，而聽天所命也。朝覲、訟獄、謳歌者，皆相率而歸之，不容舍焉，夫然后歸而踐位。其從容于天人之際蓋如此。然則舜亦豈能加毫末于此哉？故曰：「圣人之動，無非天也。」夫所謂天者，至公無私之體也。天之視聽何自而見？民之視聽是也。朝覲、訟獄、謳歌之所歸，是天命之所歸也。玩此章，則圣人所謂「先天而天不違，后天而奉天時」者，殆可得而究矣。
萬章問曰：「人有言：至于禹而德衰，不傳于賢而傳于子，有諸？」孟子曰：「否，不然也。天與賢，則與賢；天與子，則與子。昔者舜薦禹于天，十有七年，舜崩。三年之喪畢，禹避舜之子于陽城，天下之民從之，若堯崩之后不從堯之子而從舜也。禹薦益于天，七年，禹崩，三年之喪畢，益避禹之子于箕山之陰。朝覲訟獄者不之益而之啟，曰：吾君之子也。謳歌者不謳歌益而謳歌啟，曰：吾君之子也。」丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相堯，禹之相舜也，歷年多，施澤于民久。啟賢，能敬承繼禹之道。益之相禹也，歷年少，施澤于民未久。舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜、禹，而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。繼世以有天下，天之所廢，必若桀紂者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相湯以王于天下，湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之于桐。三年，太甲悔過，自怨自艾，于桐處仁遷義，三年，以聽伊尹之訓已也，復歸于亳。周公之不有天下，猶益之于夏，伊尹之于殷也。孔子曰：唐虞禪，夏后殷周繼，其義一也。
堯舜傳之賢，禹傳之子，而后世遂有至禹而德衰之論，此以私意觀圣人也。非惟以私意觀禹，亦以私意觀堯舜者也。蓋堯之與賢，非固舍其子，必欲與賢以示公也。以是存心，則是私意而已，豈所以為公哉？而禹之與子也，亦豈必欲與其子者哉？孟子之言著明矣，曰：天與賢則與賢，天與子則與子。天與賢則賢者立焉，天與子則子立焉。然則天與圣人，果且有二乎哉？此所謂天下之大公，若加毫末于此，皆私意也。禹薦益于天，與堯之薦舜，舜之薦禹，其心一也。益避禹之子，與舜之在南河，禹之在陽城，其心一也。天而與益，則朝覲訟獄謳歌者皆歸之。益踐天子位矣，禹亦豈得而不與之哉？而天則與子也，禹亦豈得而與之哉？使天而與丹朱與舜之子，則舜禹固得遂其終避之意，猶益得遂其終避之志者也。故曰其心一也。「莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。」其發明天人之際深矣。「莫之為」，言無有為之者，而其為則天也。「莫之致」，言無有致之者，而其至則命也。言天而又言命，天言其統體，而命言其命乎人者也。丹朱之不肖，舜之子亦不肖，而舜禹之為相，歷年多，施澤之久，故天下歸之。啟賢，能敬承繼禹之道，而益相禹未久，故天下歸啟。此豈有為之者乎？豈有致之者乎？而其為也，其至也，則可以曰天與命也。圣人樂天而知命，故無違也。雖然，人君為不善，而天命去之，則是有所為而致也，獨不可言天與命歟？孟子蓋亦嘗論之矣，曰：「盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。」蓋如堯、舜、禹、益之事，天理之全，而命之正也。若夫為不善以及于亂亡，則是自絕于天，以遏其命，不得謂之得其正矣。然而其為是事，則有是應，謂之命則可也。孟子因論堯、舜、禹禪繼之事，而遂及于匹夫有天下與繼世有天下之理，而論伊、周、孔子之事，所以極乎天命之微也。匹夫而有天下，德必若舜、禹，而又有天子薦之者。仲尼之不有天下，則以無薦之于天者也，此天也。繼世以有天下者，必其惡如桀、紂，而后為天所廢。不然，則其繼世固宜。故益、伊尹、周公雖德盛，而不有天下也。太甲雖不敬于始，伊尹放之于桐，使之改行，及其克終，則奉而歸之，皆順天命也。以此可見繼世之君，非若桀、紂，則不為天所廢也。周公之不有天下，亦若是矣。此皆言天理之常也。孔子曰：「唐、虞禪，夏后、殷、周繼，其義一也。」一者何也？亦曰奉天命而已矣。而司馬君實、蘇子由各以其私意立論，愚不得而不辨也。司馬氏之論曰：禹子果賢，而禹薦益，使天下自擇啟而歸焉，是飾偽也。益知啟之賢，得天下之心己不足以間，而受天下于禹，是竊位也。禹以天下授益，啟以違父之命而為天子，是不孝也。惡有飾偽、竊位、不孝之人，而謂之圣賢哉？此未知禹不得授之于益，益不得受之于禹也。禹以益之賢，使宅百揆，而薦之于天耳。禹崩，益以冢宰率天下行三年喪，喪終則避位焉。禹之子啟賢，而天下歸之，固其所也。禹也，益也、啟也，皆豈能加毫末于此哉？蘇氏之論曰：「使舜、禹避之，天下歸之，而堯、舜之子不順，將使天下而廢其子歟？將奉其子而違天下歟？而事之至逆，由避致之也。至益不度天命而受命于禹，禹遜之而天下不從，而后不敢為匹夫，猶且恥為之，而謂益為之哉？」此尤不思之甚者也。舜禹豈有富天下之意乎哉？終其事而避其位，若天下歸吾君之子，固其所也，而天下歸之，自不舍耳。舜禹若逆計其利害而遽自立，則是何心哉？益為禹所薦，故終其冢宰之事，三年喪畢，避啟箕山。天下歸啟，益固得其所也。而以私意得失輕重，圣賢何其不之思歟？
萬章問曰：「人有言，伊尹以割烹要湯，有諸？」孟子曰：「否，不然。伊尹耕于有莘之野，而樂堯舜之道焉。非其義也，非其道也，祿之以天下弗顧也，系馬千駟弗視也。非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人。」湯使人以幣聘之，囂囂然曰：囂囂，無欲自得之貌。我何以湯之聘幣為哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯舜之道哉？湯三使往聘之，既而幡然改曰：「與我處畎畝之中，由是以樂堯舜之道，吾豈若使是君為堯舜之君哉？吾豈若使是民為堯舜之民哉？吾豈若于吾身親見之哉？天之生此民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺也。予，天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也，非予覺之而誰也？」思天下之民，匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而內之溝中，其自任以天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民。「吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？」圣人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。吾聞其以堯、舜之道要湯，未聞以割烹也。伊訓曰：「天誅造攻自牧宮，朕載自亳。」
所謂樂堯舜之道者，果何如哉？伊尹之在莘野，饑食而渴飲，朝作而夕息，何以異于田夫野人乎？惟其行著習察，順命樂天，而無一毫損益于其間，此即堯、舜之所以治天下者，而伊尹之所樂有在乎是也。既曰「非其義也，非其道也，祿之以天下弗顧」，又曰「非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人」。蓋其祿以天下弗顧，系馬千駟弗視之心，即一介不以取與之心也。既曰「義」而又曰「道」，無體用而明之也。其不即應湯之命者，以其未可也；其幡然而改者，以其可也。非前日之不是，而今日改之是也。蓋湯三往聘之，則其志篤矣，于是始起而從之也。若于其未可而遽起與，于其可而不幡然，則皆有害于堯舜之道，非其所樂者矣。故于其未可，則曰「豈若處畎畝之中，由是以樂堯舜之道」；及其可，則曰「豈若使是君為堯舜之君，使是民為堯舜之民，豈若于子身親之？」此其從容于出處之際者然也。謂「非子覺之而誰」者，非不讓也，理固若是也。思天下之民有不被堯舜之澤，若己推而內之溝中者，仁者與億兆同體，無不愛也。前日處畎畝之中，斯民之困窮，有所不得而與，一旦以身許成湯，則當以天下之重自任，此乃堯舜之道，而天之理也，即其饑食而渴飲，朝作而夕息者也。伊川先生曰：「予，天民之先覺者。」譬之皆寐，天下未覺，以我先覺振動未覺者，亦使之覺。及其覺也，元無少欠，亦無增加，適同而已。蓋天之生民，均具此理，惟圣賢先得其所同然者，是在天生此民中為先覺之民也。眾人方且蔽而莫之知，故有待于圣賢之覺。其所以可得而覺者，以其本有故耳。既言知而又言覺者，知言知有此事，覺言有所省，覺，固有淺深也。雖然，圣賢所以覺天下者，則有其道矣，非惟教化之行，涵濡浹洽有以使之然，而其感通之妙，民由乎其中，固有不言而喻，未施而敬者。或謂語曰：「民可使由之，不可使知之。」圣賢固不能使天下之皆覺也。然而天下有可覺之道，圣賢有覺之之理。其覺也雖存乎人，而圣賢使之由于斯道，雖曰未之或知，固在吾覺之之中矣。伊尹之所以出而就湯者，蓋如此。孰謂以割烹要乎枉己以正人，無是理也。己既先枉，而將何以正人乎？枉己正人且不可，而謂屈己而可以正天下，有是理乎？割烹之論，殆出于春秋戰國之際，枉己求合者之所為，故不得不明辨也。圣人之行不同，或遠以避之，或近而就之，或辭祿而去，或委身而不去，雖曰不同，而歸于潔其身則同。蓋循天理之常，未嘗少枉以失其身也。若后世不知天理之所存，而務為小廉一節，而求以自潔，是則私意之為，非圣賢歸潔其身之道也。謂「以堯舜之道要湯」者，言伊尹行堯舜之道，而湯往致之耳，非伊尹有要湯之心也。若行道于此，而要君之聘于彼，則豈所謂道者哉？末引「天誅造攻自牧宮，朕載自亳」，以見伊尹所以出而佐湯伐夏救民之實也。言「天誅造攻于牧宮」者，蓋桀為不道，是自造攻也。造攻者，桀也；誅之者，天也。而伊尹則相湯，始于亳而往征之。然則其伐夏也何有哉？奉天命以討有罪而已矣。
萬章問曰：「或謂孔子于衛主癰疽，于齊主侍人瘠環，有諸乎？」孟子曰：否，不然也。好事者為之也。于衛主顏讎由。彌子之妻與子路之妻，兄弟也。彌子謂子路曰：「孔子主我，衛卿可得也。」子路以告。孔子曰：「有命。」孔子進以禮，退以義，得之不得曰有命。而主癰疽與侍人瘠環，是無義無命也。孔子不悅于魯衛，遭宋桓司馬將要而殺之，微服而過宋。是時孔子當阨，主司城貞子，為陳侯周臣。吾聞觀近臣，以其所為主；觀遠臣，以其所主。若孔子主癰疽與侍人瘠環，何以為孔子？眾人不知有命，故于其無益于求者，強求而不止。若賢者，則安于命矣，知命之不可求也，故安之。若夫孔子所謂有命者，則義命合一者也。故孟子發明之曰：「孔子進以禮，退以義，得之不得曰有命。」非圣人擇禮義而為進退，圣人進退無非禮義，禮義之所在，固命之所存也。此所謂義命之合一者也。然則謂主癰疽與侍人瘠環者，何其不知圣人之甚哉！于衛主顏讎由，與夫微服而過宋之時，主司城貞子。二子蓋亦兩國之賢者，敬慕夫子而為之主，非夫子之求之也。觀近臣，以其所為主；觀遠臣，以其所主。此泛言觀人之法，豈獨為人臣者所當知，為人君者尤當明此義也。茍能以其所主觀遠臣，以其所為主觀近臣，則遠近交見，而無蔽于耳目之私矣。孟子因論孔子而及于此，實觀人之要也。
萬章問曰：「或曰：百里奚自鬻于秦養牲者五羊之皮，食牛以要秦繆公。信乎？」孟子曰：「否，不然。好事者為之也。百里奚，虞人也。晉人以垂棘之璧與屈產之乘，假道于虞以伐虢。宮之奇諫，百里奚不諫。知虞公之不可諫而去之秦，年已七十矣，曾不知以食牛干秦繆公之為污也，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也。時舉于秦，知繆公之可與有行也而相之，可謂不智乎？相秦而顯其君于天下，可傳于后世，不賢而能之乎？自鬻以成其君，鄉黨自好者不為，而謂賢者為之乎？」戰國之際，好為此論以污賢者，此非特疾賢惡善之意，蓋其所為類此，而欲借賢者以自班耳。故孟子反復詳辨，以救其流也。百里奚雖霸者之佐，然不可不謂之智者也。知虞公之不可諫而不諫，知虞亡不可救而去之，知秦繆公可與有行而相之，相秦而顯其君于天下。以是數者觀之，非智不能也，而肯自鬻以成其君乎？成之為言，求成之成，定交之謂也。自鬻之事，雖鄉里知自好者不為也。使奚為之，則其人可見矣，豈復能為前數者哉？雖然，百里奚不諫虞公而去之，可得謂之忠乎？傳曰：「百里奚愚于虞而智于秦。」蓋百里奚不得用于虞，在不必諫之地也，故知其不可諫而不諫，亦不忍坐待其亡以為仇讎之民，故引而去之，此所以為智也。不然，百里奚在當諫之地而不諫，則是不忠之臣也，而何以為智乎？
萬章下
孟子曰：
伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲。非其君，不事；非其民，不使。治則進，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉人處，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。當紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。伊尹曰：何事非君？何使非民？治亦進，亂亦進。曰：「天之生斯民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺。予，天民之先覺者也，予將以此道覺此民也。思天下之民，匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者，如己推而內之溝中，其自任以天下之重也。柳下惠不羞污君，不辭小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。與鄉人處，油油然不忍去也。爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎于我側，爾焉能浼我哉？故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦。孔子之去齊，接淅而行；去魯，曰：遲遲吾行也，去父母國之道也。」「可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也。」孟子曰：「伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時者也。」
伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲。凡色之過乎目，聲之接乎耳，固不得而遁也。而所以視，所以聽，則在我也。于惡色惡聲，視聽不加焉，則其立心高而守己固矣。柳下惠不羞污君，不辭小官，進不隱賢，必以其道。雖事污君而不羞，居小官而不辭。然其進也，未嘗隱賢焉，未嘗不以其道焉，此所以為柳下惠也。不然，則是枉己，茍仕而已矣。雖然，以三子而論之，伊尹其最高乎！故于伯夷之風，則以為聞之者頑夫廉，懦夫有立志。于柳下惠之風，則以為聞之者鄙夫寬，薄夫敦，而獨不言伊尹之風所被者廣也。亦猶論流弊于二子有隘與不恭之言，而不及伊尹也。然以伊尹比孔子，則猶有任之意不化也。若孔子則天也，其去齊接淅而行，去魯則曰「遲遲吾行也」。蓋其速也，其遲也，皆道之所在也。曰可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，比公孫丑章所云易一則字耳，而尤見從容不迫，與時偕行之意。所謂「圣之清」、「圣之任」、「圣之和」者，言其精極于是三者也。三子者，雖或清、或任、或和之不同，然所以極其至則一也，故皆以圣言之。若夫孔子圣之時，則其可以一道名之哉？蓋時云者，非圣人之趨時，圣人之動固無不時也。而其曰「圣」，則舉其成名也。
孔子之謂「集大成」。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，圣之事也。智，譬則巧也；圣，譬則力也。由射于百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也。所謂「集大成」者，言集乎道之大成也。金聲而玉振之者，樂之始作，以金奏而以玉聲終之，言孔子之道，始終純一而無不盡者也。因論孔子而遂推言學圣人始終之義，使學者有所馴而進焉。始條理，即易所謂「知至至之」；終條理即易所謂「知終終之」。此未及乎圣智也。學者從事于此，固所以為圣智之道也，故曰「智之事，圣之事」。條理云者，言有序而不紊也。夫所謂終條理者，即終其始條理者也。此非先致其知而后為其終也。致知力行，蓋互相發，然知常在前，故有始終之異也。于是以射之巧力為譬。夫射于百步之外，其至于百步者，由夫力也。力可勉也，而其中鵠，則非力之可為，由夫巧也。智譬則巧者，言其妙于中也；圣譬則力者，言其能至也。若三子者，其用力可謂至極矣。故于其清、任、和者，皆以圣名之，以言其于是三者臻其極也。然方之孔子，終有所未及者，非其力之不至也，于圣人大而化之者，猶有所憾，蓋其智于是三者之外，未能盡中也。孔子則知圣俱極者也。論學，則知圣有始終之序；語道，則圣之極，是知之極者也。惟孔子為盡之，故三子不能班也。若顏子之在圣門，蓋知圣幾矣，其至與中，在毫厘之間者歟？學者當以孔子為標的，而致知力行，以終吾身，而后可也。
北宮锜問曰：「周室班爵祿也，如之何？」孟子曰：「其詳不可得聞也。諸侯惡其害己也，而皆去其籍。然而軻也嘗聞其略也。天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。天子之制，地方千里，公、侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不達于天子，附于諸侯，曰附庸。」天子之卿受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子、男。大國，地方百里，君十卿祿，卿祿四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。次國，地方七十里，君十卿祿，卿祿三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。小國，地方五十里，君十卿祿，卿祿二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。耕者之所獲，一夫百畝，百畝之糞，上農夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是為差。
先王制法，其高下輕重皆天理之大公，而非私意之得為，故其廣大均平，足以一天下之心。后王以私意加于其間，其綱先紊，故上下交征于利，而法之所由壞也。戰國之時，天王之名號僅存，而其法廢也久矣。諸侯僭越常度，惡其害己，并與其籍而去之，雖曰諸侯之罪，而周之失政亦已久矣。故曰「文、武之政，布在方策，其人存則其政舉，其人亡則其政息」，豈不然哉！孟子答北宮锜之問，蓋出于師友之所傳，故家遺俗之所聞者，雖曰其略，而大綱可得而推矣。故自天子至于子男凡五等，自國君至于下士凡六等，此班爵之制也。自天子地方千里，公侯方百旦而下，此班祿之制也。所謂方千里者，先儒以為王畿方千里，積百同九百萬夫之地是也。蓋方千里，則為方百里者百，為田百萬井，九百萬夫之地，受田者八百萬夫，百倍諸侯之國。夫如是，而后可以為天子都畿，鎮撫天下，而卿大夫、元士之采地，皆有所容焉。故公侯之方百里，伯七十里，子男五十里者，皆以其田言之也。獨以其田言之，則地雖有廣狹之不齊，山林川澤之相間，而制田之多寡，則自若也。王制謂「山陵、林麓、川澤、溝瀆、城郭、宮室、涂巷」三分去一者，則傳者之失矣。諸侯之國，自卿至于下士，受祿各有差。下士代耕之祿，與庶人在官者同。庶人在官者，府史胥徒之類是也。一夫一婦，受田百畝，而田有肥瘠，故耕者所獲有上中下不同，而庶人在官者，于其中又有差焉。其輕重多寡，皆天理之安，人情之宜，等差之平，而用度之稱者也。使明王出，舉而行之，則戰國諸侯侵暴王略，據有其地者，豈不在所削乎？卿大夫務富私室，占田無制者，豈不在所奪乎？宜乎當時惡其害已而去其籍也。今去古既遠，賴有孟子之說存，學者以是而折衷他說，庶乎其有據也。周禮所載，往往與此不同。如曰：「諸公之地，封疆方五百里，其食者半；諸侯之地，封疆方四百里，其食者三之一；諸伯之地，封疆方三百里，其食者三之一；諸子之地，封疆方二百里，其食者四之一；諸男之地，封疆方百里，其食者四之一。」蓋不知分田建國之意，遷就而為此說耳。要當以孟子為正。夫在孟子之時，已云去其籍矣，又更秦絕滅之余，周官之書存者無幾矣。今之所傳，先儒以為雜出漢儒一時之傅會，是不可不考也。
萬章問曰：「敢問友。」孟子曰：不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。孟獻子，百乘之家也，有友五人焉：樂正裘、牧仲，其三人則予忘之矣。獻子之與此五人者友也，無獻子之家者也。此五人者，亦有獻子之家，則不與之友矣。非惟百乘之家為然也，雖小國之君亦有之。費惠公曰：「吾于子思，則師之矣；吾于顏般，則友之矣；王順、長息，則事我者也。」非惟小國之君為然也，雖大國之君亦有之。晉平公之于亥唐也，入云則入，坐云則坐，食云則食。雖疏食菜羹，未嘗不飽，蓋不敢不飽也。然終于此而已矣。弗與共天位也，弗與治天職也，弗與食天祿也。士之尊賢者也，非王公之尊賢也。舜尚見帝，帝館甥于貳室，亦饗舜，迭為賓主，是天子而友匹夫也。用下敬上，謂之貴貴；用上敬下，謂之尊賢。貴貴尊賢，其義一也。
朋友與君臣、父子、兄弟、夫婦，同為大倫，天所敘也。自天子至于庶人，未有不須友而成者。后世雖一介之士，朋友之道固闕矣，而況于等而上之者哉？蓋不知德之可貴，不知成身之為重，此友道之所為闕也。使其知德之為貴，成身之為重，則其所以求友者，惟恐其不獲也，況敢有挾乎哉？孟獻子，百乘之家而能取友者也。獻子與此五人友者，不敢有其百乘之富也，故曰無獻子之家者也。言降意忘勢，若無其家焉。此五人者，其視獻子之貴勢，亦無動乎其中也。使此五人而有獻子之家，則獻子亦不與之友矣。橫渠張子曰：獻子，忘其勢者也；五人者，忘人之勢者也。雖然，惟獻子之自忘其勢也，故五人者從之。不然，獻子先以勢自居，則賢者方將望望然去之，其亦可得而友邪？若費惠公，則小國之君而能友者也，于子思則師之，于顏般則友之，王順、長息則以為事我者。然則四人者，其相去可知矣。夫使人君至于不敢臣之，而又不敢友之，則其道德之積于躬，必有感孚于言意之表者矣。若晉平公則大國之君，而能取友者也。亥唐云「入則入」，云「坐則坐」，云「食則食」，雖疏食菜羹，未嘗敢不飽，蓋尊敬之而不敢不飽也。則平公忘其勢，與亥唐忘人之勢，亦可見矣。雖然，人君之尊賢，當與之共天位，治天職，食天祿，是則公天下之道，而極尊賢之義也。曰位，曰職，曰祿，皆以天言者，非人君之所得私，天之所為也。平公雖能忘勢以事亥唐，然不能與之共治，故以為士之尊賢，而非王公之尊賢。若堯之于舜，則所謂極尊賢之義者也。以天子而友匹夫，女以二女館于貳室，迭為賓主，蓋將薦之于天，此為天下得人者也。論友而至于此，其人倫之至者歟？貴貴尊賢，其義一者，言莫非天之理也。在下而敬上，所以盡貴貴之義；居上而敬下，所以極尊賢之宜。夫然，故上下交而泰，治亨矣。
萬章問曰：「敢問交際何心也？」孟子曰：「恭也。」曰：「卻之卻之為不恭，何哉？」曰：「尊者賜之，曰：其所取之者，義乎？不義乎？而后受之，以是為不恭，故弗卻也。」曰：「請無以辭卻之，以心卻之，曰：其取諸民之不義也，而以他辭無受，不可乎？」曰：「其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣。」萬章曰：「今有御人于國門之外者，其交也以道，其餽也以禮，斯可受御與？」曰：「不可。康誥曰：殺越人于貨，閔不畏死，凡民罔不??。是不待教而誅者也。殷受夏，周受殷，所不辭也，于今為烈，如之何其受之？」曰：「今之諸侯取之于民也，猶御也。茍善其禮際矣，斯君子受之。」「敢問何說也？」曰：「子以為有王者作，將比今之諸侯而誅之乎？其教之不改而后誅之乎？夫謂非其有而取之者，盜也，充類至義之盡也。孔子之仕于魯也，魯人獵較，孔子亦獵較。獵較猶可，而況受其賜乎？」曰：「然則孔子之仕也，非事道與？」曰：「事道也。」「事道奚獵較也？」曰：「孔子先簿正祭器，不以田方之食供簿正。」曰：「奚不去也？」曰：「為之兆也。」兆足以行矣而不行，而后去，是以未嘗有所終三年淹也。孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養之仕。于季桓子，見行可之仕也；于衛靈公，際可之仕也；于衛孝公，公養之仕也。
讀孟子此章，所以答萬章者，反復曲折，可謂義之精矣。問交際何心，則曰「恭」，蓋交際之道，主乎恭也。問卻之何以為不恭，則以謂尊者有賜，若念其取之義與不義而后受，則非所以敬事乎其尊者也。吾知不虛其賜我之意而已，豈暇問其所自哉！若夫萬章之說，以心卻之，而以他辭無受，則是乃不恭之心，而辭何為乎？然而其受也，必交以道而接以禮。使交之不以道，而接之不以禮，則固有所不受矣。于齊，餽兼金百鎰而不受，是亦尊者之賜也，然未有辭，則是貨我而已。其交也固非道，其接也固非禮，此所為不受也。蓋亦非為其取之不義之故，初亦無害乎交除之恭也。萬章于此有疑焉，謂有人于此，御人以兵而得貨，然交以道，餽以禮，則君子固亦受與？孟子謂御人而奪貨者，此所謂大憝，有國者之所必禁，不待教令而誅者。三代之法同，不必設辭而可知者。居今之世，其法為甚著，奈何而可受其餽乎？萬章謂既以為不可，則今之諸侯以非道取民，與此何異？而君子以善其禮際而受之，可乎？孟子謂事固有輕重，若以為有王者作，將不待教而盡誅今之諸侯乎？抑亦教而不改而后誅之也？以理論之，則必待教而不改，然后誅之明矣。然則其可與不待教而誅者同日而語乎？夫謂非其有而取之為盜者，蓋充夫非其有而取之之類，以極義之所在，而比之為盜則可，若便以為與御人奪貨之盜同罪，則豈可哉？大抵圣賢因污隆而起變化，辭受取與，皆天下正理，過與不及，為失其正理，則均也。魯之習俗，必獵較而后以祭。孔子仕于魯，亦不違也，而況于受其賜乎？萬章聞是言，則又疑孔子之仕，所事者道，而何獵較為也？孟子以為孔子于宗廟之祭，先簿正其祭器，立之彝典，不以四方之食供簿正。蓋四方之食，非簿正之常典故也。然于獵較而供祭之事猶有所未廢，蓋由簿正之事而正之，其施設則有次第矣。而萬章以為既不能遂盡正之，則曷為不遂去？孟子謂「為之兆也」。為之兆者，正本開端而為可繼者也。圣人之為，如天地之化，不疾不徐，雖曰「為之兆」，而化育之大體已具矣。在他人，緩則失時，速則反害。蓋非溥博淵泉而時出之，是以無序而不和也。「兆足以行而不行」者，蓋以其兆固可繼此以行，而有所不得行焉，則命也。夫然后去之，故亦未嘗有三年之淹焉。其先后遲速，皆天理也，此所謂圣之時者歟？于是遂論孔子之仕有三焉。「行可之仕」，謂其兆可以行者也；「際可之仕」，謂遇圣人以禮者也；「公養之仕」，謂養圣人以道者也。遇以禮而養以道者，圣人亦豈得而絕之乎？讀是章者，涵泳而精思之，亦可以窺圣賢之用，而知辭受取與之方也。孟子曰：「仕非為貧也，而有時乎為貧。娶妻非為養也，而有時乎為養。為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎？抱關擊柝。孔子嘗為委吏矣，曰：會計當而已矣。嘗為乘田矣，曰：牛羊茁壯，長而已矣。位卑而言高，罪也。立乎人之本朝，而道不行，恥也。」
此章言為貧而仕之義。夫仕者，豈為貧乎哉？蓋將以行道也。而亦有為貧而仕者焉，是猶娶妻本為繼嗣，非為養也，而亦有為養而娶者焉。然則為貧而仕，與為養而娶，是亦皆義也。雖然，既曰為貧矣，則不當處夫尊與富，居于卑與貧者可也。若處其尊與富，則是名為為貧，而其實竊位也。處其尊與富，則當任其責，此豈為貧之地哉？是則非義矣。故抱關擊柝，亦以為宜者，本為貧故也。孔子嘗為委吏，與嘗為乘田矣，圣人篤誠，雖居下位，必敬其事，曰「會計當而已矣」，曰「牛羊茁壯長而已矣」，以其職在乎是而不越也。蓋位卑者，言責不加焉，言高則罪矣，故可以姑守其職，此為貧而仕之法也。若夫立人之本朝，則當以行道為任，道不行而竊其位，君子之所恥也。然則高位厚祿，非所以養貧也。后世不明此義，假為貧之名，安享寵利而已，曾不以為愧，此可勝罪哉！必不得已，為貧而仕，其思抱關擊柝之為宜，則可矣。嗟夫！觀夫子為委吏，而曰：「會計當而已矣」；為乘田，而曰：「牛羊茁壯長而已矣。」則夫子得政于天下，其所當為者如何哉？事有小大，而心則一也，亦曰「止其所而已矣」。萬章曰：「士之不托諸侯，何也？」孟子曰：「不敢也。諸侯失國，而后托于諸侯，禮也；士之托于諸侯，非禮也。」萬章曰：「君餽之粟，則受之乎？」曰：「受之。」「受之何義也？」曰：「君之于氓也，固周之。」曰：「周之則受，賜之則不受，何也？」曰：「不敢也。」曰：「敢問其不敢何也？」曰：「抱關擊柝者，皆有常職以食于上。無常職而賜于上者，以為不恭也。」曰：「君餽之，則受之，不識可常繼乎？」曰：「繆公之于子思也，亟問，亟餽鼎肉，子思不悅。于卒也，摽使者出諸大門之外，北面稽首再拜而不受，曰：今而后知君之犬馬畜伋。蓋自是臺無餽也。悅賢不能舉，又不能養也，可謂悅賢乎？」曰：「敢問國君欲養君子，如何斯可謂養矣？」曰：「以君命將之。」再拜稽首而受。其后廩人繼粟，庖人繼肉，不以君命將之，子思以為鼎肉使己仆仆爾亟拜也，非養君子之道也。堯之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉廩備，以養舜于畎畝之中，后舉而加諸上位，故曰王公之尊賢者也。萬章所謂托于諸侯，蓋以為士雖不得行其道，而托祿于諸侯以自養，宜若可也。而孟子以為非禮，以其無是禮故也。然周之則可以受。周之與賜所以異者，蓋居其國則為其民，君以其饑餓而餽焉，受斯可也。若欲以自托而虛享其祿賜，則于義何居乎？名不正則失其序而不和，故孔子論之，至于禮樂不興，而民無所措手足。君子之于禮樂，不斯須去身者，其動未嘗不當，名正而言順故也。曰不敢者，以其無常職而受賜，陷于不恭，故不敢也。雖然，此士之所以自處者當然也。在國君之待士，則有養賢之禮焉，故舉子思之事以告之。夫子思受繆公之餽者，周之而受之之義也。至于餽之之久而仆仆然亟拜，則是徒為餽而已。徒為餽，則與養犬馬之道何異？烏有君子而受其犬馬之畜者乎？及其久也，則再拜稽首而不受。蓋繆公雖有悅賢之名，不能舉而用，又不能以禮養之也，賢者其肯處乎？以禮養者，繼粟繼肉是也。蓋不敢以是而數廑之，故使繼之而已。雖然，此及乎養之之禮，而未及乎舉之之道也。若堯之于舜，則尊賢之極而養道之盡也。事之以九男，女之以二女，百官、牛羊、倉廩備，而養之于畎畝之中，惟恐不得當其意。一旦舉而加諸上位，如是而后可以謂之王公之尊賢也。孟子每以堯舜之事為言者，語道者必稽諸圣人，所以示萬世之準的。蓋圣人人倫之至故也。嗟乎！為士者于辭受之際，可不思夫名正而言順者乎？為君者之待士，又何可不深思所以養之之道乎？萬章曰：「敢問不見諸侯，何義也？」孟子曰：「在國曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆謂庶人。庶人不傳質為臣，不敢見于諸侯，禮也。」萬章曰：「庶人，召之役，則往役；君欲見之，召之，則不往見之，何也？」曰：「往役，義也；往見，不義也。且君之欲見之也，何為也哉？」曰：「為其多聞也，為其賢也。」曰：為其多聞也，則天子不召師，而況諸侯乎？為其賢也，則吾未聞欲見賢而召之也。繆公亟見于子思，曰：古千乘之國以友士，何如？子思不悅，曰：古之人有言曰事之云乎，豈曰友之云乎？「子思之不悅也，豈不曰：以位，則子君也，我臣也，何敢與君友也？以德，則子事我者也，奚可以與我友？千乘之君求與之友而不可得也，而況可召與？齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。孔子奚取焉？取非其招不往也。」曰：「敢問招虞人何以？」曰：「以皮冠。庶人以旃，士以旗，大夫以旌。以大夫之招招虞人，虞人死不敢往；以士之招招庶人，庶人豈敢往哉？況乎以不賢人之招招賢人乎？欲見賢人而不以其道，猶欲其入而閉之門也。夫義，路也；禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也。詩云：周道如底，其直如矢。君子所履，小人所視。」萬章曰：「孔子，君命召，不俟駕而行。然則孔子非與？」曰：「孔子當仕有官職，而以其官召之也。」
萬章問不見諸侯何義？孟子告之以庶人之常分，既不傳質為臣，則其不敢見宜也。萬章謂既自比于庶人，庶人固有召之役而往役矣，豈有君欲見而不往見者哉？孟子謂召之役者，是以庶人待之，可以貴役賤，理之常也，故往役為義。若君欲見之，則欲見之之意果何為乎？為其多聞與賢也。為其多聞，則將資之以成德，天子且不召師，而況下此者乎？為其賢，則當尊之而不可慢，蓋在我則當守庶人之分，在彼則當隆事師之禮也。故曰往役，義也；往見，不義也。有往役之義，而無往見之義也。繆公以千乘之君，而欲以友士，宜亦可取也，而子思不悅，蓋曰「友之」，則猶為有所挾，而驕吝之心未盡降也。子思豈尊己而自大乎？以為爾之望于我者，欲以成身也。一毫未盡，則是私意所橫，烏能以從善乎？故以位言，則貴賤之勢殊，在我者固不敢言友也；以德言，則道義之為重，在彼者亦豈得而言友哉？蓋君臣之相與，獨有貴貴、尊賢二者而已。貴貴，分也；尊賢，德也。分立而德尊，天之理也。夫君欲與之友而不可得，古之人無一毫屑就之心如此。虞人不敢應景公之招者，為其所以招之者非其物，恪守常分而不敢逾，是以夫子取之。夫可召而至，可得而爵祿者，此固不賢者之所常也。而以此招賢者，是以不賢人之招招賢人，賢者其肯就乎？曰「猶欲其入而閉之門也」，謂非見賢之道故爾。義之所以謂之路者，以其宜之可推也；禮之所以謂之門者，以其節之不可越也。二者人性之所有，譬之路與門，有足者皆可以由，可以出入也。而君子獨能之者，何哉？眾人迷于物欲，而君子存其良心故也。「周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視。」詩人之意，以為大道坦然，君子則能由之，而小人亦將視以從也。萬章又以孔子不俟駕之說為疑。孟子謂：「孔子仕于朝，君以其官而召之，是以不俟駕也。立其朝而任其事，則有常守，固與在草野異矣。」「不俟駕」之義，微孟子，孰能明之？
孟子謂萬章曰：「一鄉之善士，斯友一鄉之善士；一國之善士，斯友一國之善士；天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。是尚友也。」
善士雖有小大之不同，皆志于善道者也。一鄉之善士，斯友一鄉之善士，非惟取友固然，而其合志同方，自相求也。所見者愈大，則所友者愈廣矣。故一國之善士，斯友一國之善士；而天下之善士，斯友天下之善士也。至于天下之善士，則其立心高，其執德固，必不肯安于卑近而小成也。故以友天下之善士為未足，又尚論古之人焉，其求道之心，蓋無窮也。自友一鄉之善士，至于尚論古之人，每進而愈上也。夫世有先后，理無古今。古人遠矣，而言行見于詩書。頌其詩，讀其書，而不知其人，則何益乎？頌詩讀書，必將尚論其世，而后古人之心可得而明也。尹氏曰：「尚論其世，謂論其所遇之時。」蓋古人所遇之時不同，故其行事有異，而其道則一而已。必考其時以究其用，而后其心可得而明。如堯、舜禪讓，而湯、武征伐；禹、稷過門不入，而顏子居于陋巷，又豈可不尚論其世乎？尚友之道，至此而后為盡矣。
齊宣王問卿。孟子曰：「王何卿之問也？」王曰：「卿不同乎？」曰：「不同。有貴戚之卿，有異姓之卿。」王曰：「請問貴戚之卿。」曰：「君有大過則諫，反復之而不聽，則易位。」王勃然變乎色。曰：「王勿異也。王問臣，臣不敢不以正對。」王色定，然后請問異姓之卿。曰：「君有過則諫，反復之而不聽，則去。」貴戚之卿與異姓之卿，有親疏之異，故不得而同論也。貴戚之卿，諫君之大過，反復而不聽，則有易位之義。蓋任宗社之責，故得更擇其宗族之賢以易之。然非謂貴戚之卿諫君反復而不從，便可以易位，蓋極其理而言之，有可以易位之道，所謂以正對也。宣王聞斯言而懼，是以勃然變乎色，則其所以警之者亦切矣。若夫異姓之卿，見君有過則當諫，反復之而不聽，則可以去。或曰：孟子易位之論，不亦過矣乎？蓋對宣王之言，不如是無以深警其心矣。
孟子說卷五