宋張栻著
滕文公上
滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯、舜。世子自楚反，復見孟子。孟子曰：「世子疑吾言乎？夫道一而已矣。成瞯謂齊景公曰：彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？顏淵曰：舜何人也，予何人也，有為者亦若是。公明儀曰：文王我師也，周公豈欺我哉？今滕，絕長補短，將五十里也，猶可以為善國。書曰：若藥不瞑眩，攻疾憒動之狀。厥疾不瘳。」
性善之論，蓋本于此。以文義考之，實門人記錄，以為孟子道性善，言必稱堯、舜也。孟子所以道性善者，蓋性難言也，其淵源純粹，可得而名言者，善而已。所謂善者，蓋以其仁義禮知之所存，由是而發，無人欲之私亂之，則無非惻隱、羞惡、辭讓、是非之心矣。人之有不善，皆其血氣之所為，非性故也。以其皆有是性，故皆可以為堯、舜。堯、舜者，能盡其性而已。滕世子聞是言，自楚反，復見孟子。蓋雖有動乎中，而未免乎疑也。孟子告之曰：「夫道，一而已矣。」言天下無二道也。因舉成瞯與顏淵、公明儀之語，使之知古今之無間，圣愚之本同，人人可以勉而進也。滕國雖小，猶可以為善國，亦在夫為之而已。孟子所謂瞑眩之藥者，欲使之舍其舊習，遠法堯、舜也。人唯自棄，以堯、舜為不可及，是以安其故常，終身不克進，猶不知己之性即堯、舜之性，而其不能如堯、舜者，非不能也，不為耳。故顏子以謂「舜何人也？予何人也？有為者亦若是」。此誠萬世之準則也。
滕定公薨。世子謂然友曰：「昔者孟子嘗與我言于宋，于心終不忘。今也不幸至于大故，吾欲使子問于孟子，然后行事。」然友之鄒，問于孟子。孟子曰：「不亦善乎！親喪，固所自盡也。曾子曰：生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮，可謂孝矣。諸侯之禮，吾未之學也。雖然，吾嘗聞之矣。三年之喪，齊疏疏衰也。之服，??粥之食，??粥，麋粥也。自天子達于庶人，三代共之。」然友反命，定為三年之喪。父兄百官皆不欲，曰：「吾宗國魯先君莫之行，吾先君亦莫之行也，至于子之身而反之，不可。且志曰：喪祭從先祖。」曰：「吾有所受之也。」謂然友曰：「吾他日未嘗學問，好馳馬試劍。今也父兄百官不我足也，恐其不能盡于大事，子為我問孟子。」然友復之鄒問孟子。孟子曰：「然，不可以他求者也。」孔子曰：「君薨，聽于冢宰。歠粥，面深墨，即位而哭，百官有司莫敢不哀，先之也。上有好者，下必有甚焉者矣。君子之德風也；小人之德草也。草上之風必偃。是在世子。」然友反命。世子曰：「然。是誠在我。」五月居廬，未有命戒。百官族人可謂曰知。及至葬，四方來觀之，顏色之戚，哭泣之哀，吊者大悅。
三年之喪，自天子達。漢文帝之欲薄其喪，固為有戾于公理，而景帝孝愛不篤，遂廢先王之法，滅人子之性。流及后世，以萬乘之尊，居兆民之上，而率天下以薄，不亦悲夫！然考滕世子問孟子之辭，則三年之喪，其廢也久矣。其在周之末世乎？故曰：「吾宗國魯先君莫之行，吾先君亦莫之行也。」又曰：「喪祭從先祖，吾有所受之也。」然則其廢也久矣。世之治亂，此豈非其根柢耶？至景帝始顯然從易月之制而不疑，蓋亦傳習之久，不以為大變也。嗟乎！三年之喪，人子至情，而圣人制之以天理者也。故孟子答世子之問，皆切其良心以告之。世子聞孟子之言于宋，而于心終不忘。蓋禮義本人心之所同然，孟子之言有以感其所同然者也。至于遭大變故，于心有所不安，而遣然友以問焉，世子之資亦有可取矣。孟子告之曰：「親喪固所自盡也。」夫人子之于親喪，其至情深痛，孰為而然哉？其哭泣衰麻之節，祭祀之禮，凡以自盡而已。茍惟知所以自盡，則蓋有不待勉而行者矣。生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮，而后謂之孝。所謂禮者，蓋不可以不勉也。「三年之喪，齊疏之服，??粥之食，自天子至于庶人」，此所謂禮也。然友反命，而父兄百官皆不欲。夫父兄百官亦豈獨非人子哉？唯夫狃于故常，安于逸欲，而亡其天性至此，故以為「吾先君莫之行而不可以反」。噫！天下之事，唯當其理而已矣。前人偶未及此，而后人幸而知之，乃遂以為前之所未及者為不可反，則是其失將相尋于無窮而后已耳。不知后之人一旦能改以從是，則非惟其事自此而正，而亦得以蓋其既往之失，是前人所望于后人之意也。「喪祭從先祖」，謂先王之時喪祭而言也。先王之時，喪祭皆有定制，懼后世有所更張而荒墜也，則曰「喪祭從先祖」。且魯之先祖，周公、魯公也；滕之先祖，武王之庶弟叔繡也。在當時所行，皆先王三年之喪也。若用「喪祭從先祖」之說，則盍不反其舊乎？后人既已廢其先祖之禮，而來者方循已廢之失，乃曰「吾從先祖而已」，何其不之思乎？大抵人心安于放肆，故以反古復禮為難，而不知克其私意，求之吾心，夫何遠之有？世子雖有好善之心，而見理未明，自信不篤，故猶惑于父兄百官之浮議，而復遣然友以問焉，其病亦在于他日未嘗學問之故也。孟子以謂「不可以他求」者，蓋以為父兄百官之不欲，亦在我有以率之而已矣。于是引孔子之言以告之：「君薨，聽于冢宰，歠粥，面深墨，即位而哭，百官有司莫敢不哀者，吾有以先之故爾，此草上之風必偃也。」又曰：「是在世子。」斯言欲世子立志為本，而無事乎外也。世子聞斯言也，而曰：「是誠在我。」此志一立，而人莫能移矣。世子之志立而喪紀明，其感化已有可見者。故五月居廬，未有命戒，百官族人皆以為可，而謂之為知。夫百官族人，何前日以為非，而今日以為知？蓋均是人也，吾有是心，彼亦有是心也。吾有以先之，則彼將從而感動矣。非特百官族人，四方之來觀者，見其顏色之戚，哭泣之哀，而莫不大悅，蓋天下之心一而已。嗟乎！自漢景以來，易月之制，案為國論而不可改。堯、舜三王之事，則棄之不遵，而文、景之繆，則襲之無疑。以晉武帝之慨然欲復其舊，而沮其議者，當時所謂名儒杜預輩也。而魏孝文、周武帝乃能申其事情，而其品節居多可憾。此為國之大經，人倫之大節，孰謂更歷世英明之主，而獨不能乎？良由父兄百官用至于子之身，而反之不可之論，與夫喪祭從先祖之說，有以沮之也。嗟乎！盍不深復于孟氏，是在世子之言乎？其亦無能以此啟告者乎？
滕文公問為國。孟子曰：「民事不可緩也。詩云：晝爾于茅，宵爾索绹。晝取茅草，夜索以為絞。亟其乘屋，其始播百谷。民之為道也，有恒產者有恒心，無恒產者無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷乎罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故賢君必恭儉禮下，取于民有制。」陽虎曰：「為富不仁矣，為仁不富矣。」夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。徹者，徹也。
張橫渠曰：「徹是透徹之徹。透徹而耕，則功力均，且相驅率，無一家得惰者。及已收獲，則計畝數裒分之。以裒分之數，取什一之數。」楊龜山曰：「徹者，徹也。蓋兼貢、助而通用也。」故孟子曰：「請野九一而助，國中什一使自賦。」方里而井，井九百畝，八家皆私百畝，其中為公田，所謂九一而助也。國中什一使自賦，則用貢法矣。此周人所以為徹也。鄭氏謂周制畿內用貢法，邦國用助法，有得于此歟？
助者，藉也。龍子曰：「治地莫善于助，莫不善于貢。貢者，校數歲之中以為常。樂歲，粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之；兇年，糞其田而不足，則必取盈焉。為民父母，使民盻盻然，將終歲勤動，不得以養其父母，又稱貸而益之，使老稚轉乎溝壑，惡在其為民父母也？夫世祿，滕固行之矣。詩云：雨我公田，遂及我私。惟助為有公田。由此觀之，雖周亦助也。設為庠序學校以教之。庠者，養也；校者，教也。序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明于上，小民親于下，有王者起，必來取法，是為王者師也。詩云：周雖舊邦，其命維新。文王之謂也。子力行之，亦以新子之國。」
滕文公問為國，孟子首告之以民事不可緩也。斯一言，真有國之寶，幾于一言而可以興邦者也。周公七月之詩，其所為諄諄懇懇如此者，凡以民事之不可緩故爾。所謂「晝爾于茅，宵爾索绹，亟其乘屋，其始播百谷」之語，蓋言農隙之時，汲汲然治其屋廬，以來歲將復始播百谷，而不暇于此之故也。下所言與告梁惠王者同，蓋其理之深切者也。「賢君恭儉禮下，取于民有制」者，蓋恭儉則自奉養以節，禮下則不敢以勢陵民，而又取民以制什一之法，所謂制也。過乎此則為桀之道，而不及乎此則為貉之道。為富不仁。為仁不富者，蓋欲為富，則惟富之徇，雖有害于人，不顧恤也，故必不仁。為仁則以愛人存心，其肯以富已為事乎？天理人欲之不兩立也。言之可取，雖陽虎亦不廢。雖不以言取人，而亦不以人廢言，圣賢之公心也。夏、商、周之法，或以五十，或以七十，或以百畝，而皆以什一。蓋五十畝者以五畝為貢，七十畝者以七畝為助，百畝者以十畝為徹，是皆什一也。徹之為言，徹耕而通計之也；助之為言，借民之力，助公上以耕也。夏后氏之貢，雖亦取其什之一，而未免有弊者，蓋校數歲之中而立之常制故也。惟助法為精密，使民出其力以治上之公田，上之人收公田之入而已，其多寡視歲之登兇，與民同其豐歉也。然而夏后之時，其弊未至如龍子之言也。春秋戰國之際，用夏之貢法，而暴君污吏虐賦于民，故使民至于終歲勤動而無以養其父母。見民之無以自養也，則又稱貸之，名以為惠，而實取其倍稱之息以自益，使老弱轉死溝壑而后已。蓋先王之制，本以仁民，而后之所為，祗以為富也。成周之法，蓋壞于春秋戰國之際，然略有存者，如世祿是也。而井田之制，則壞也久矣。助法，周人亦兼用之于野，故引「雨我公田，遂及我私」之詩。惟助為有公田，以見周之亦有助也。夫上與民同其豐歉，而民樂共其上之事，故民之情欲先雨乎公田，以及乎吾之私，可見民之親愛其上矣。助法之行，固有以養民之良心也。民既有以自養，則庠序學校之教可行焉。三代之學，曰校、曰庠、曰序，名雖不同，而所以為學則一。庠言其養，養其材也；校言其教，教以道也；序言其射，射考德也。其所以學者何也？明人倫也。人之大倫，天之所敘，而人性所有也。人惟不能明其理，故不盡其分，以至于傷恩害義，而淪胥其常性。圣人有憂焉，為之學以教之，使之明夫君臣之有義，父子之有親，夫婦之有別，長幼之有序，求以盡其分而無失其性。故人倫明于上，而小民亦篤于孝愛，親其君上而不可解。此三代風化之所為美也。后有王者起，不取法于是，而何求乎？蓋三代之治，實萬世王者之師也。此中庸所謂「王天下有三重焉」之意也。「周雖舊邦，其命維新。」言周邦雖舊，而天命之眷顧則新。蓋德之流行，有以格于天心也。然則滕國雖小，所以新之者，豈不在文公乎？惟力行王政，斯可矣。
使畢戰問井地。孟子曰：「子之君將行仁政，選擇而使子，子必勉之！夫仁政，必自經界始。經其土地而界之。經界不正，井地不均，谷祿不平，是故暴君污吏必慢其經界。經界既正，分田制祿可坐而定也。夫滕，壤地褊小，將為君子焉，將為野人焉。無君子莫治野人，無野人莫養君子。請野，九一而助；國中，什一使自賦。卿以下必有圭田，圭田五十畝；余夫二十五畝。死徙無出鄉，鄉田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。方里而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養公田。公事畢，然后敢治私事，所以別野人也。此其大略也。若夫潤澤之，則在君與子矣。」
至哉！井田之為法也。圣人既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下者，其有大于井田矣乎？井田之法，以經土地為本。「經」云者，經理之，使其分界明辨也。經界正，則井地可均；井地均，則谷祿可平。自公卿以至于士，各有常祿；自匹夫匹婦，各有常產；而鰥寡孤獨，亦各有所養。自五人為伍而伍之，而兵可寓也；自五家為比而比之，而民可睦也。鄉庠黨塾，春誦夏弦，而教化可行焉，賢能可興焉。為治有要，如綱舉而萬目張者，其惟井田矣乎？暴君污吏，其用之也無度，故其取之也無極，乃始慢其經界。蓋以經界之法明，則無以肆其虐取之計，不得不遂廢之也。當孟子之時，其廢也蓋久矣。滕文公慨然有意于治，而使畢戰問及乎此，宜孟子樂聞而深勉之也。孟子欲以正經界為先，蓋井田王政之本，而經界又井田之本也。一國之間，有君子焉，有小人焉，其大要在于分田、制祿二事而己。田得其分，則小民安其業；祿得其制，則君子賴其養。上下相須而各宜焉，治之所由興也。惟夫為君子者，虐取而無制；為小人者，畔散而不屬，此井田之法所以壞，而周之所為末世也。于是稽先王之制而酌之，使之坦然而易行。請野九一而助國中什一使自賦。野，謂郊外。九一而助，私其九而助其一也。國中，謂近郭之地。使自賦，使私其九而賦其一也。二者皆什一也。民受田百畝，卿大夫各賦圭田五十畝，民之有余夫者，又授之二十五畝，此其謂公平均一，輕重有倫者也。民有常產，則有恒心，死徙不出其鄉，鄉田同井，其出入相友也，守望相助也，疾病相扶持也。其所為親睦若此者，蓋先王井田之制，有以養其良心故也。方里為一井，井九百畝，八家受八百畝，其中百畝則為公田，八家各私其所受之百畝，而同養公田。先治公田，而后及其私，蓋其尊君愛上之心，亦由是而生焉。曰：「此所以別野人也，言此為治野人之事也。孟子既言其大略矣，而曰若夫潤澤之，則在君與子矣。蓋立制定法，大綱既舉，而其纖悉條理，要使精密無余憾，而后可行也。或曰：人皆知商鞅相秦孝公，廢井田，開阡陌，今以孟子之言考之，則井田之廢也久矣。蓋孟子之時，井田之法雖廢，而井田之名猶在，暴君污吏雖去其籍，而猶不敢易其名也。使其名存，有王者起，?繹而求之，庶可復也。」至商鞅，乃始蕩然一泯其跡，而開阡陌，并與名亡之矣。是鞅之罪可勝誅哉！雖然，秦以虐亡，而漢繼之，以高祖之英杰，使有王佐之臣導之以正學，當是時，考論王政而求復焉，則其跡猶可尋也。一失不返，寥寥千有余載，先王之制幾與韶濩大武之音寂而不傳，天下之法日趨于弊，間有善治終不滿人意，是以先覺之士往往以復古為心。然論者以為其廢也久，則其復也難，非惟人情事理有所不協，而幅員之廣、山川險夷之不侔，槩以一法且將多所不可行。然則是終不可復歟？是斯民終無復見三代之盛歟？嗟乎！世有今古而理之所在不可易也。有圣君賢相起焉，本先王所以仁民者，竭其心思，揆以天道，協于時義而損益之，其公平均一之道，蓋有可得而求者矣。夫豈有世異而事殊，膠而不可行之患哉？
有為神農之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公曰：「遠方之人聞君行仁政，愿受一廛而為氓。」文公與之處，其徒數十人，皆衣褐，以毳織之，或曰草衣也。捆屨，捆，猶叩??也。叩??，使屨堅也。織席以為食。陳良之徒陳相，與其弟辛，負耒耜而自宋之滕，曰：「聞君行圣人之政，是亦圣人也，愿為圣人氓。」陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉。陳相見孟子，道許行之言曰：「滕君則誠賢君也。雖然，未聞道也。賢者與民并耕而食，饔飧而治。今也滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養也，厲，病也。惡得賢？」孟子曰：「許子必種粟而后食乎？」曰：「然。」「許子必織布而后衣乎？」曰：「否。許子衣褐。」「許子冠乎？」曰：「冠。」曰：「奚冠？」曰：「冠素。」曰：「自織之與？」曰：「否。以粟易之。」曰：「許子奚為不自織？」曰：「害于耕。」曰：「許子以釜甑爨，以鐵耕乎？」曰：「然。」「自為之與？」曰：「否。以粟易之。」「以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農夫哉？且許子何不為陶冶舍，舍，止也。皆取諸其宮中而用之？何為紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？」曰：「百工之事，固不可耕且為也。」「然則治天下獨可耕且為與？」許行之說，初若淺近，而乃盛行于時，從之者數十人。以滕文公之賢，一入其語，惑而不可解。陳相師周公、仲尼之道，一旦盡棄其學以從之，其所以能動人者，果何故哉？蓋其人亦清苦高介之士，遠慕古初，而燭理不明，見世有神農之說，不知其為后世傳習之謬，則從而祖述之，以謂農者天下之本，善為治者，必使斯民盡力于農，而人君必力耕以先之，不當使民勞而己逸，以為是乃以道治天下，而非后世所及。此其說若高，而有以惑于人者也。樊遲請學稼，微夫子救之，蓋亦幾陷于此矣。嗟乎！帝王之道，如長江大逵，無往而不達者，以其述天之理故耳。異端之說，如斷港荒蹊，卒歸于不可行者，以其私意之所為故耳。愚每讀至此章，未嘗不為滕文公惜之。夫文公一聞孟子性善之論，而不忘于心，聞喪紀之隆，而知是誠在我，以至于問為國，講井地，而使遠方之人或執耒耜以愿為之氓，亦可謂賢君矣。而不克終用孟子之說，寂然無聞于后，意者許行之言有以奪之也。曰：文公與之處，則知文公蓋親而信之矣。文公雖警省于孟子之論，而初未有得于中也。惟其未有得于中，故他人得而移之。原文公之惑許行，蓋亦志于為治者，惟其燭理不明，而不自知其非也。許行之論，以謂賢者當與民并耕而食，饔飧而治，以有倉廩府庫為厲民以自養。孟子因陳相之論而明辨之，非特以祛陳相之惑，抑庶幾文公聞之而有以悟其失耳。則問之以必種粟而后食乎，則應之曰「然。」問之以必織布而后衣乎，猶有以遁也，曰：「許子衣褐。」問之以「冠乎」，曰：「冠。」問之以「奚冠？」曰：「冠素。」曰：「自織之與？」又問之田，許子奚為不自織，而其說固窮矣。蓋許子豈但食粟而已乎？其不可無衣冠明矣。許子之衣冠獨不資諸人乎？則又就其食粟而問之，許子之粟，亦必種而后可成，炊而后可食也，則其種與炊之具，又豈得不資諸人乎？以粟易械器，不為厲陶冶，而以械器易粟者，豈得為厲農夫乎？蓋百工各以其事而通有無者，天下之常也。許子若但欲專以種粟為事，則何不陶冶以自治其具，使凡所以為粟者，皆取足于己之家而用之，而至于紛紛交易，又何其煩與？至此理之不可行者，不復更可遷就，故陳相但曰：「百工之事，固不可耕且為也。」而其情無所遁矣。于是明義以喻之曰：「治天下獨可耕且為與？」夫以百工之事，猶不可耕且為，則治天下之不可以耕且為亦明矣。至此而許行之說將安所措乎？
有大人之事，有小人之事，且一人之身，而百工之所為備，如必自為而后用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人。天下之通義也。當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，泛濫于天下。草木暢茂，禽獸繁殖，五谷不登，禽獸逼人，獸蹄鳥跡之道，交于中國。堯獨憂之，舉舜而敷治焉。敷，施也。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河，瀹濟漯，瀹，亦疏治之也。而注諸海。決汝漢，排淮泗，排而下之也。而注之江。然后中國可得而食也。當是時也，禹八年于外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？后稷教民稼穡，樹藝五谷，五谷熟而民人育。人之有道也，飽食煖衣，逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。放勛曰：「勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。」圣人之憂民如此，而暇耕乎？堯以不得舜為已憂，舜以不得禹、皋陶為已憂。夫以百畝之不易為已憂者，農夫也。分人以財謂之惠；教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。孔子曰：大哉堯之為君！惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉。君哉舜也！巍巍乎有天下而不與焉。堯舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用于耕耳。吾聞用夏變夷者，未聞變于夷者也。陳良，楚產也，悅周公仲尼之道，北學于中國。北方之學者，未能或之先也。彼所謂豪杰之士也。子之兄弟事之數十年，師死而遂倍之。昔者孔子沒，三年之外，門人治任將歸，入揖于子貢，相向而哭，皆失聲，然后歸。子貢反，筑室于場，獨居三年，然后歸。他日，子夏、子張、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之，強曾子。曾子曰：不可。江、漢以濯之，秋陽以暴之，皓皓乎不可尚已。今也南蠻??舌之人，舌聲如??。??，博勞也。非先王之道，子倍子之師而學之，亦異于曾子矣。吾聞出于幽谷，遷于喬木者，未聞下喬木而入于幽谷者。魯頌曰：戎狄是膺，膺，當而卻之也。荊、舒是懲。周公方且膺之，子是之學，亦為不善變矣。從許子之道，則市賈不貳，國中無偽。雖使五尺之童適市，莫之或欺。布帛長短同，則賈相若；麻縷絲絮輕重同，則賈相若；五谷多寡同，則賈相若；屨大小同，則賈相若。曰：「夫物之不齊，物之情也。或相倍蓰，蓰，五倍也。或相什伯，或相千萬。子比而同之，是亂天下也。巨屨小屨同賈，人豈為之哉？從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國家？」于是又從而推明之。大人者，治其大人之事于上；而小民者，則共其小民之事于下。在上者勞心以治人，而在下者聽治于人。聽治于人者，出力以食其上，而治人者則享其食焉。此理天實為之，萬世所共由者，故曰天下之通義也。如許行之說，則昧夫理之所當然，務小惠以妨大德，昵私情以害正體，卒歸于不可行。且以一人之身，固資于百工之所為，而必欲一一以為之，則是驅天下于一路而已，其可行哉？于是舉堯舜之事，以見帝王之治天下者蓋如此。洪水之為患，自上古以來，民巢居穴處，至堯之時，猶未可平也。堯既居治人之任，故獨以是為憂。憂之如何？舉舜以治之而已。舜與堯同其憂，則舉益以治山澤，舉禹以治水，舉稷以播種而已。逮夫禽獸逃匿，中國可耕，五榖熟而人賴以養，則堯舜之所以憂民者，庶幾可以少寬矣，而未艾也，蓋以謂天降衷于民，而人之有道，所以異乎庶物者，以其有父子之親，君臣之義，夫婦之別，長幼之序，朋友之信也。方洪水未平，禽獸未遠，粒食未播，斯民方皇皇然昏墊憔悴以圖其生，固有不暇議者。今斯民既得以飽食煖衣而逸居，于此時而不有以教，則安于欲而不知義，是將與禽獸奚以遠？圣人贊天地之化育者也，其忍坐視斯民失其常性，以為庶物之歸哉？宜以為深憂也。憂之如何？舉契以教之而已。于父子則有親，于君臣則有義，于夫婦則有別，于長幼則有序，于朋友則有信。此理本具于民之性，非契有以與之，契獨開導之，使自得其所有者而已。故堯之言曰：「勞之來之，匡之直之，輔之翼之。」使自得之，又從而振德之。勞來，言撫循之也；匡直，言正救之也。輔翼，言扶持之也。所以勞來、匡直、輔翼之者，曲盡其道。至其自得之，則系乎民焉，則又于其間舉其有德者以為之表。凡此皆圣人吉兇與民同患，至誠無息，天之道也。故堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。蓋以未得其人，則民有未被吾之澤故爾。前稱禹、益、稷、契，而此獨言禹、皋陶者，龜山楊氏曰：「舜徒得此兩人，而天下已治。禹總百揆，而皋陶施刑，內外之治舉矣。」古者兵刑之官合為一，觀舜命皋陶，以蠻夷猾夏，是其責也。皋陶雖不可無禹，而禹不可以無皋陶，故傳位之際，禹獨推之，而子夏亦謂舜選眾而舉皋陶也。夫圣人為天下計蓋如此，豈比農夫但為百畝之慮邪？則為之推明大小之分，以為分之以財，謂之惠可耳。至于教人以善，則宏矣。以人皆可以為善，以善告之，故謂之忠。至于為天下得人，則足以成天地生物之功，如是而后可以當仁之名也。以天下與人比夫為天下得人，則猶為易，何也？蓋堯、舜未嘗有居天下之意也。以天下與人，于堯、舜何有哉？而其所以為難者，所付未得其人，則非天意耳。故堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂也。「惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎，民無能名者。」謂堯之所以為大者，以其法則于天，是以民無能名也。君哉舜也！巍巍乎有天下而不與焉！謂舜誠兆民之主也，有天下而己不與焉。故曰：堯、舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用于耕耳。玩孟子所言，則堯、舜之用心者可知矣。以是觀之，則夫許行之私意小惠，真井蛙夏蟲之見耳。既辟許行之說，則又從而救陳相學之之失。蓋諸夏者，圣帝明王之道，中正和平，禮義之所宗也。夷狄者，背禮而棄義者也。春秋之法，以諸夏而由夷狄之為，則夷狄之，以夷狄而知禮義之慕，則進之，俾萬世為治論學者，兢兢焉，率循其則，以自免于夷狄禽獸之歸也。若夫異端之說，溺于所偏，以賊夫禮義之正，則是淪于夷而不自知者也。孟子論許行，目之為??舌之類，至舉周公「戎狄是膺，荊舒是懲」之語，而不以為過者，為是故也。夫許行自楚之滕，則固楚人也，而陳良亦楚產也。孟子于許行，則以為戎狄而夷之，于陳良，則以為豪杰之士。然則孟子之夷其人，豈以土地乎哉？以陳良所學者，周公、仲尼之道，而許行之說入于夷狄之歸故也。以孟子之言觀之，若陳良者，雖未知其所得于圣道何如，要其篤信不回，能自拔于流俗風靡之中者。陳相不能守陳良之學，而自變于夷狄，故謂之不善變。然則陳相雖學乎陳良，未有以得乎良也。使相而果有所見，則謂水必寒，火必熱，孰得而變之哉？故舉孔子之門人以告之。孔子沒，門人執其喪者三年，比及其去，相向而哭，至于失聲。此豈可強為乎？是必有不可解于心者矣。門人既歸，而子貢獨留，筑室于場，又三年然后歸，此復何為乎？是必有所從事者，而非他人所得而與者矣。子夏、子游、子張，蓋亦圣門之高弟，而欲以所事孔子者事有若。蓋有若在圣門年最高長，亦德成行尊者。曰似孔子者，其氣象有似乎圣人也。曾子獨不可者，曾子有見于圣人，卓然不可及者故也。「江漢以濯之，秋陽以暴之，皓皓乎不可尚已。」言夫子之道，其為不可幾及，如是之明且著，蓋其所得者深也。今陳相乃輕背陳良之學，以胥為夷下喬木而入幽谷，舍高明而趨卑暗，是未嘗有得于良也明矣。陳相聞斯言，猶未之省也，率言許行之說，以謂使其說行，其效可使天下反于淳樸，凡天下之物皆可齊也。嗟乎！豈有是理哉？有天地則有萬物，其巨細多寡、高下美惡之不齊，乃物之情，而實天之理也。物各付物，止于其所，吾何加損于其間哉？若強欲齊之，私意橫生，徒為膠擾，而物終不可齊也。故莊周之齊物，強欲以理齊之，猶為賊夫道。況乎許子遂欲一天下之物，而泯其一定之分，其蔽豈不甚哉？孟子應之曰：「夫物之不齊，物之情也。」斯兩言也，足以發明天理之大，不但可以辟許行，而莊周之說并可坐見其偏矣。故曰：從許子之道，相率而為偽者也。強使巨者細，多者寡，高者下，美者惡，豈非相率而為偽乎？
墨者夷之因徐辟而求見孟子。孟子曰：「吾固愿見。今吾尚病，病愈，我且往見。」夷子不來。他日，又求見孟子。孟子曰：「吾今則可以見矣。不直，則道不見，我且直之。吾聞夷子墨者。墨之治喪也，以薄為其道也。夷子思以易天下，豈以為非是而不貴也？然而夷子葬其親厚，則是以所賤事親也。」徐子以告夷子。夷子曰：「儒者之道，古之人若保赤子，此言何謂也？之則以為愛無差等，施由親始。」徐子以告孟子。孟子曰：「夫夷子信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎？彼有取爾也。赤子匍匐將入井，非赤子之罪也。且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。蓋上世嘗有不葬其親者。其親死，則舉而委之于壑。他日過之，狐貍食之，蠅蚋姑嘬之。嘬，共食之也。其顙有泚，其額汗出，泚泚然也。睨而不視。夫泚也，非為人泚，中心達于面目。蓋歸反蔂梩蔂梩，盛土之器。而掩之。掩之誠是也，則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣。」徐子以告夷子。夷子憮然，悵然也。為間，曰：「命之矣。」
仁莫大于愛親，其達之天下，皆是心所推也。故其等差輕重，莫不有別焉。此仁義之道，相為用者也。若夫愛無差等，則是無義也。無義則亦害夫仁之體矣，以失其所以為本之一者故也。故孟子于墨氏之說所以深辟之，而發二本之論于此章。夷子欲見孟子，孟子以病辭，而夷子不來。他日又欲求見，孟子初無拒之之意也。然夷子既欲見，則當亟來耳，而徒使徐子往來于其間，是夷子欲見之意蓋遲疑也。孟子以為不直則道不見，故示其端，使徐子言之。獨舉其治喪者，誰獨無父母之心哉？故于此至親至切處感發之也。謂墨家治喪以薄，欲以易天下之俗，是貴夫薄也。若使夷子而厚葬其親，則以其所賤事親矣，其必不然。夷子聞斯言，蓋難答也，故獨攻儒者之道。以為儒者謂「若保赤子」。「若」云者，則視他人與己子固有殊矣。以己所見，則初無等差，特施由親始，言自近者始耳。孟子固已洞見其邪說之所在，以謂夷子之意亦有所取而云然。其所取者，謂夫赤子匍匐將入井，方是時，人之救之，不分于兄之子與鄰之子也。蓋赤子無罪而就死地，故雖他人之子，人之見之者，亦必惻隱而亟救之。乃獨舉其重者，而遂謂其愛與兄之子等，不亦惑乎？然雖欲強同之，亦固有不可得而同者矣。故曰：「天之生物也，使之一本，而夷子二本。」凡天生物，莫非一本。蓋自父母而推之，等差由是而著焉，所謂一本也。若愛他人與其親等，則是本有二矣。于是為之言古人葬其親之道。蓋上世雖未有棺槨之制，而人心之不忍乎其親者，固已具矣。故見其委溝壑而為蟲獸食也，則其痛愧之情，泚然發見于顙，有不可自已者。睨而弗視，非弗視也，不忍視也。曰「夫泚，非為人泚，中心達于面目」，言無所為而其泚自見，此發于良心而達于面目，不可以沒者也。孟子每于節會之處，必提其綱以告人，類如此。惟其泚之不可以已也，故從而掩之，其掩之誠是也。圣人制為葬埋之法，棺槨之度，亦本諸人心而已。本諸人心而為之節文，孝子仁人之掩其親，其道蓋如此。是蓋使知一本之所在也。夷子雖溺于邪說，然其秉彝不容遂殄，聞孟子斯言，憮然莫知所對，而曰「命之矣」，猶曰孟子有以命我矣，而其陷溺之深，終無以自拔。異說之溺人可不畏哉！
滕文公下
陳代曰：「不見諸侯，宜若小然。今一見之，大則以王，小則以霸。且志曰：枉尺而直尋，宜若可為也。」孟子曰：「昔齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元，孔子奚取焉？取非其招不往也。如不待其招而往，何哉？且夫枉尺而直尋者，以利言也。如以利，則枉尋直尺而利，亦可為與？昔者趙簡子使王良與嬖奚乘，終日而不獲一禽。嬖奚反命曰：天下之賤工也。或以告王良，良曰：請復之。強而后可，一朝而獲十禽。嬖奚反命曰：天下之良工也。簡子曰：我使掌與汝乘。謂王良。良不可，曰：吾為之范我馳驅，終日不獲一；為之詭遇，橫揜之也。一朝而獲十。詩云：不失其馳，舍矢如破。我不貫與小人乘，請辭。御者且羞與射者比，比而得禽獸，雖若丘陵，弗為也。如枉道而從彼，何也？且子過矣。枉己者，未有能直人者也。」
孟子非不欲道之行而不見諸侯者，正以不如是則為枉其道而無以行故也。陳代不知此，比之枉尺而直尋，意謂枉己之事小，而王霸之業則大故也。此蓋自春秋以來，一時風俗，習于霸者計較功利之說，而有是言也。孟子首舉虞人，終舉王良之事以告之，意義可謂備矣。招虞人當以皮冠，而景公招之以旌，虞人守其官，義不敢往，義有重于死故也。夫使虞人而一有畏死之心，應非其招，則為見利而忘其義矣。然自常人觀之，則必重一死，而以非其招為細事，不知義之所在，事無巨細，茍愛一身之死而隳天命之正，則凡可以避死者無不為，而弒父與君之所由生也。充虞人之心，行一不義、殺一不辜而得天下，不為之心也，人紀之所由立也。是以夫子取之。夫非其招猶不可往，而況于不待其招而往者乎？謂枉尺而欲以直尋者，以利言也。既以利言，則何所不可？將枉尋而直尺，亦可為矣。則又舉王良之事以明之。古者射與御相須而成，故曰：「不失其馳，舍矢如破。」不失其馳，謂御之者以其度也；舍矢如破，謂射者由其度而中節也。今王良之御嬖奚也，為之范，則不能由之而中，為之詭遇，則有獲焉。此王良之所羞也，故以為不貫與小人乘而辭焉。詭遇之獲，御者且羞之，借使所獲如丘陵，亦將不就，而況于君子，而肯枉道以覬其得乎？故曰：枉己者，未有能直人者也。夫君子之所以能直人者，為其己之直也。己先枉矣，如直人何？嗟乎！事無巨細，莫不有義利之兩端存焉。惟居敬者為能審其幾微，不然，鮮不失矣。曰：「比而獲禽獸，雖若丘陵，弗為也。」學者要當立此志，而后可以守身也。
景春曰：「公孫衍、張儀，豈不誠大丈夫哉？一怒而諸侯懼，安居而天下熄。」孟子曰：「是焉得為大丈夫乎？子未學禮乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之。往送之門，戒之曰：往之女家，必敬必戒，無違夫子。以順為正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」
公孫衍、張儀持合從連衡之說以動諸侯，景春徒見其言足以擺闔搖撼，而遂以為大丈夫，其說固為陋矣。而孟子以衍與儀比妾婦之道者，蓋事君以弼違為義，不當徇其欲也。衍與儀不知正救其心術，而徒探其意之所欲為以進其說，此何以異于妾婦之道無違夫子以順為正者乎？廣居，仁也；正位，禮也；大道，義也。蓋以人受天地之中以生，與天地萬物本無有間，惟其私意自為町畦，而失其廣居。失其廣居，則遷奪流蕩，亦無以立于正位而行其大道矣。惟君子為能反躬而求之，故豁然大同，物我無蔽，所謂「居廣居」也；視聽言動，必以其理，所謂「立正位」也；簡易平直，行所無事，所謂「行大道」也。得志與民由之，與之共，由乎此也；不得志獨行其道，雖不得志，此道未嘗不行于己也。富貴不能淫，不能淫此也；貧賤不能移，不能移此也；威武不能屈，不能屈此也。此者何也？廣居、正位、大道是也。蓋得乎己，而外物舉不足以貳之也。所謂大丈夫者蓋如此。然則景春之見，豈不陋哉？
周霄問曰：「古之君子仕乎？」孟子曰：「仕。傳曰：孔子三月無君，則皇皇如也，出疆必載質。公明儀曰：古之人三月無君則吊。」「三月無君則吊，不以急乎？」曰：「士之失位也，猶諸侯之失國家也。禮曰：諸侯耕助，以供粢盛；夫人蠶繅，以為衣服。犧牲不成，粢盛不潔，衣服不備，不敢以祭。惟士無田，則亦不祭。牲殺器皿、衣服不備，不敢以祭，則不敢以宴，亦不足吊乎？」「出疆必載質」，何也？曰：「士之仕也，猶農夫之耕也。農夫豈為出疆舍其耒耜哉？」曰：「晉國亦仕國也，未嘗聞仕如此其急。仕如此其急也，君子之難仕，何也？」曰：「丈夫生而愿為之有室，女子生而愿為之有家，父母之心，人皆有之。不待父母之命，媒妁之言，鉆穴隙相窺，逾墻相從，則父母國人皆賤之。古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道。不由其道而往者，與鉆穴隙之類也。」周霄蓋有疑于孟子，見其歷聘于諸侯而不倦，疑其欲仕也，而未嘗有所就焉，則又疑若不欲仕者，故從而問焉。孟子以為：古之君子未嘗不欲仕也。孔子三月無君，則皇皇如也。「皇皇」云者，求而不得之意。古者臣執質以見君，士之出疆，必載其質以行，是亦未嘗忘夫見君也。而公明儀又以為：古之人三月無君則朋友吊焉。以是三者觀之，則古之人豈不欲仕乎？周霄疑三月無君而吊為急，孟子則以為士之失位，猶諸侯之失國家，諸侯之失國家，則無以祭；士之失位，無田以為粢盛，而牲殺、器皿、衣服皆不備焉，則亦無以祭也，是則可吊矣。蓋古人于祭祀為甚重，諸侯必親率耕，夫人必親蠶，為士者亦必躬治其田，備其牲殺、器皿、衣服，以事其祖考，所以自盡者如此故也。周霄又以出疆載質為疑，孟子以士之載質比之農夫之載耒耜，蓋其所當然者，亦猶飲食衣服之不可闕于身也。周霄復疑仕如此甚急，而何君子之難于仕？孟子謂：丈夫生而愿為之有室，女子生而愿為之有家者，固其常理也。然而必也待父母之命，媒妁之言，以禮行而后可。不然，謂室家為急，棄禮而不恤，其可乎？士之欲仕，亦其常理也。然而必也守道以待時，可進而后進也。若謂仕為急，而不由其道以求之，則與兒女子之鉆穴隙者何異？雖然，非獨此也。凡一飲食、一語默、一動靜之際，皆當以是體之。茍惟見利而忘其義，皆鉆穴隙之心也。雖然，在己者學未成，則欲仕，其可乎？子使漆雕開仕。對曰：「吾斯之未能信，而夫子悅之。茍惟所學未至，不勝其私，假借圣賢之言而欲以輕試，是亦鉆穴隙之心而已矣。」
彭更問曰：「后車數十乘，從者數百人，以傳食于諸侯，不以泰乎？」孟子曰：「非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。子以為泰乎？」曰：「否。士無事而食，不可也。」曰：子不通功易事，以羨補不足，則農有余粟，女有余布。子如通之，則梓匠輪輿周禮：「木工七，梓匠輪輿其四也。皆得食于子。于此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待后之學者，而不得食于子。子何尊梓匠輪輿，而輕為仁義者哉？」曰：「梓匠輪輿，其志將以求食也。君子之為道也，其志亦將以求食與？」曰：「子何以其志為哉？其有功于子，可食而食之矣。且子食志乎？食功乎？」曰：「食志。」曰：「有人于此，毀瓦畫墁，畫壁墁也。其志將以求食也。則子食之乎？」曰：「否。」曰：「然則子非食志也，食功也。」
孟子當戰國之時，以身任道，其歷聘諸國，后車數十乘，從者數百人，夫豈尊已而自大乎哉？亦時義所當然，有不得而避也。彭更之徒，疑傳食以為泰，是以世俗利害貴賤之見觀圣賢也。孟子之所以告之者，蓋常道耳。夫非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下而不以為泰。所謂其道者，天理之所安也。故伯夷、叔齊不食周粟之心，即舜禹受天下之心也。而孟子后車數十乘，從者數百人，以傳食于諸侯之心，即顏子「一簞食，一瓢飲，在陋巷」之心也，皆以其道故也。以為士無事而食不可，觀更之意，亦許行之類與？孟子又從而曉之，以為使子而不通功易事，則農之余粟，女之余布，無所用之，而人之饑寒者亦多矣，此固不可行也。子而通功易事，則梓匠輪輿固得以其技而食于子矣。今有賢者而反不得食于子，是子以梓匠輪輿為有用而尊之，以仁義者為無用而輕之也。其辭曰：「入則孝，出則悌，守先王之道，以待后之學者。」玩斯四言也，則若人也，其為躬行仁義可知矣。更則以為梓匠輪輿，志本在于求食，故食之。而君子之為道，志非為食也。孟子以為君子之志固不在食，而在為國者則當食之也。如更之言，則是食志而不食功，毀瓦畫墁，而志以求食，則亦將食之矣。更至此而其說窮焉。夫王者之祿夫人也，為有以賴其用而可祿耳，豈必以其志之欲而祿之哉？如以其志，則是率天下而利也。觀孟子所以告之者，反復曲折，辭氣不迫，而亦不厭焉，亦可窺夫所養之至者矣。
萬章問曰：「宋，小國也。今將行王政，齊、楚惡而伐之，則如之何？」孟子曰：「湯居亳，與葛為鄰。葛伯放而不祀。湯使人問之曰：何為不祀？曰：無以供犧牲也。湯使遺之牛羊。葛伯食之，又不以祀。湯又使人問之曰：何為不祀？曰：無以供粢盛也。湯使亳眾往為之耕，老弱饋食。葛伯率其民，要其有酒食黍稻者，奪之；不授者殺之。有童子以黍肉餉，殺而奪之。書曰：葛伯仇餉。此之謂也。為其殺是童子而征之，四海之內皆曰：非富天下也，為匹夫匹婦復讎也。湯始征，自葛載，十一征而無敵于天下。東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨。曰：奚為后我？民之望之，若大旱之望雨也。歸市者弗止，蕓者不變。誅其君，吊其民，如時雨降，民大悅。書曰：徯我后，后來其無罰。有攸不為臣，東征，綏厥士女，匪厥玄黃，紹我周王見休，惟臣附于大邑周。其君子實玄黃于匪以迎其君子，其小人簞食壺漿，以迎其小人。救民于水火之中，取其殘而已矣。泰誓曰：我武惟揚，侵于之疆，則取于殘，殺伐用張，于湯有光。不行王政云爾。茍行王政，四海之內，皆舉首而望之，欲以為君。齊楚雖大，何畏焉？」
萬章之問，意者宋之君臣，見孟子談王政，而以為迂闊遲久之事，懼王政之利未見，而齊楚之禍立至，故以為疑也。嗟乎！為是說者，是未知王政之所以為王政者也，故孟子引湯武之事以告之。夫葛伯放而不祀，而湯使人問之，為其無犧牲也，則饋之牛羊。又不以祀，而又問之，為其無粢盛也，則使亳眾為之耕夫。湯奚為勤勤于葛伯若是哉？蓋成湯以天下為己憂者也。葛伯之與吾鄰，而曠不祀其先，湯之所懼也，故使問之。至于使亳眾為之耕夫，而葛伯殺餉饋之童子，則其咈天心而縱人欲也甚矣，故湯為殺是童子也而征之。然桀在上而湯專征，可乎？蓋湯于是時，當方伯連率之任，諸侯有罪者，固得以糾察，奉桀之命而征之，若文武之于商為西伯然也。四海之內，皆知湯非有富天下之心，特為匹夫匹婦復讎耳，是以畢起而應之。周武之事，亦何以異此？「有攸不為臣東征」，言有不臣于商者，武王則以紂之命征之也。非有他也，綏厥士女而已。故國人執玄黃之篚，愿見周王，莫不臣附而無二心。夫其君子實玄黃以迎君子，而小人則持食漿以迎其小人。所以樂從如此者，以武王之心在于救民之急，而除其害故也。曰「于湯有光」云者，言其相發揮云爾。以是二君觀之，則行王政者，天下方將傾慕愛戴，而恨其征伐之不早，又何強大之足畏哉？嗟乎！后之人君，其無以王政為迂闊而不務，其無以敵人之強大為可畏。深味孟氏之言，以究湯武之心，則其綱領可知矣。
孟子謂戴不勝曰：「子欲子之王之善與？我明告子。有楚大夫于此，欲其子之齊語也，則使齊人傅諸？使楚人傅諸？」曰：「使齊人傅之。」曰：「一齊人傅之，眾楚人咻之，咻，??也。雖日撻而求其齊也，不可得矣；引而置之莊、岳之間莊、岳，齊之通衢名也。數年，雖日撻而求其楚，亦不可得矣。子謂薛居州，善士也，使之居于王所。在于王所者，長幼卑尊皆薛居州也，王誰與為不善？在王所者，長幼卑尊皆非薛居州也，王誰與為善？一薛居州，獨如宋王何？」
人君莫重于所與處，蓋上智賢明之君，小人自不可得而邇，其所與處者，固無非天下之賢也。若天資降于此，不幸而小人在旁，薰染積習，而與之胥變者多矣。試考方冊所載，亡國敗家之主，固有天資甚不美者矣，然而其間亦豈無庶幾者乎？惟其處于眾小人之間，淪胥以亡者亦多矣。是以善論治者，必本于人君之身，而善救正其君者，必欲多引善類，與之共處，蓋望其薰陶漸染，有以變革之也。雖然，君子難親，而小人易狎，不幸眾君子之間而置一小人，則或足以敗類；使一君子而遇眾小人，則其決不能以自立也必矣。愚讀「一薛居州獨如宋王何」之語，未嘗不太息也。夫長幼卑尊，皆眾楚之咻也，而望一居州欲以變王之質，豈不難哉？非惟力不能勝，居州有言于前，而眾人尼之于后，居州且將不能以自立，而況敢望有益于王身乎？然則為戴不勝者將如何？引一薛居州，未足道也。必廣引居州之類，庶幾君子之道長，而可望于王之感悟也。雖然，薛居州，善士也，蓋可以輔成君德耳。若曰格君之事，則非居州之任也。有孟子者，而戴不勝獨不能知之乎？使孟子之說行，則君心可格，群賢畢集，而眾楚之咻，當如??之消矣。然其遇不遇，則天也，不勝亦豈得而為之哉？
公孫丑問曰：「不見諸侯何義？」孟子曰：「古者不為臣不見。段干木逾垣而辟之，泄柳閉門而不內，是皆已甚。迫，斯可以見矣。」陽貨欲見孔子而惡無禮，大夫有賜于士，不得受于其家，則往拜其門。陽貨瞰孔子之亡也，而饋孔子蒸豚，孔子亦瞰其亡也，而往拜之。當是時，陽貨先，豈得不見？曾子曰：「脅肩諂笑，病于夏畦。」子路曰：「未同而言，觀其色赧赧然，非由之所知也。」由是觀之，則君子之所養可知已矣。
公孫丑意孟子之不見諸侯，必有義存焉。孟子以為古者不為臣不見，是其義也。為臣，謂委質事之也。若君臣之分未定，諸侯尊德樂義，則固當就見之，蓋欲見之意當在彼故也。至于段干木逾垣而避，泄柳閉門而不內，則為已甚。蓋繆公屈己就見，所謂迫而欲見也。其能聽用與否，雖未可知，然既以是心至，則可以見矣。于可以見而不見，則亦為非義矣。至于孔子，則可謂處之盡其道者。陽貨欲使孔子見，而知孔子之不可屈，惡夫無名也。禮：大夫有賜于士，對使者拜而受賜，不得拜使者，則往拜于門。孔子，士也；貨，大夫也。貨饋孔子豚而瞰其亡者，欲使之不得拜使者，而必將過我也。孔子往拜，而亦瞰其亡，何也？既先饋孔子以豚，在禮當往拜，則烏得而不往？然貨之意非誠篤也，故往拜其禮，而不欲見其人。于此一事，亦可以窺圣人一言一動之間，處之至精者矣。孟子之意，以為己所師慕則孔子也。曾子謂脅肩諂笑，病于夏畦者，言脅肩諂笑之勞，甚于盛夏之灌畦者也。夫脅肩諂笑，強為此以求悅于人，試循思其所萌，其趣味之迂回艱窘，蓋亦甚矣。自君子觀之，見其甚勞，而小人安行之而不顧也。知脅肩諂笑之病于夏畦，則亦可以知良心所發之易直者矣。子路謂未同而言，觀其色赧赧然，非由之所知也。夫中心未同而強與之言，雖言也而愧見于色，赧赧然其為自欺，蓋有不可得而掩者矣。以曾子、子路之言觀之，則君子之所養為可知矣。蓋有一毫不慊于中，君子不由也。若于所不當見而見焉，則是勉強以求合，與脅肩諂笑未同而言者何以異，孰謂君子而為之乎？
戴盈之曰：「什一去關市之征，今茲未能，請輕之以待來年然后已。何如？」孟子曰：「今有人日攘其鄰之雞者，或告之曰：是非君子之道。曰：請損之，月攘一雞，以待來年然后已。如知其非義，斯速已矣，何待來年。」
戴盈之之說蓋亦知什一之法與夫關市無征之為善政，而暴斂苛征之為非也，雖未能遽復古制，然請輕之以待來年，在春秋之時不庸愈乎，而孟子何拒之嚴也。蓋君子之遠不義也，如惡惡臭，其不敢邇也，如探湯，其不敢須臾寧也如坐涂炭，而其徙義也惟恐弗及，蓋其見之之明而決之之勇，以為不如是不足以自拔而日新故也。今盈之既知暴斂苛征之為非，而先王之制在所當法，則宜一日不敢安于其所非。顧乃欲輕之，以待來年，是為私意之所牽系，而不能果也。若是者，終不能舍其舊而圖新，歸于悠悠而已矣。故孟子舉攘雞之喻以告之。夫月攘一雞，論其疏數，雖愈于日攘者，然其為攘之則一也。曰：「如知其為非義，斯速已矣，何待來年」，辭氣凜乎其嚴，蓋所以破其牽系之私也。噫！士之持身于改過遷善之際，而為盈之之說，則將終身汨沒于過失之中；人臣之謀國于革弊復古之事，而為盈之之說，則終陷于因循茍且之域。故自修身至于治國，所謂知、仁、勇之三德，闕一不可也。知以知之，仁以守之，勇以決之，可不務哉？
公都子曰：「外人皆稱夫子好辯，敢問何也？」孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已也。」天下之生久矣，一治一亂。當堯之時，水逆行，泛濫于中國，蛇龍居之，民無所定。下者為巢，上者為營窟。書曰：「洚水警余。」洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驅蛇龍而放之菹。水由地中行，江、淮、河、漢是也。險阻既遠，鳥獸之害人者消，然后人得平土而居之。堯舜既沒，圣人之道衰，暴君代作，壞宮室以為污池，民無所安息；棄田以為園囿，使民不得衣食。邪說暴行又作，園囿、污池、沛澤多而禽獸至。及紂之身，天下又大亂。周公相武王，誅紂伐奄，三年討其君，驅飛廉于海隅而戮之，滅國者五十，驅虎、豹、犀、象而遠之，天下大悅。書曰：「丕顯哉！文王謨。丕承哉，武王烈。佑啟我后人，咸以正無缺。」世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作春秋。春秋，天子之事也。是故孔子曰：「知我者，其惟春秋乎！罪我者，其惟春秋乎！」圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。公明儀曰：「庖有肥肉，廏有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。」楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閑先圣之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。圣人復起，不易吾言矣。昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寧，孔子成春秋而亂臣賊子懼。詩云：「戎、狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。」無父無君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪說，距诐行，放淫辭，以承三圣者，豈好辯哉？予不得已也。能言距楊、墨者，圣人之徒也。
孟子之時，楊、墨之說盛行，時人未知其害也，孟子獨以為懼，力排而深罪之。當時未知孟子之心，則以為好辯而已。孟子答公都子之問，首曰：「予豈好辯哉？予不得已也。」辭意不迫，而意則深矣。夫其所以不得而已者，天理之不可已者也。故夫禹之抑洪水，周公之兼夷狄、驅猛獸，孔子之作春秋，皆其不可已而不已者也。蓋圣人成天地之化，而立人極者也。使古無圣人者出，則人之類淪胥而滅絕也久矣。故孟子歷舉三圣人之事，以見其不可以已者。自生民以來，治亂迭居。方洪水之為患，下民昏墊甚矣，堯命禹以治之，禹以是為己任，乃導水而除其害，使民得平土而居之，此在禹之不可得而已者也。堯、舜既沒之后，圣道衰微，暴君相繼而作，不惟民之恤，惟己之逸欲是崇，使民無以為安息衣食，邪說暴行乘間而起，沛澤益盛而禽獸多。蓋人者，天地之正氣，而異類其繁氣也。正氣悴則繁氣盛，消長之理然也。至于紂之時，亂莫甚矣。周公出而佐武王，以是為己任，討紂伐奄，誅其君，戮其臣，滅國五十，驅異類而遠之，此在周公之不可得而已者也。故書稱文王之謨，武王之烈，以為啟佑后人，咸以正無缺。文武之所以垂于后世者，蓋無非天下之正理也。迨周之末世，王道復微，邪說暴行復作。夫所謂邪說暴行者，其端毫厘之差耳，而其流禍不可勝言，甚至于子弒父，臣弒君，皆邪說暴行之所致也。孔子以是為懼，而不得時位以拯斯民，則春秋之作，其可已乎？春秋明天理，遏人欲，以示萬世有國家者之大法，故曰：「天子之事。」又曰：「知我者，其惟春秋乎？罪我者，其惟春秋乎！」蓋知之，則以為圣人繼天心而立人極，有不可以已者；不知，則以為專斷二百四十二年之行事，或云僭矣。微禹，則洪水之禍被于四海；微周公，則戎狄之禍徧于中華；微吾夫子，則三綱不明，五常不敘，天下貿貿然日趨于異類之歸矣。三圣人之心一也。孟子之時，去夫子之世為未遠，而楊墨者出，唱其為我、兼愛之說，以亂仁義之實。孟子以為，楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。夫為我、兼愛，特其見之偏耳，而比之遽及于禽獸者，何哉？蓋為我則自私，自私則賊義，而君臣之分，遂可廢也；兼愛則無本，無本則害仁，而父子之親，遂可夷也。人之異乎庶物，以其有君臣父子也。無父無君，則與禽獸有異乎哉？公明儀謂「庖有肥肉，廄有肥馬，不恤百姓之餓莩」，為率獸而食人。孟子則以為，楊墨之道不息，則孔子之道不著，是邪說誣陷民之良心，而充塞仁義之途。仁義充塞，則將至于率獸而食人。不獨禽獸食人，人而無相與親愛之道，則且將至于相食矣。蓋其理必至此也。閑先圣之道。「閑」云者，立之防閑也。距楊墨，放淫辭，使人心正而邪說不得而干之，所謂「閑」也。禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寧，孔子成春秋而亂臣賊子懼。兼夷狄云者，用夏變夷之意也。成春秋而亂臣賊子懼者，亂臣賊子之情偽畢見，而討絕之法著焉，施于萬世，皆無所遁其跡故也。孟子之所以欲正人心，息邪說，距诐行，放淫辭者，所以承三圣人之心也。故復終之曰：「予豈好辯哉？予不得已也。」而以為能言距楊墨者，圣人之徒。蓋學者一毫入于楊墨之歸，則終身不能以自拔。必也卓然自立，誓不少屑焉，則庶乎其可以自進于圣門矣。匡章曰：「陳仲子豈不誠廉士哉？居于陵，三日不食，耳無聞，目無見也。井上有李，螬食實者過半矣，匍匐往，將食之，三咽，然后耳有聞，目有見。」孟子曰：「于齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉。大指也。雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉。仲子所居之室，伯夷之所筑與？抑亦盜跖之所筑與？所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盜跖之所樹與？是未可知也。」曰：「是何傷哉？彼身織屨，妻辟??，以易之也。」曰：「仲子，齊之世家也。兄戴，蓋祿萬鍾。」以兄之祿為不義之祿而不食也，以兄之室為不義之室而不居也，辟兄離母，處于于陵。他日歸，則有饋其兄生鵝者，己頻??曰：惡用是????者為哉？他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：是????之肉也。出而哇之。以母則不食，以妻則食之；以兄之室則弗居，以于陵則居之。是尚為能充其類也乎？若仲子者，蚓而后充其操者也。
于陵仲子于其所當享有所不安，引而避之，而其窮至于無以食，而食井上之螬李。在當時或稱其廉，謂其能不以一介取諸人也。曾不知伊尹之不以一介與人，不以一介取諸人，以非其義、非其道之故耳。若于其所當居而不居，則反害于道義矣。故孟子極其病之所在而攻之，以為仲子于齊國之士，號為賢于他人者，猶巨擘之于眾指也，然而烏得謂之廉哉？若充其所操，必如蚓之為，而后慊于其心耳。仲子未能所居之不以室，而所食之不以粟也。以仲子之所自處者言之，盍亦待伯夷之室而后居，伯夷之粟而后食歟？使其或出于盜跖之為之也，則仲子其可安乎？此言充仲子之操，其不可行，必若是而后已也。匡章以為仲子身織屨，妻辟??，以易之為可安也。孟子因其言而摭其不能充類之實以告之曰：「夫仲子，齊之世家也。兄戴，蓋祿萬鍾。」孟子之意，以為仲子之家，在齊不為不光顯矣。仲子茍以為不當虛享其祿食，則當與其兄共思社稷之計，光輔其主，治其國家，保其民人，則齊國有無窮之業，而仲子之家亦有無窮之聞，斯為稱焉耳。今乃昧正大之見，為狹陋之思，以食粟受鵝為不義，而不知避兄離母之為非；徒欲潔身以為清，而不知廢大倫之為惡。小廉妨大德，私意害公義，原仲子本心，亦豈不知母子之性重于其妻兄之居為愈于于陵乎？惟其私意所萌，亂夫倫類，至此極也。眾人惑于其跡，以其清苦高介而取之，而不知原其所萌，若是其差殊也。嗟乎！世之貪冒茍得，肆而為惡者多矣，而孟子于仲子之徒獨辟之之深者，蓋世之為惡者，其失易見，而仲子之徒，其過為難知也。惟其難知，故可以惑世俗而禍仁義。孟子反復辟之，蓋有以也。
孟子說卷三