宋張栻著
梁惠王上
孟子見梁惠王，王曰：「叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」孟子對曰：王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰何以利吾國？大夫曰何以利吾家？士庶人曰何以利吾身？上下交征利而國危矣。萬乘之國弒其君者必千乘之家；千乘之國弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。取程子云：「齊語謂某處取某遠近。」茍為后義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？
梁惠王與孟子相見之初，而遽發「何以利吾國」之問。蓋自王者之跡熄，而霸說盛行一時，謀國者不復知義理之為貴，專圖所以為利者。惠王習夫言利之俗，徒見強弱之相陵，巧智之相乘，知謀國有利而已，是以此問發于見賢之初也。孟子告之以「王何必曰利，亦有仁義而已矣」，先正其心而引之以當道也，于是言利之為害。蓋王欲利吾國，則大夫欲利其家，士、庶人欲利其身矣。上下交騖于利，而國其有不危者乎？故萬乘之國，弒君者必千乘之家；千乘之國，弒君者必百乘之家。惟其以利為先，而不顧于義，則其勢必至于不奪則不饜。利之所在，豈復知有君親之為重哉？然則欲利反所以害之也。若在上者躬仁義以為本，則在下者亦將惟仁義之趨。仁莫大于愛親，義莫先于尊君。人知仁義之趨，則豈有遺其親而后其君者乎？此其益于人之國，可謂大矣。蓋行仁義，非欲其利之，而仁義之行，固無不利者也。其所以反復警告者，深切著明，王道之本，實在于此。故重言之曰：亦有仁義而已矣，何必曰利？
孟子見梁惠王。王立于沼上，顧鴻鴈麋鹿，曰：「賢者亦樂此乎？」孟子對曰：「賢者而后樂此；不賢者雖有此，不樂也。詩云：經始靈臺，經之營之，庶民攻之，作，治之也。不日成之。經始勿亟，庶民子來。王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。濯濯，肥澤貌。鶴鶴，潔白貌。王在靈沼，于牣魚躍。牣，滿也。文王以民力為臺為沼，而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也。湯誓曰：時日害喪，予及女音汝。偕亡。民欲與之偕亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉？」
梁惠王顧鴻鴈麋鹿而謂孟子，孟子若告之曰：賢者何樂乎此？則非惟告人之道不當爾，而于理亦有未完也。對曰：賢者而后樂此，不賢者雖有此，不樂也。辭氣不迫，而理則完矣。蓋王之所謂樂者，人欲之私，期以自逸者也。孟子之所謂賢者而后樂此者，天理之公，與民偕樂者也。文王之詩曰：「經始靈臺，經之營之。庶民攻之，不日成之。」言文王始欲為此臺，方經營規度，而庶民皆來效其力，不日而有成。以文王之無欲，為庶民主，民既安樂矣，而文王為臺，則民亦豈不樂夫君之樂哉？「經始勿亟，庶民子來」。曰勿亟者，以見文王之心，惟恐其勞民也。曰子來者，以言民之樂為，如子之趨其父事也。文王則勿亟，庶民則子來，君民之相與如此。「王在靈囿，麀鹿攸伏。」又曰：「麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，于牣魚躍。」重言物之樂其生，以見文王之仁被于庶物，而民亦樂夫文王之囿如此其蕃且美也。曰古之人與民偕樂，故能樂也。此賢者而后樂此者也。湯誓曰：「時日害喪？予及女偕亡。」民曰：曷時日而喪乎？予欲與女偕亡也。其厭苦之甚至于此。曰，民欲與之偕亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉？此不賢者雖有此不樂者也。嗟乎！民一也，得其心，則子來而樂君之樂；失其心，則害喪而亡君之亡。究其本，則由夫順理與徇欲之分而已。人君若常懷不敢自樂之心，則足以遏人欲矣；常懷與民偕樂之心，則足以擴天理矣。可不念哉？
梁惠王曰：「寡人之于國也，盡心焉耳矣。河內兇，則移其民于河東，移其粟于河內。河東兇亦然。察鄰國之政，無如寡人之用心者。鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？」孟子對曰：「王好戰，請以戰喻。填然鼓之，填，鼓音也。兵刃既接，棄甲曳兵而走，或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，則何如？」曰：「不可。直不百步耳，是亦走也。」曰：「王如知此，則無望民之多于鄰國也。不違農時，谷不可勝食也；數罟密網也。不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。」狗彘食人食而不知檢，涂有餓莩而不知發。餓死者曰莩。莩，零落也。人死，則曰：非我也，歲也。是何異于刺人而殺之，曰：非我也，兵也。王無罪歲，斯天下之民至焉。梁惠王自以其移粟移民為盡心于國，而怪其民不加于鄰國，不知其操術既同，雖曰盡心而為之，亦何以相遠哉？故孟子為設五十步笑百步之喻，欲使之變革當時之為，而取法于先王之政也。因其好戰而以戰為喻，亦告人之一術也。考孟子所陳，不過欲民養生送死無憾而已，老者衣帛食肉，黎民不饑不寒而已。蓋王者以得民為本，而得民之道實在于此故也。不違農時，數罟不入洿池，與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，則有以供其養生送死之須，而使之無憾。曰王道之始者，使民養生送死無憾，而后王政可以次第而行。如下所陳，蓋其大綱也。制民之居，各以五畝，教之樹畜，以養其老，而五十者得以衣帛，七十者得以食肉。制民之田，一夫授之百畝，不奪其時，而數口之家可以無饑。衣帛食肉必曰五十、七十者，蓋民之欲無窮，而桑蠶畜養之利有限，茍不為之制，則爭逐其欲，而老者或不得以衣帛食肉矣。又使知老者之當養，而老幼之有別，教亦行乎其中矣。于是立之庠序，以謹其教。庠序之教，孝悌為先。申云者，申其義以告也。夫自鄉黨之間，而各立之學，以教民孝悌，薰陶漸漬之深，其君子固有以自得其良心，而其小人亦知畏義而遠罪。至于頒白者不負戴于道路，則足以見孝悌之教行于細民，雖負戴者亦知有親，而王道成矣。又終之曰：「老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。」夫老者則衣帛食肉，黎民則不饑不寒，皆得其所如此，此天下所以歸往，而王道所由成也。狗彘食人食而不知檢，謂麋谷粟奉養之物而不知收檢也。涂有餓莩而不知發，謂視民之死而不知發廩以救也。操術若是，而以人死歸罪于歲，是與刺而殺之者何以異？望人之歸己，不亦難乎？故又曰王無罪歲，斯天下之民至焉。欲使之深自反也。
梁惠王曰：「寡人愿安承教。」孟子對曰：「殺人以挺與刃，有以異乎？」曰：「無以異也。」「以刃與政，有以異乎？」曰：「無以異也。」曰：「庖有肥肉，廏有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，且人惡之。為民父母，行政不免于率獸而食人，惡在其為民父母也？」「仲尼曰：始作俑者，俑者，偶人也。其無后乎？為其象人而用之也。如之何其使斯民饑而死也？」
惠王聞孟子之言至深切也，于是有愿安承教之問。蓋孟子復因前所言而重以曉之。夫知以挺與刃殺人之無以異，則刃與政之殺人獨有異乎？此因前所謂「何以異于刺人而殺之」意也。知獸相食，人且惡之，則率獸食人者，又豈不甚可畏乎？此因前所謂狗彘食人食涂有餓莩之意也。其自奉養之侈，知肥其庖廐之肉與馬，而民之死弗恤也。夫豈亦不知其民之可貴，有甚于禽獸哉？惟其崇欲之故，是以冥然安行于率獸食人之事，而莫之察爾。古者涂車芻靈，有形而不備也。至為木偶，則象人而用之，亦云不仁矣。故夫子因殉葬之禍，而嘆作俑之無后，以其不可長世也。象人而用之者猶不可，而況于使斯民饑而死者乎？則其亡國敗家也，何日之有？孟子之言，豈獨為惠王之藥石？后之有國者，其亦深反復于斯焉。
梁惠王曰：「晉國，天下莫強焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗于齊，長子死焉；西喪地于秦七百里；南辱于楚。寡人恥之，愿比死者一灑之，如之何則可孟乎？」對曰：「地方百里而可以王。」王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日易耨耘苖，令簡易也。修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制挺以撻秦楚之堅甲利兵矣。彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母。父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵？故曰：仁者無敵。王請勿疑。
惠王畏秦楚之強，而憤其軍師之敗，欲比死者一灑之，是乃不勝其忿欲之私耳。孟子所以告之者，乃為國之常道，曰地方百里而可以王。孟子豈徒為是言哉？其所施為，皆有實事，而知其必然也。下所陳，亦其大綱耳。省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，使之安于田里。惟其有以仰事俯育，故可使民壯者以暇日修其孝悌忠信。古者鄉有庠，黨有塾，皆講明所以修孝悌忠信之教也。民知孝悌忠信之為貴，則入有以事其父兄，出有以事其長上矣。愛敬之心篤，則其于君之事，將如子弟之于父兄，有不期然而然者矣。民心一，則天下孰御焉？故曰：可使制挺以撻秦楚之堅甲利兵矣。蓋民心一也，有以得乎吾國之民，則他國之民亦將歸心矣。彼方陷溺其民，吾往而征之，其誰與為敵？故曰：「仁者無敵。」無敵云者，言天下皆歸心而無我敵者也。又曰：「王請勿疑。」夫王政之所以不行者，以時君謀利計功之念深，每每致疑而莫肯力行故也。使其以先王之治為必可法，以圣賢之言為必可信，而力行之，則孰御焉？
孟子見梁襄王，出，語人曰：望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：天下惡乎定？吾對曰：定于一。孰能一之？對曰：不嗜殺人者能一之。孰能與之？對曰：天下莫不與也。王知夫苖乎？七八月之間旱，則苖槁矣。天油然作云，沛然下雨，則苖勃然興之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之由水之就下，由，與「猶」通用。沛然誰能御之？
望之不似人君，無可敬之儀也；就之而不見所畏，無可畏之威也；卒然而問，則又發言之無序也。觀其威儀，聽其發言，君子之于人也，其大略亦可得矣。孟子對以「定于一」者，謂其有以一之，則天下斯定矣。襄王問「孰能一之，又對以不嗜殺人者能一之。蓋不嗜殺人者，本其良心之能愛者也。夫人皆有是心，戰國之君何獨至于嗜殺而不之恤哉？惟其淪胥陷溺，以至此極也。于是時而有存不嗜殺之志者，則天下之歸孰御焉？譬之苖槁之時，天油然作云，沛然下雨，則苖勃然而興，言其應之速也如此。又譬之水就下，言其從之易也如此。蓋存不嗜殺之心，推而達之，則其心氣之所感動，政教之所薰蒸，億兆雖眾，舉在吾仁愛之中，則其心孰不一于此？故在我者親之，而無不悅附者矣；在我者離之，而無不渙散者矣；在我者忍之，而在彼亦忍于我矣。然則不嗜殺人之心，人主其可不兢兢業業以養其原乎？」
齊宣王問曰：「齊桓、晉文之事，可得聞乎？」孟子對曰：「仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎？」曰：「德何如則可以王矣？」曰：「保民而王，莫之能御也。」曰：「若寡人者，可以保民乎哉？」曰：「可。」曰：「何由知吾可也？」曰：臣聞之胡龁曰：王坐于堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：「牛何之？」對曰：將以釁鐘。鐘新鑄，以血涂之。王曰：「舍之。吾不忍其觳觫，牛恐貌。若無罪而就死地。」對曰：「然則廢釁鐘與？」曰：「何可廢也？以羊易之。」不識有諸？曰：「有之。」曰：「是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。」王曰：「然。誠有百姓者。」齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。曰：「王無異于百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？」王笑曰：「是誠何心哉？我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。」曰：「無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉，是以君子遠庖廚也。」王說，曰：「詩云：他人有心，予忖度之。夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？」曰：「有復于王者曰：吾力足以舉百鈞，三十斤為一鈞。而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪。則王許之乎？」曰：「否。」「今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。」曰：「不為者與不能者之形何以異？」曰：挾泰山以超北海，語人曰我不能，是誠不能也。為長者折枝，「折枝，按摩折手節解罷枝也。語人曰我不能，是不為也，非不能也。」故王之不王，非挾泰山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運于掌。詩云：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。言舉斯心加諸彼而已。御，臨也。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與？權，然后知輕重；度，然后知長短。權，銓衡也。度，丈尺也。物皆然，心為甚。王請度之。五霸以利率天下，充塞仁義之正涂，甚矣，其為天下后世害也。桓文五伯之盛，而其為害則又甚焉。蓋后之人見其一時之功效，慕而趨之，其心先蠹，仁義之說為難入也。齊宣王問孟子以桓文之事，亦其心平日之所慕向者。孟子曰：「無以，則王乎」，新其舊習，使之灑然知有王道之可貴也。宣王驟聞斯言，意必有甚高難行之事，故曰德何如則可以王矣。孟子蔽之以一言，曰：「保民而王。」嗟乎！斯言也，固足以盡王道矣。保云者，若保赤子之保也。宣王自視歉然，懼力不足也，而不知保民之道雖甚大，而其端則不遠，患不能體察擴充之耳。故孟子引見牛之事以告，使知不忍之心己實有之，反而推之也。夫宣王坐堂上，牽牛過堂下，而不忍之心于此，蓋不出于計較作為，而其端因物發見也。曰「是心足以王矣」，言不忍之心，王所固有，是足以王者也。于是反復明其當時之心而啟告之，且謂百姓但見王之隱于牛而不隱于羊，故以為以小易大，然無傷也，「是乃仁術也」，猶言仁之道理也。見牛未見羊，愛心形于所見，是乃仁術也。君子之于禽獸，見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉，故遠庖廚，是亦此意耳。王聞斯言，有得于其心而悅，謂己雖行之，及反而求之，則有不能以自得者。及孟子抽其端緒以告，則戚戚然有動于中，當時不忍之意宛然而形也，故問此心之合于王道者何故。蓋親親而仁民，仁民而愛物，此人理之大同，由一本而其施有序也。豈有于一牛則能不忍，而不能以保民者？蓋方見牛而不忍者無以蔽之，而其愛物之端發見也；而不能加恩于民者，有以蔽之，而仁民之理不著也。然即夫愛物之端，可以知夫仁民之理素具，能反而循其不忍之實，則其所謂仁民者固可得也。故以不能舉一羽見輿薪為喻，以謂非其力與明之不足于此，以不用之故耳。恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，亦以其不用其恩故爾。其不用者，乃不為，而非不能也。「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，所謂由一本而推之者也。治天下可運于掌者，言其易也。文王之「刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦」，言舉斯心加諸彼而已，蓋無非是心之所存也。圣人雖無事乎推，然其自身以及家，自家以及國，亦固有序矣。推恩足以保四海者，愛無所不被也；不推恩無以保妻子者，息其所為愛之理也。故古之人所以大過人者無他焉，在于善推所為而已矣，如老吾老、幼吾幼以及人之老幼是已。孟子之意，非使之以其愛物者及人，蓋使之因其愛物以循其不忍之實，而反其所謂一本者，親親而仁民，仁民而愛物也，此所謂王道也。又重言曰：「今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與？」欲其深究其然也。「權而后知輕重，度而后知長短」，物莫不然，而心為甚者，言理之輕重長短存于心者，尤貴于度而知也。盍試思夫「恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與？則可見其非不能也，亦不為而已矣。反復啟告，所謂引其君以當道者與？
抑王興甲兵，危士臣，搆怨于諸侯，然后快于心與？」王曰：「否。吾何快于是？將以求吾所大欲也。」曰：「王之所大欲，可得聞與？」王笑而不言。曰：「為肥甘不足于口與？輕煖不足于體與？抑為采色不足視于目與？聲音不足聽于耳與？便嬖不足使令于前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉？」曰：「否！吾不為是也。」曰：「然則王之所大欲可知。已欲辟土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。」王曰：「若是其甚與？」曰：「殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無后災；以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災。」曰：「可得聞與？」曰：「鄒人與楚人戰，則王以為孰勝？」曰：「楚人勝。」曰：「然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地，方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異于鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣。今王發政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴訴于王。其如是，孰能御之？」
孟子復發端以問，謂王之欲，在于辟土地、朝秦、楚，蒞中國而撫四夷，求遂其所欲，而獨區區于興甲兵、危士臣，結怨于諸侯，非特無是理，且將召后災。蓋以兵力為勝負，則當推小大、強弱、眾寡之計。以吾之一，而當天下之八，其不敗亡者幾希。然于此有道焉。小大、強弱、眾寡，蓋不必論，蓋亦反其本而已。其本安在？特在于發政施仁而已。發政施仁，則吾國之仕者無不得效其才，而天下之士皆愿立于吾朝；吾國之耕者各得其時，而天下之農皆愿耕于吾野；商賈之在吾國者，無苛征之患，而天下之商皆愿藏于吾市；行旅之經吾國者，無乏困之憂，而天下之行旅皆愿出于吾之涂；他國之困于虐政者，聞吾之風，皆愿赴訴于我，而孰能御之？夫行王政者，其心非欲傾他國以自利也，惟其以生民之困苦為己任，行吾之所當為，而天下歸心焉耳。夫欲辟土地，朝秦、楚，蒞中國而撫四夷，自世俗之務功名者言之，則以為有志；而自圣賢觀之，茍不本乎公理，則特亦出于忮求矜伐之私耳。宣王惟汲汲于濟其私，故顛沛錯亂，非惟不能克濟，而禍患從之。蹈乎欲者，固危殆之道也。若由孟子所言，以發政施仁為事，則是為公理之所存，可大之業自爾馴致，此天理人欲之分也。或者疑孟子勸時君行王政，為失孔子尊周之義。程子蓋嘗論之矣，曰：孔子之時，諸侯甚強大，然皆周之所封建也。周之典禮雖甚廢壞，然未泯絕。故齊、晉之霸，非挾尊王之義，則不能以自立。至孟子時則異矣。天下之大國七，非周所命者四，先王之政絕而澤竭矣。夫王者，天下之義王也。民以為王，則謂之天王、天子；民不以為王，則獨夫而已矣。二周之君，雖無大惡見絕于天下，然獨夫也。故孟子勉齊、梁以王者，與孔子之時不同。君子之救世，時行而已矣。愚以為孔子作春秋，文王事殷之意也；孟子勸時君行王政，湯、武順天之心也。學者所宜深思而明辨之。
王曰：「吾惛，不能進于是矣。愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。」曰：「無恒產而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷乎罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？」是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡，然后驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免于死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？王欲行之，則盍反其本矣？五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。孟子既詳告而申言之矣。而宣王方且謂惛不能進，意欲孟子扶持其志，以其可行者告之，欲嘗試焉。此其見之未明，而信之未篤也。孟子復為指陳事實，使之可舉而行之。蓋王者之政，大要使民有恒心而已。民皆有恒心，則禮義興行，王政四達而不悖矣。然而無恒產而有恒心者，惟士為能。蓋士服先王之教，故徇義而忘利，身可困而守不渝。至于庶民，則又焉可以是而責之乎？一有饑寒之迫，則利欲動而恒心亡矣。恒心既亡，則將何所不至？無足怪也。以至陷于罪戾，則又從而刑之，是豈民之罪哉？吾無以養之，使之顛越至此，是與設網罟以陷之者何以異？故曰：「罔民」也。仁人其忍為此乎？故必制民之產，使有以仰事，有以俯育，樂歲固飽矣，而兇年亦無死亡之憂，然后教之以禮義，故人之從之也輕。輕云者，身無他慮，惟上命之從也。不然，救死之不暇，雖日強之，其將能乎？王欲行仁人之所為，則當反其本而已。本者何也？下所陳農桑之事是也。其事與告梁惠王者同，蓋為國之本也。豈特當時所宜然哉？實萬世之常法也。嗟乎！是書綱領，首篇之義，亦略可見矣。抑嘗考孟子所以告當時者，如對鴻鴈麋鹿之問，則曰「賢者而后樂此」；對好樂之問，則曰「王之好樂甚，則齊國其庶幾乎」；對好色、好貨之問，則曰「太王好色，公劉好貨，徐引之以當道」，何其辭氣不迫也。至于梁惠王發「何以利吾國」之問，即應之曰「何必曰利」；齊宣發齊桓、晉文之問，即應之曰「仲尼之徒，無道桓、文之事者」；公孫丑論管仲、晏子之功，則曰「管仲曾西之所不為，而子為我愿之乎」；宋牼將言交兵之不利，則曰「先生之號則不可」，未嘗不反復其說而辟之，又何其嚴也。自后世觀之，后數說比之前數者，宜若未至甚害，而攻之反甚切，何歟？蓋前數者，一病為一事耳，故?繹其性之端以示之，使之曉然知反躬之要，則天理可明，而人欲可遏矣。至如霸者功利之說，易以惑人，人或趨之，則大體一差，無往而非病，雖有嘉言善道，亦何由入？戰國之諸侯，其失正在乎此，故辟之不可以不嚴。圣賢之大旨，亦可見矣。
梁惠王下
莊暴見孟子，曰：「暴見于王，王語暴以好樂，暴未有以對也。」曰：「好樂何如？」孟子曰：「王之好樂甚，則齊國其庶幾乎！」他日，見于王曰：「王嘗語莊子以好樂，有諸？」王變乎色，曰：「寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。」曰：「王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂由古之樂也。」曰：「可得聞與？」曰：「獨樂樂，與人樂樂，孰樂？」曰：「不若與人。」曰：「與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？」曰：「不若與眾。」「臣請為王言樂：今王鼓樂于此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，管，笙也。籥，如笛而六孔，或三孔。舉疾首頭痛也。蹙頞愁貌。而相告曰：吾王之好鼓樂，夫何使我至于此極也？」父子不相見，兄弟妻子離散。今王田獵于此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：吾王之好田獵，夫何使我至于此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。此無他，不與民同樂也。今王鼓樂于此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：吾王庶幾無疾病與，何以能鼓樂也？今王田獵于此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰：吾王庶幾無疾病與，何以能田獵也？此無他，與民同樂也。今王與百姓同樂，則王矣。
莊暴以齊宣王好樂之問問于孟子，孟子舉暴之語以告于王，因而擴之以公理，可謂善啟告者矣。曰「今之樂猶古之樂也」，意以為得其所以與民同樂者，則今古之樂無以異也。問「獨樂樂，與人樂樂」，而王應曰：「不若與人。」又問「與少樂樂，與眾樂樂」，而王應曰：「不若與眾。」是王是非之心未嘗亡也。則因此而推言所以為樂者，若鼓樂于此，田獵于此，而使百姓疾首蹙頞以相告，是君不恤乎民，而民亦視之如疾也。然則何樂之有？若聞鐘鼓之聲，管籥車馬之音，見羽旄之美，而欣欣然有喜色以相告，樂王之無疾病，是君以民為一體，而民亦以君為心也。然則其樂為何如哉？由是觀之，則與民同其樂者，固樂之本也。誠能存是心，擴而充之，則人將被其澤，歸往之惟恐后，而有不王者乎？或曰：「如孟子之說，與民同樂，則世俗之樂好之，果無傷乎？」曰：「好世俗之樂者，私欲；而與民同樂者，公心也。能擴充是心，則必能行先王之政，以追先王之治。世俗之樂且將消靡而胥變矣。孟子不遽詆其所好，而獨擴之以公理，可謂善啟君者也。」齊宣王問曰：「文王之囿方七十里，有諸？」孟子對曰：「于傳有之。」曰：「若是其大乎？」曰：「民猶以為小也。」曰：「寡人之囿方四十里，民猶以為大，何也？」曰：「文王之囿方七十里，芻蕘者往焉，雉兔者往焉。芻蕘者，取薪之人；雉兔者，獵人。與民同之，民以為小，不亦宜乎？臣始至于境，問國之大禁，然后敢入。臣聞郊關之內，有囿方四十里，殺其麋鹿者，如殺人之罪。則是方四十里為阱于國中，民以為大，不亦宜乎？」
齊宣王以文王之囿為問，意者宣王欲盛其苑囿禽獸之觀，而其奸邪便嬖之臣道諛于旁，以逢其欲，假借文王之事以為言。自古奸邪便嬖之逢其君，未有不出于此。夫文王豈崇七十里之囿哉？蓋七十里之間，文王四時搜田之所及，而民以為文王之囿也。何以知其然？以所謂芻蕘者得往，雉免者得往，而知其然也。與民同之，則民以為小，不亦宜乎？今齊國之囿，乃直王之所自私，以肆其娛樂之所耳，故有大禁焉。四十里之間，殺其麋鹿者如殺人之罪，愛麋鹿有甚于人者，蓋蔽于耳目之欲，而不知人命之重也。然則其為囿也，與設阱以待人者何以異？民見王自以為樂而不吾恤也，又見王設為厲禁，賤己而貴物也。方且憂畏之不暇，寧不以為廣乎？予讀臣始至于境，問國之大禁而后敢入，又以見圣賢舉措之精密也。蓋居是邦，則當循是邦之法。入境而問焉，理之所當然也。理之所當然者，圣賢未嘗不然。其文理密察，旨意深遠，學者不可以為細事忽之，而不精思也。齊宣王問曰：「交鄰國有道乎？」孟子對曰：「有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷。惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻，句踐事吳。以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。詩云：畏天之威，于時保之。」王曰：「大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。」對曰：「王請無好小勇。」夫撫劍疾視曰：「彼惡敢當我哉！」此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之。詩云：「王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對于天下。」此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。書曰：「天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝，寵之四方。有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？」一人衡行于天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。
齊宣王亦厭夫兵戈之相尋矣，是以有交鄰國之問。孟子則為陳交鄰國之道，有二端焉。若湯、文之心，蓋不忍坐視其民之困窮，不憚屈已以感之，庶幾有以拯其民也。若太王之于獯鬻，句踐之于吳，則其勢力誠不能以相及，若強而與之抗，則國將隨之，是以從而事之也。仁者愛人，故能以大事小；智者知幾，故能以小事大。樂天者，安天理者也；畏天者，欽天命者也。其仁如天，則天下孰不歸之？故樂天者保天下，而畏天者亦有以保其國焉。仁知之分，固有間也。雖然，所謂畏天者，亦豈但事大國而無所為耶？蓋未嘗委于命而已也。故修德行政以光啟王業者，太王也；養民訓兵以卒殄寇仇者，句踐也。宣王知孟子之言為大，內顧不能勝其忿戾之私，故以好勇為言。孟子因而擴之，所以明天理而遏人欲也。夫勇有大小：血氣之勇，勇之小也；義理之勇，勇之大也。以血氣為勇，則其勇不出于血氣之內，勢力可勝，利害可絀也；義理之勇不以血氣，勢力無所加，利害無所絀也。故曰：「王請無好小勇，欲其擴于義理也。」夫圣人非無怒也，其動不以血氣而以理，可怒在彼而理在此，圣人何加毫末乎？以文、武之事觀之，則可見也。詩人之詠文王有曰：「王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對于天下。」謂文王見密人之為民害，則赫怒整旅，以遏止其所行之眾，而篤周家之福，以答天下望周之心。是文王之怒以天下，而不以己也。故曰：「文王一怒而安天下之民。」逸書之稱武王有曰：「天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝，寵綏四方，有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？」謂君師之任，當助上帝以寵綏斯民，四方之有罪無罪，其責在吾之身，天下孰敢有越此志者乎？一人逆理而動，則武王以為己之恥，是武王以天下自任也。故曰：「武王亦一怒而安天下之民。」孟子既陳文、武之事，則申告之曰：「今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。」方戰國之際，斯民之憔悴于虐政，亦既極矣，顧乃于此獨不一怒，而區區于尋干戈、較強弱，不亦悖乎？使王慨然以天下為公，不徇血氣之小，行交鄰之道，而篤救民之志，則王政將以序而舉，不期于求天下，而天下歸戴之不暇矣。噫！血氣之怒，人主不可有也；而義理之怒，人主不可無也。憎苦言之逆耳，而至于殺諫臣；忿小夷之不賓，而至于弊中國；惡侈欲之不廣，而至于竭天下之膏血。是皆血氣之使也，其不至于亡國也幾希，此怒豈宜有乎？若夫漢高帝怒項籍之放弒其主，而楚、漢之勢遂分；光武怒王莽之絕滅其宗，而炎正之微遂復。周平王惟不怒犬戎驪山之事也，故東周卒以不振；晉元帝惟不怒劉聰青衣之恥也，故神州卒以淪亡。然則此怒又豈可無乎？知彼之不可有，而此之不可無，則可以見情性之正，而識天理人欲之分矣。
齊宣王見孟子于雪宮。王曰：「賢者亦有此樂乎？」孟子對曰：「有。人不得則非其上矣。不得而非其上者，非也；為民上而不與民同樂者，亦非也。」樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。昔者齊景公問于晏子曰：吾欲觀于轉附、朝舞，皆山。或云：朝，水名。遵海而南，放于瑯邪。吾何修而可以比于先王觀也？晏子對曰：善哉問也！天子適諸侯曰巡狩，巡狩者，巡所守也。諸侯朝于天子曰述職，述職者，述所職也。無非事者。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。夏諺曰：夏世諺語。吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一游一豫，為諸侯度。今也不然，師行而糧食，饑者弗食，勞者弗息。睊睊胥讒，睊睊，側目相視。胥，交相也。民乃作慝。方命虐民，飲食若流。流連荒亡，為諸侯憂。從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡。先王無流連之樂，荒亡之行，惟君所行也。景公說，大戒于國，出舍于郊。于是始興發，補不足。召太師曰：「為我作君臣相說之樂！」蓋征招角招是也。征招、角招，所作樂章名。其詩曰：「畜君何尤？」畜君者，好君也。
齊宣王問孟子：賢者亦有此樂乎？與梁惠王所謂賢者亦樂此乎？意有異否？曰：「有異焉。」大抵惠王之質，又下于宣王者，方其顧鴻鴈麋鹿，蓋有矜夸之意，而宣王則疑賢者之不肯有此樂也，為愈矣。孟子之對，則各因其材而篤焉。其對惠王也，告之以獨樂之不得其樂，明言夏桀之事，所以警其驕惰也。其對宣王也，則陳義以擴其心志，所以引而進之也。然大意皆主于不當自樂其身，當與民同樂而已。有人不得，則非其上矣。謂人固有不得其樂而非其上者。不得其樂而非其上，固非也。然而自人主言之，則不當怪其非己，而以自反為貴。蓋為民上而不與民同樂，亦非也。樂民之樂者，以民之樂為己之樂也。憂民之憂者，以民之憂為己之憂也。惟吾樂民之樂，故民亦樂吾之樂；惟吾憂民之憂，故民亦憂吾之憂。憂樂不以己，而以天下，是天理之公也。于是又舉景公、晏子之事，蓋道其國之故典以告之也。景公見先王亦有游觀之事，欲比而為之，是以問其故。晏子言：古者天子有巡狩之典，諸侯有述職之禮，無非為民事之故耳。巡狩述職之外，則又有春秋省耕省斂焉。天子則于畿內，諸侯則于國中，省耕而補不足，省斂而助不給，蓋亦無非民事也。民則曰：「吾王不游，吾何以休？」吾王不豫，吾何以助？謂吾王之出，省耕省斂，而吾得以蒙休息而賴其助焉，則固樂夫吾王之出也。然則一游一豫之間，亦足為諸侯之法矣。今也不然，其出也，直以肆其欲而已。師行以其眾行也。以其眾行而無糧食，饑者既不得食，而勞者又不得息焉，曾不之恤也。民既困苦，則睊睊然交相為讒以作慝而已。方命，謂逆天之命也。天之立君，以為民也，虐民是所以為方命也。飲食若流，縱極其飲食之欲也。從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，言其從流上下，樂游而忘歸也。從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡，言其逐欲而不倦也。先王之游，豈有是哉？景公聞晏子斯言而說之，則易其游觀之意，而為恤民之舉。出舍于郊，興發以補其不足者，命大師作征招、角招之樂，以見君臣相說之意。以晏子之言為愛君，而有感于其中也。宣王能有取于晏子之言，則庶幾知所以取于先王矣。或曰：「孟子不道桓文，而羞管、晏，今乃引晏子之言，何如？」蓋不道桓文而羞管晏者，其大法也。其言與事有可取者，亦不可沒也，樂與人為善之心也。
齊宣王問曰：「人皆謂我毀明堂，毀諸已乎？」孟子對曰：「夫明堂者，王者之堂也。明堂，謂太山明堂，本周天子東巡狩朝諸侯之處，齊侵地得而有之。王欲行王政，則勿毀之矣。」王曰：「王政可得聞與？」對曰：「昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥。老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰孤。此四者，天下之窮民而無告者。文王發政施仁，必先斯四者。詩云：哿矣富人，哀此煢獨。」王曰：「善哉言乎！」曰：「王如善之，則何為不行？」王曰：「寡人有疾，寡人好貨。」對曰：「昔者公劉好貨。詩云：乃積乃倉，乃裹糇糧，于橐于囊，思戢用光。弓矢斯張，干戈戚揚。于橐于囊，謂裹糇糧于橐囊也。糇糧，乾糧也。思戢用光，思安民以光其業也。戚掦，戚，斧也；揚，鉞也。爰方啟行，故居者有積倉，行者有裹糧也。然后可以爰方啟行。王如好貨，與百姓同之，于王何有？」王曰：「寡人有疾，寡人好色。」對曰：「昔者大王好色，愛厥妃。詩云：古公袒父，袒父，大王名。來朝走馬。率西水滸，率，循也。滸，涯也。至于岐下。爰及姜女，聿來胥宇。相宇也。當是時也，內無怨女，外無曠夫。」王如好色，與百姓同之，于王何有？
人皆謂宣王毀明堂者，惡其害己而去其籍之意。而孟子所以使之勿毀者，乃不廢餼羊之義。蓋使王者作，則制度典章猶可因是而求故爾。于是以行王政告之。周家王政，自文王始。治岐之法，即經理天下之法也。耕者九一，八家各耕百畝，而同養公田，助而不稅也。仕者世祿，賦之采地也。關市譏而不征，察非常、禁奇邪而已，不征其物也。澤梁無禁，與人共之也。罪人不孥，不及其妻子也。凡此皆王政之綱目也，而發政施仁，必先于鰥寡孤獨。蓋是四者，人情之所易以忽，而文王每篤之，不使其獨無告也。此可見公平均一，不遺匹夫匹婦，仁人之心，王政之本也。宣王聞斯言之坦易明白也，故有善哉言乎之嘆。夫天下之患，莫大于善，善而不能用，故曰「王如善之，則何為不行？」而宣王自謂有好貨好色之疾，孟子因其自謂有疾，如良醫之治病，隨以藥之。夫好貨與好色，人欲之流，不可為也。今王自謂疾在于好貨，而告之以公劉好貨；王自謂疾在于好色，而告之以太王好色，是則有深意矣。夫公劉果好貨乎哉？公劉將遷國于豳，使居者有積倉，行者有裹糧，弓矢斧鉞備而后啟行，是其所謂好貨者，欲己與百姓俱無不足之患而已。太王果好色乎哉？太王與其妃來相宇于岐下，方是時也，內外無有怨曠焉，是其所謂好色者，欲己與百姓皆安于室家之常而已。夫其為貨與色者如此，蓋天理之公且常者也，故再言「與百姓同之，于王何有？」夫與百姓同之，則何有于己哉？人之于貨與色也，惟其有于己也，是故崇欲而莫知紀極。夫其所自為者，不過于六尺之軀而已，豈不殆哉？茍惟推與百姓同之之心，則擴然大公，循夫故常，天理著而人欲滅矣。此所謂引之以當道者也。
孟子謂齊宣王曰：「王之臣有托其妻子于其友而之楚游者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？」王曰：「棄之。」曰：「士師不能治士，士師，獄官也，則如之何？」王曰：「已之。」曰：「四境之內不治，則如之何？」王顧左右而言他。
為一國之牧，則當任一國之責。有一夫不獲其所，皆吾之罪也。能存是心，而后有以君國子民矣。夫受友之托其孥而凍餒之，是負其托也；為士師而不能治士，是曠其官也。友之負托，士之曠官，則王既知之矣。而王獨不自念吾受一國之托，乃使四境之內不治，誰之責歟？王顧左右而言他，蓋有所愧于中也。王雖愧于中，然有護疾忌醫之意，故但顧左右而言他。使王于此而能沛然達其所愧，反躬自責，訪孟子所以治四境之道而行之，則豈不庶矣乎？
孟子見齊宣王曰：「所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。王無親臣矣，昔者所進，今日不知其亡也。」王曰：「吾何以識其不才而舍之？」曰：「國君進賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然后察之；見賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然后察之；見不可焉，然后去之。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然后察之；見可殺焉，然后殺之。故曰國人殺之也。如此，然后可以為民父母。」
所謂世臣者，以其德業有肖于前人也。古者不世官，惟其賢可用，則君舉而用之耳。有世臣則國勢重，蓋民望之所歸屬，君心之所倚毗，而其世篤忠貞，與國同休戚，又有非他人比者，如伊陟、呂伋、召虎之徒是也。自周衰，用不以賢，而以世卿見譏于春秋。而世家子孫亦復不務自修，鮮克由禮，甚至于竊國柄為亂階，豈復有古之所謂世臣也哉？王無親臣矣，親信腹心之臣，謂世臣也。昔者所進，今日不知其亡也。既無親臣，則取之于疏遠，而昔之驟所進者，又皆不得其人，至于今日，亦不知其亡也。吾何以識其不才而舍之者，謂何以辨之于初也。孟子于是為陳黜陟進退人才之道。用人先當求之于世家，如不得已，則取之于卑且疏者。夫使卑逾尊，疏逾戚，蓋非常之舉也。故曰：「國君進賢，如不得已，必使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？」下所言，謹之之道也。左右之言勿聽，諸大夫之言勿聽，必考于國人之公論。雖然，諸大夫之言而勿聽，此非置疑情于其間也，謂大夫雖以為賢，又必合以國人之公論，然后可耳。合諸公論矣，則又審之于己，明見其所以為賢也，所以為不可也，然后用之則無貳，而去之則無疑。既言進退人才之道矣，而復及于可殺者，何耶？蓋如舜之于四兇，孔子之于少正卯，天討之施，有不可已者也。曰國人殺之也，言非己殺之，因國人之公心耳。然則其用是人也，亦非吾用之，國人用之也；其去是人也，亦非吾去之，國人去之也。蓋「天聰明，自我民聰明；天明畏，自我民明威」。國人之公心，即天理之所存。茍有一毫私意加于其間，則失大同之義，而非天之理矣。夫人主之職，莫大于保民；而保民之道，莫先于用人。故曰：「如此，然后可以為民父母。」
齊宣王問曰：「湯放桀，武王伐紂，有諸？」孟子對曰：「于傳有之。」曰：「臣弒其君，可乎？」曰：「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘。殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」孟子之對，無乃太勁矣乎？蓋明言理之所在，以警宣王之心也。夫仁義者，人道之常也。賊夫仁義，是絕滅人道也。故賊夫惻隱之端，至于暴虐肆行，而莫之顧也；賊夫羞惡之端，至于放僻邪侈，而莫之止也。夫仁義之在天下，彼豈能賊之哉？實自殘賊于厥躬耳。為君若此，則上焉斷棄天命，下焉不有民物，謂之一夫，不亦宜乎？嗚呼！孟子斯言，昭示萬世，為人上者聞之，知天命之可畏，仁義之為重，名位之不可以恃也，其亦兢兢以自強乎？
孟子謂齊宣王曰：「為巨室，則必使工師求大木。工師得大木，則王喜，以為能勝其任也。」匠人斲而小之，則王怒，以為不勝其任矣。夫人幼而學之，壯而欲行之，王曰：「姑舍女所學而從我，則何如？」今有璞玉于此，雖萬鎰二十兩為一鎰。必使玉人雕琢之。至于治國家，則曰「姑舍女所學而從我」，則何以異于教玉人雕琢王哉？古人之學，本于格物致知、誠意、正心，而治國平天下之道在于此，成己成物，無二致也。故其所欲行者，即其平日之所學者。其本末先后，皆有彝章而不可少紊。自非人君信之之篤，任之之專，則寧終身不用而已矣，不肯舍已以徇人也。若君人者，欲其舍所學以從己，則寧得賢者而用之哉？夫斲大木而小之，則以為不勝任。今君子所學者先王之道，乃使舍之以從己，是豈非斲而小之之比乎？委玉人雕琢，則亦聽其所為耳。倚之以治國家，不聽其所為，而惟欲其己之從，是何異委玉于人，而教之以雕琢乎？然則君人者，亦可以察此矣。
齊人伐燕，勝之。宣王問曰：「或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至于此。不取，必有天殃。取之何如？」孟子對曰：「取之而燕民悅，則取之。」古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取。古之人有行之者，文王是也。以萬乘之國伐萬乘之國，簞食壺漿以迎王師，豈有他哉？避水火也。如水益深，如火益熱，亦運而已矣。
燕王噲昏亂，以位讓子之。子之南面行王事三年，國大亂，百姓恫怨。太子平起兵攻子之，不克，結難數月，死者數萬人，百姓離志。宣王舉師攻之，是以若此其易也。宣王見其勝之之易，則遂有取之之意，故以問孟子。孟子之意，欲其以燕民之悅與不悅，而驗天命之從違也，故舉文、武之事以告之。夫文、武豈有利天下之心哉？順天命而不違焉耳。人心之所在，天命之所存也。燕國之亂若此，民蓋厭之，故以萬乘之國伐萬乘之國，而簞食壺漿以迎王師。宣王伐之而救其民，則可矣。若不察于人心天命之所存，起利燕之意而欲取之，則是以亂易亂，其厭苦將又甚矣，幾何其不復運轉而他之乎？故曰：如水益深，如火益熱。亦運而已矣。
齊人伐燕，取之。諸侯將謀救燕。宣王曰：「諸侯多謀伐寡人者，何以待之？」孟子對曰：「臣聞七十里為政于天下者，湯是也。未聞以千里畏人者也。書曰：湯一征，自葛始。天下信之，東面而征西夷怨，南面而征北狄怨。」曰：「奚為后我？」民望之，若大旱之望云霓也。歸市者不止，耕者不變，誅其君而吊其民，若時雨降。民大悅。書曰：徯我后，徯，待也。后來其蘇。今燕虐其民，王往而征之，民以為將拯己于水火之中也，簞食壺漿以迎王師。若殺其父兄，系累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也？天下固畏齊之強也，今又倍地而不行仁政，是動天下之兵也。王速出令，反其旄倪，止其重器，謀于燕眾，置君而后去之，則猶可及止也。
齊宣王既取燕，而諸侯謀伐之。宣王有利燕之心，則諸侯有利齊之意矣。宣王聞諸侯之將伐己也，則又懼焉。孟子謂成湯以七十里而為政于天下，今宣王以千里而反畏人，欲其察夫義利之分也。湯之征葛也，非利其土地也，非利其人民也，非利其貨財也，為其殺黍餉之童子而征之耳。故天下信成湯之心。其十一征，考之經雖不詳見，然其征始于葛，以至于韋、顧、昆吾、夏桀，則其著者也。東征而西夷怨，南征而北狄怨者，言遠至于要荒之外，亦無不望其澤之亟加于己也。孟子言民之望湯，則曰若大旱之望云霓；言湯之慰民望，則曰若時雨降。可見民之望湯，精誠切至，而湯之撫民，浹洽慰滿如此。夫用兵以伐國而歸市者不止于涂，耕者不變于野，如其常日，然則其順民心而無秋毫之驚擾可知矣。蓋其用之也，誅其君之罪，吊其民之久罹于虐而已，非有他也。曰：「徯我后，后來其蘇。」湯未有天下，而民固已后之，亦猶汝墳之詩稱文王為父母也。今宣王之伐燕也，民望其庶幾拯己于水火之中，而乃殺其父兄，系累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，則是快己之私，圖彼之利，以亂易亂而已。天下素畏齊之強，今見其地倍于曩時，而仁政不行焉，則將共疾其利，爭起而圖之，固無足怪，適足以自召天下之兵也。然于此猶有弭禍之策焉，反其旄倪，止其重器，謀于燕眾，置君而后去之，此弭禍之策也。雖固已失之于初，然使是心一回，則人情猶可復，天怒猶可解，四方諸侯亦將畏其義而不敢圖矣。此特如反手之間，而宣王人欲方熾，不能自克，故諸侯疾之，燕人畔之。比及一世，而燕昭王復先世之讎，湣王卒死于難，齊祀不絕如線。是其取燕卒所以動天下之兵也，豈不信哉！鄒與魯??，穆公問曰：「吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾視其長上之死而不救，如之何則可也？」孟子對曰：「兇年饑歲，君之民老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也。夫民今而后得反之也，君無尤焉！君行仁政，斯民親其上，死其長矣。」
鄒穆公疾民視其長上之死而不救，孟子謂不可獨以此罪民，蓋我實有以致之也。兇年饑歲，斯民轉徙流散，而君之粟積于倉，財積于庫，有司莫以告而發之，是上驕慢以殘其下而不恤也。夫在上者不以民為心，則民亦豈以在上者為心哉？善乎曾子之言也：「出乎爾者，反乎爾者也，蓋其出所以有反也。天下未有無其反者，人特不察耳。是以君子敬其所出也。」曰：「夫民今而后得反之也」，可謂深切矣。蓋有司視民之死而不之救，則民視有司之死而亦莫之救矣，此其所以為得反之者也。然則于此其可不深自省察，而以行仁政為急乎？君行仁政，而以民為心，民之疾痛疴癢無不切于已，則民亦將以君為心，而親其上，死其長矣。此感應之理也。然而曾子戒之戒之之語，非特為人上者不可斯須忘也，檢身者亦當深體之耳。
滕文公問曰：「滕，小國也，間于齊楚。事齊乎？」事楚乎？孟子對曰：「是謀非吾所能及也。無已，則有一焉：鑿斯池也，筑斯城也，與民守之，效死而民弗去，則是可為也。」滕文公問曰：「齊人將筑薛，吾甚恐。如之何則可？」孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非擇而取之，不得已也。茍為善，后世子孫必有王者矣。君子創業垂統，為可繼也。若夫成功，則天也。君如彼何哉？強為善而已矣。」
滕文公問曰：「滕，小國也。竭力以事大國，則不得免焉。如之何則可？」孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也：君子不以其所以養人者害人。二三子何患乎無君？我將去之。去邠，逾梁山，邑于岐山之下居焉。邠人曰：仁人也，不可失也。從之者如歸市。或曰：世守也，非身之所能為也。效死勿去。君請擇于斯二者。」滕文公以國小而迫于大邦為慮，凡三問孟子。孟子告之亦可謂曲盡矣。始則以間于齊、楚，而欲擇其強者以事之。孟子謂是謀非吾所能及，意以為與其望二國之矜己以求安，則不若思所以自強而立國。蓋在人者不可必，而在己者有可為。鑿池筑城，與民效死以守之，是在我所當為之事，為吾所當為而已。雖然，固國以得民，為木鑿池筑城，固所當為，若民心不附，雖有金城湯池，誰與守乎？孟子之意，又在于效死而民弗去耳。夫使民至于效死而不忍去，非得之有素，不能然也。齊人有筑薛之舉，文公復有問焉，孟子陳太王之事以開廣之。夫國君死社稷，常法也。大王去邠而即岐，可乎？蓋大王之去，非委其社稷也，乃所以創業垂統也。謂邠迫近北狄，備御之不暇，欲以立國而詒厥孫謀，懼其難也，故徙而東焉。其東徙也，至于岐山而就居之，非擇而取此也，蓋不得不徙也。茍為善，后世子孫必有王者。所謂為善者，循天理而不以己私也。為善者，初不期于后世之有王者，而必有王者，理則然也。故曰：「君子創業垂統為可繼也。若夫成功，則天也。」開久大之規，為其可繼者而已，而不必其成功也。若有期于成功之意，則欲速而見利，私意所生，無復可繼之實矣。上世圣人，有制耒耜者，有作書契者，有易宮室棺槨者，其事疑若一圣人可盡為，必待歷數圣然后備者。圣人因時立政，可繼之規固爾也。后世之事業，往往如浮花過目，隨即埽空，無可玩味，急近功而不為可繼耳。又從而勉之曰：「君如彼何哉？強為善而已矣。」言在彼者不可得而禁，而在己者可得而勉也。文公他日又有問焉，孟子已陳其義于前日矣，又并舉二說以告之。蓋舍是則皆區區智謀之末，而非天理之正，君子弗道矣。夫事以皮幣，事以犬馬，事以珠玉，本期以保民也。而狄人侵陵不已，是欲吾土地也。曰：君子不以其所以養人者害人，謂土地本以養人，今為土地之故，而使民被其戕賊，吾所不忍也。其言何其忠厚而不迫邪！大王之遷，本以全民，而不敢必民之歸而強民以徙也。特曰「二三子何患乎無君」，此天地之心，真保民之主也，民心自不庸釋乎？太王而曰：「仁人也，不可失也。」非特斯言有以感動之，蓋民之戴其仁有素矣。故曰「從之者如歸市」。人之歸市也，各以其所欲，惟恐后也，以見其誠心樂趨，無一毫強勉之意。雖然，太王之事，非德盛而達權者，不足以與之。其次，則死社稷之義，乃常道耳。世守，謂受之先王也，非身之所能為也。受之先王，當為先王守之，死而后已耳。孟子之說，不越是二端。若外此圖全，未見其可也。
魯平公將出，嬖人臧倉者請曰：「他日君出，則必命有司所之。今乘輿已駕矣，有司未知所之。敢請。」公曰：「將見孟子。」曰：「何哉？君所為輕身以先于匹夫者，以為賢乎？禮義由賢者出，而孟子之后喪逾前喪。君無見焉！」公曰：「諾。」樂正子入見，曰：「君奚為不見孟軻也？」曰：「或告寡人曰：孟子之后喪逾前喪，是以不往見也。」曰：「何哉君所謂逾者？前以士，后以大夫；前以三鼎，而后以五鼎與？」曰：「否。謂棺槨衣衾之美也。」曰：「非所謂逾也，貧富不同也。」樂正子見孟子，曰：「克告于君，君為來見也。嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也。」曰：「行或使之；止，或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子，焉能使予不遇哉？」臧倉知平公之所以欲見孟子者，為其有禮義也，則指摘其禮義之愆，使平公之意自解。小人之情狀蓋如此。臧倉所以必沮平公者，蓋知孟子之言信用，則已將不得以安于君側故也。原平公之始將見孟子，非見善之明也，特以樂正子之言而起敬耳。使其見之果明，則信之必篤，何至因臧倉一言而遽止乎？樂正子則從而辨之，謂喪禮稱家之有無，君子不以天下儉其親之義也。前后貧富不同，則棺槨衣衾之美，何怪其有異乎？然平公之心既已蔽矣，有莫如之何也。孟子所以答樂正子者，辭氣不迫，而理亦無不盡者矣。「行或使之；止，或尼之。」謂魯侯之欲行，以樂正子之使之也；而其中止者，以臧倉之尼之也。雖或使之，或尼之，然其行止實非人之所能為。「予之不遇者，蓋天而已。」使天而欲平治天下，則豈臧倉所得而沮之乎？蓋莫之為而為者，天也。眾人違之，君子順之，圣人純焉。故孟子謂：「吾之不遇魯侯，天也。」而孔子謂：「天之未喪斯文也，匡人其如予何？」玩其辭意，亦可見圣賢之分矣。
孟子說卷一