大般涅槃經梵行品之二(卷第十五)
北涼天竺三藏曇無讖譯
晉沙門慧嚴、慧觀、謝靈運重治。
梵行品之二。
起卷是第二、明四心果。又為二：初、明三心極愛地果；次、明舍心空平等地果。舊二解：一云：三心未成，但共一果；一心已成，獨得一果。二云：三心同是有行，故共一果；一心空行，獨得一果。義皆不然。三心未成，何以得果？又四心同緣眾生，同緣于法，同是有行；同緣無緣，同是無行。有無既同，三一應等。今亦一往別、圓兩判：別者，即理而事，慈、悲、喜三與愛相扶，故制一果；舍心扶空，故獨一果。若圓判者，上明一慈即悲、喜、舍，圓慈即遍一切諸法。無法不收，果豈隔別？特是文略，亦是互現(云云)。一、子地。文為二：初、明地果；后、論義。初、先唱章門；次、解釋。
復次，善男子，菩薩摩訶薩修慈悲喜已，得住極愛一子之地。
初文舊云是性地，二云八地已上，三云是初地。今明不然。先明圣行，即是自行，已云初地；此明梵行，即是化他，先之自行，已入初地。化他何容但是性地？何容超至八地已上？斯皆若過若不及，正是初地證化他果。
云何此地去，是解釋，先標兩章。
善男子，云何此地名曰極愛？復名一子？
謂極愛一子，然極愛故一子，一子故極愛，不應有異。而今分別，極愛就心，一子就境，子非我內，故言外境。
次釋中，凡舉五譬：初譬釋極愛；四譬釋一子，結判分明。初如文。
善男子，譬如父母，見子安隱，心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，視諸眾生同于一子，見修善者生大歡喜，是故此地名曰極愛。
譬如父母下，第二、譬菩薩見諸凡夫起惡，因是生悲。
善男子，譬如父母，見子遇患，心生苦惱，憫之愁毒，初無舍離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，見諸眾生為煩惱病之所纏切，心生愁惱，憂念如子，身諸毛孔血皆流出，是故此地名為一子。
如人小時下，第三、別譬發心學人起于取著。
善男子，如人小時，拾取土塊、穢物、瓦石、枯骨、木枝置于口中，父母見已，恐為其患，左手捉頭，右手挑出；菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，見諸眾生法身未增，或行身口意業不善，菩薩見已，則以智手拔之令出，不欲令彼流轉生死受諸苦惱，是故此地復名一子。
土塊等，譬五陰。下文合云身、口、意業，左譬實智，右譬權智；又左譬定觀，右譬智拔；捉頭救其身非，挑出救其口過。
譬如父母下，第四、別譬。眾生感于苦果，故言同生地獄。
善男子，譬如父母所愛之子，舍而終亡，父母愁惱，愿與并命；菩薩亦爾，見一闡提墮于地獄，亦愿與俱生地獄中。何以故？是一闡提若受苦時，或生一念改悔之心，我即當為說種種法，令彼得生一念善根，是故此地復名一子。
譬如父母下，第五、通譬救因果。
善男子，譬如父母唯有一子，其子睡寤行住坐臥，心常念之，若有罪咎，善言誘喻，不加其惡；菩薩摩訶薩亦復如是，見諸眾生若墮地獄、畜生、餓鬼，或人、天中，造作善惡，心常念之，初不放舍，若行諸惡，終不生瞋，以惡加之。是故此地復名一子。
迦葉白佛去，第二、論義，兩番問答：初番論義，次番領解。初中，先問，次答。初問為二：一、直申不解。
迦葉菩薩白佛言：世尊，如佛所說，其言秘密，我今智淺，云何能解？
次若諸菩薩下，正是論義，或云五難，或云三難：一、難殺婆羅門，二、難罵提婆達多，三、舉須菩提為況。初殺婆羅門又三：一、何故殺？二、應護念？三、何不墮獄？
若諸菩薩住一子地能如是者，云何如來昔為國王行菩薩道時，斷絕爾所婆羅門命？
若得此地，則應護念。
若不得者，復何因緣不墮地獄？
若使等視者，是第二罵調達。
若使等視一切眾生同于子想如羅睺羅，何故復向提婆達多說如是言：癡人無差，食人涕唾。令彼聞已生于瞋恨，起不善心出佛身血。提婆達多造是惡已，如來復記當墮地獄一劫受罪。世尊，如是之言，云何于義不相違背？
三、舉須菩提小乘況大。
世尊，須菩提者住虛空地，凡欲入城求乞飲食要先觀人，若有于己生嫌嫉心則止不行，乃至極饑猶不行乞。何以故？是須菩提常作是念：我憶往昔于福田所生一惡念，由是因緣墮大地獄受種種苦。我今寧饑終日不食，終不令彼于我起嫌，墮于地獄受諸苦惱。復作是念：若有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起。若有眾生嫌我坐者，我當終日立不移處。行臥亦爾。是須菩提護眾生故尚起是心，何況菩薩？菩薩若得一子地者，何緣如來出是粗言，使諸眾生起重惡心？
小乘尚乃護生若此，況佛果滿猶有殺罵？若慈，何故令人增長煩惱？
汝今不應下，第二、佛答。答前三問，但不次第：初、答況難；次、答殺難；三、答罵難。問：何故不次第？只是逐近，何必須次？是例甚多，然況難最劇。何者？說師無慈，不及弟子，是故前遣，仍呵責之，言其不應。先總呵
佛告迦葉：汝今不應作如是難，言佛如來為諸眾生作煩惱因緣。
次舉七事，別別呵之。
善男子，假使蚊觜能盡海底，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。
初言蚊??者，鳥口尖者曰??，蚊口似此，以類名之。
善男子，假令大地悉為非色，水為堅相，火為冷相，風為住相，三寶、佛性及以虛空作無常相，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。
善男子，假使毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者，現身得成十力、無畏、三十二相、八十種好，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。
善男子，假使聲聞、辟支佛等常住不變，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。
善男子，假使十住諸菩薩等，犯四重禁、作一闡提、誹謗正法，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。
善男子，假使一切無量眾生斷滅佛性，如來究竟入般涅槃，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。
中五可見(云云)。
善男子，假令擲罥能系縛風，齒能破鐵，爪壞須彌，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。寧與毒蛇同共一處，內其兩手、餓師子口、佉陀羅炭用洗浴身，不應發言：知來世尊為諸眾生作煩惱因緣。善男子，如來真實能為眾生斷除煩惱，終不為作煩惱因緣。
最后文中更有多事，于中云寧與毒蛇等，總寄迦葉誡制愚蒙。
善男子，如汝所言下，第二、答殺難，還酬三意。今初，答何故殺而實非殺，廣舉六度。文為三：先牒問，次正答，三、結實不殺。
善男子，如汝所言，如來往昔殺婆羅門者。
善男子，菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故殺，況婆羅門？菩薩常作種種方便慧，施眾生無量壽命。善男子，夫施食者則為施命；菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，常施眾生無量壽命。善男子，修不殺戒得壽命長；菩薩摩訶薩行尸波羅蜜時，則為施與一切眾生無量壽命。
善男子，慎口無過得壽命長；菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時，常勸眾生莫生怨想，推直于人，引曲向己，無所爭訟得壽命長；是故菩薩行羼提波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子，精勤修善得壽命長；菩薩摩訶薩行毗梨耶波羅蜜時，常勸眾生勤修善法，眾生行已得無量壽；是故菩薩行毗梨耶波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子，修攝心者得壽命長；菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時，勸諸眾生修平等心，眾生行已得壽命長；是故菩薩行禪波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子，于諸善法不放逸者得壽命長；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，勸諸眾生于諸善法不生放逸，眾生行已以是因緣得壽命長；是故菩薩行般若波羅蜜時，已施眾生無量壽命。
善男子，以是義故，菩薩摩訶薩于諸眾生終無奪命。
汝向所問下，二、酬其護念。問亦三：先牒問。
善男子，汝向所問，殺婆羅門時，得是地不？
次我時已得下，是正釋。
善男子，我時已得以愛念故斷其命根，非惡心也。善男子，譬如父母唯有一子，愛之甚重，犯官憲制，是時父母以怖畏故若擯若殺，雖復擯殺，無有惡心；菩薩摩訶薩為護正法亦復如是，若有眾生謗大乘者，即以鞭撻苦加治之，或奪其命，欲令改往遵修善法，菩薩意常作是思惟：以何因緣能令眾生發起信心？隨其方便要當為之。諸婆羅門命終之后生阿鼻地獄，即有三念：一者、自念我從何處而來生此，即自知從人道中來；二者、自念我今所生為是何處，即便自知是阿鼻獄；三者、自念乘何業緣而來生此，即便自知乘謗方等大乘經典不信因緣為國主所殺而來生此。念是事已，即于大乘方等經典生信敬心，尋時命終生甘露鼓如來世界，于彼壽命具足十劫。
上迦葉問：未得不動地時，得破戒不？佛答言：得。此中答云：殺時已得一子之地。二文云何？一解云：上問家問未得地，佛答云：得地及破戒。二解云：上言未得，未得于真；此中言得，即得于真。舊解云：是見機殺，故云無罪。河西云：一、大悲心，恐其墮獄；二、為護法，其既謗法，是故殺之，令免謗罪；三、為滅邪見；四、生其信心。作此觀之，亦似實殺。興皇云：是示現殺，如前童子盜聽，如后罵于調達。今問：若是化殺，豈有地獄三念、甘露十劫之事？若皆是化，如來所作，為利益誰？若俱非化，童子死已，后生何處？故知二解不可偏用。若得意者，理在其間。
三、以是義下，結。
善男子，以是義故，我于往昔乃與是人十劫壽命。云何名殺？
善男子，若人掘地下，三、酬其不墮問，又三：一、更反問；二、迦葉答，如文。
善男子，若人掘地、刈草、斫樹、斬截死尸、罵詈、鞭撻，以是業緣墮地獄不？
迦葉菩薩白佛言：世尊，如我解佛所說義者，應墮地獄。何以故？如佛昔為聲聞說法：汝諸比丘，于諸草木莫生惡心。何以故？一切眾生因惡心故墮于地獄。
佛贊下，第三、正答，又三：一、嘆述，二、簡內外諸殺，三、會通所問。此初，嘆述。
爾時，佛贊迦葉菩薩：善哉！善哉！如汝所說，應善受持。
善男子，若因惡心墮地獄者，菩薩爾時實無惡心。何以故？菩薩摩訶薩于一切眾生乃至蟲蟻，悉生憐憫利益心故。所以者何？善知因緣諸方便故，以方便力欲令眾生種諸善根。善男子，以是義故，我于爾時以善方便，雖奪其命而非惡心。
明惡心殺草尚得罪者，若無惡心，殺人無罪。
婆羅門法下，次簡內外，初簡外殺，如文。
善男子，婆羅門法，若殺蟻子滿足十車，無有罪報；蚊、虻、??、虱、貓子、師子、虎、狼、熊、羆諸惡蟲獸，及余能為眾生害者，殺滿十車；鬼、神、羅剎、拘槃茶、迦羅、富單那、顛狂干枯諸鬼神等，能為眾生作嬈害者，斬奪其命，悉無罪報。若殺惡人則有罪報，殺已不悔則墮餓鬼；若能懺悔，三日斷食，其罪消滅無有遺余。若害和尚及其父母、女人及牛，無數千年在地獄中。
佛及菩薩下，簡內。
善男子，佛及菩薩知殺有三，謂下、中、上。下者，蟻子乃至一切畜生，唯除菩薩示現生者。善男子，菩薩摩訶薩以愿因緣示受畜生，是名下殺。以下殺因緣，墮于地獄、畜生、餓鬼具受下苦。何以故？是諸畜生有微善根，是故殺者具受罪報，是名下殺。中殺者，從凡夫人至阿那含，是名為中。以是業因，墮于地獄、畜生、餓鬼具受中苦，是名中殺。上殺者，父母乃至阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩，是名為上。以是業因，墮于阿鼻大地獄中具受上苦，是名上殺。
善男子，若有能殺下，第三、會通。
善男子，若有能殺一闡提者，則不墮此三種殺中。善男子，彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地、刈草、斫樹、斬截死尸、罵詈鞭撻無有罪報，殺一闡提亦復如是無有罪報。何以故？諸婆羅門乃至無有信等五法，是故雖殺不墮地獄。
言殺無罪者，下文云：施一闡提，得千倍報；施一餓狥，得百倍報。而此中云殺闡提言無罪者，互明與奪。若據闡提，現在無善，害之無罪；過去五戒，感報人身，勝于畜生，故報千倍。
汝上所言下，第三、答其罵難，亦為三：牒問、正釋、結會。初如文。
善男子，汝上所言，如來何故罵提婆達多癡人食唾？
次釋中，引昔七事為證，又為二：初總略述意。
汝亦不應作如是難。何以故？諸佛世尊凡所發言不可思議。善男子，或有實語為世所愛，非時非法，不為利益，如是之言我終不說。善男子，或復有言粗獷虛妄，非時非法，聞者不愛，不能利益，我亦不說。善男子，若有語言雖復粗獷，真實不虛，是時是法能為一切眾生利益，聞雖不悅，我要說之。何以故？諸佛世尊應正遍知知方便故。
次如我一時下，別舉七事。
善男子，如我一時游彼曠野聚落叢樹，在其林下有一鬼神，即名曠野，純食肉血，多殺眾生，復于其聚日食一人。善男子，我于爾時為彼鬼神廣說法要，然彼暴惡愚癡無智不受教法。我即化身為大力鬼，動其宮殿令不安所。彼鬼于時將其眷屬，出其宮殿欲來距逆。鬼見我時即失心念，惶怖躄地，迷悶斷絕猶如死人。我以慈憫手摩其身，即還起坐，作如是言：快哉！今日還得身命。是大神王具大威德，有慈憫心，赦我愆咎。即于我所生善信心。我即還復如來之身，復更為說種種要法，令彼鬼神受不殺戒。即于是日曠野村中，有一長者次應當死，村人已送付彼鬼神，鬼神得已即以施我。我既受已，便為長者更立名字，名手長者。爾時，彼鬼即白我言：世尊，我及眷屬唯仰血肉以自存活，今已受戒，當何資立？我即答言：從今當敕聲聞弟子，隨有修行佛法之處，悉當令其施汝飲食。
善男子，以是因緣，為諸比丘制如是戒：汝等從今常當施彼曠野鬼食。若有住處不能施者，當知是輩非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。善男子，如來為欲調伏眾生故，示如是種種方便，非故令彼生怖畏也。善男子，我亦以木打護法鬼，又于一時在一山上推羊頭鬼今墮山下，復于樹頭撲護獼猴鬼，今護財象見五師子使金剛神怖薩遮尼犍，亦以針刺箭毛鬼身。雖作如是，亦不令彼諸鬼神等有殘滅者，直欲令彼安住正法故，示如是種種方便。
我于爾時下，三、結會所問。
善男子，我于爾時實不罵辱提婆達多，提婆達多亦不愚癡食人涕唾，亦復不生惡趣之中阿鼻地獄受罪一劫，亦不壞僧出佛身血，亦不違犯四重之罪、誹謗正法大乘經典，非一闡提，亦非聲聞、辟支佛也。善男子，提婆達者，實非聲聞、緣覺境界，唯是諸佛之所知見。善男子，是故汝今不應難言：如來何緣訶責罵辱提婆達也？汝于諸佛所有境界，不應如是生于疑網。
迦葉白佛下，第二、領解，又二：先領，次述成。
迦葉菩薩白佛言：世尊，譬如甘蔗，數數煎煮，得種種味；我亦如是，從佛數聞，多得法味，所謂出家味、離欲味、寂滅味、道味。世尊，譬如真金，數數燒打，融消煉治，轉更明凈，調和柔耎，光色微妙，其價難量，然后乃為人天寶重。世尊，如來亦爾，鄭重咨問，則得聞見甚深之義，令深行者受持奉修，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，然后為諸人天所宗恭敬供養。
四味者，即四諦味，出是出苦味，離是離集味，滅、道如文。
爾時，佛贊迦葉菩薩：善哉！善哉！菩薩摩訶薩為欲利益諸眾生故，咨啟如來如是深義。善男子，以是義故，我隨汝意，說大乘方等甚深秘法，所謂極愛如一子地。
迦葉白佛下，第二、明舍心果。文為二：初、明空平等；二、辨知見。所以然者？即寂而照，即空而有，即實而權。上三心果即事而理，而后結云諸佛境界即事而理，與今互顯。初又三：一、明平等果；二、辦空義；三、明利益。初文，先問后答。
迦葉菩薩白佛言：世尊，若諸菩薩修慈悲喜得一子地者，修舍心時復得何地？
答中二：初略明空門果，后廣明空門果。
佛言：善哉！善哉！善男子，汝善知時，知我欲說，汝則咨問。菩薩摩訶薩修舍心時，則得住于空平等地如須菩提。
嘆須菩提者，于聲聞中解空第一，舉小況大以明地體。舊有二解：一云七地，引經云七地能入寂滅；二云八地，空有并觀，故是平等。今云初地，與一子地理同能異，故立別名，何得淺深？例圣行中，戒定之果同在初地。
善男子下，第二、廣明空門果。又三：法、譬、合。
善男子，菩薩摩訶薩住空平等地，則不見有父母、兄弟、姊妹、兒息、親族、知識、怨親中人，乃至不見陰、界、諸入、眾生、壽命。
初、法說，具明人、法二空。不見父母等，即是生空；不見陰、界，即是法空。而復言眾生、壽命者，更牒前生空。
次譬如虛空下，舉事空為譬。
善男子，譬如虛空，無有父母、兄弟、妻子，乃至無有眾生、壽命。
一切諸法下，合。
一切諸法亦復如是，無有父母乃至壽命。菩薩摩訶薩見一切法亦復如是，其心平等如彼虛空。何以故？善能修習諸空法故。
迦葉白佛下，第二、廣辨空門義，又二：先問、后答。
迦葉菩薩白佛言：世尊，云何名空？
答：又三：一、列十一空章；二、一一解釋；三、結。
善男子，空者，所謂內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、無所有空、第一義空、空空、大空。
初文者，若大品明十八空，或論七空，今處中說，故但十一。然大品廣空而略性，此經廣性而略空，總其二經，互顯其美。
菩薩云何下，解釋十一空。舊有二說，冶城云：前六空是互無空、性空，下五空是住理空。住理是真諦空，互無是世諦空，莊嚴、用之、開善皆是理空。而廣斥冶城，仍分為四：初六是假名空，次二是實法空，次一是平等空，次二是佛果空，以修行有漸故。觀師云：此十一空皆是破病。引釋論云：如藥有十一，破十一病，空十一有，名十一空。亦得皆明理，亦得言前八是破病，后三是顯真。今明羅列十一界分不同，即世界緣宜十一說之。生善是為人治，十一病是對治，聞一一空即能見理是第一義，通方融治，豈應定執？私謂經論不同，不逾四悉，該括漸頓，融通顯密，豈逾于斯？此十一空即為十一段。
菩薩摩訶薩云何觀于內空？是菩薩摩詞薩觀內法空。是內法空，謂無父母、怨親、中人、眾生、壽命、常樂、我常、如來法僧、所有財物。是內法中雖有佛性，而是佛性非內非外。所以者何？佛性常住無變易故。是名菩薩摩訶薩觀于內空。
外空者亦復如是，無有內法。
初文明內空云無外法，外空無內法，冶城呼為互無空。開善明外空時，例解內法亦空；內空時，亦例解外法亦空；知有為是空時，例知無為亦空；知無為時，有為亦空。有人評此二解，謂冶城于文為得，于理為失；開善于理為得，于文不便。有師言：待內明外，既無內，即無外。此還扶開善解文，解內空無有常樂三寶等。后文又云：如來、法、僧，不在二空。解言：前云無者，無理外橫計；后言不無者，即理內正法。
內外空者亦復如是，善男子，唯有如來、法、僧、佛性不在二空。何以故？如是四法常樂我凈，是故四法不名為空。是名內外俱空。
若釋內外空，作互無釋，極不相應；若作相待，意則易見。既待內外，得離內外以為二空；既無內外，即無內外合為一空。
善男子，有為空者，有為之法悉皆是空，所謂內空、外空、內外空、常樂我凈空、眾生壽命如來法僧第一義空。是中佛性非有為法，是故佛性非有為法空。是名有為空。
有為空者，如內外空。
善男子，云何菩薩摩訶薩觀無為空？是無為法悉皆是空，所謂無常、苦、不凈、無我、陰、界、入、眾生、壽命相、有為、有漏、內法、外法。無為法中佛等四法，非有為、非無為，性是善故非無為，性常住故非有為。是名菩薩觀無為空。
無為空者，而言佛等四法，非有為非無為，即中道正法。
云何菩薩摩訶薩觀無始空？是菩薩摩訶薩見生死無始皆悉空寂。所謂空者，常樂我凈皆悉空寂，無有變易眾生、壽命、三寶、佛性及無為法，是名菩薩觀無始空。
無始空者，一云破外道冥初，故言無始；二云遠計其根，無初來處，非今始空，始破無明，明無有始。
云何菩薩觀于性空？是菩薩摩訶薩觀一切法本性皆空，謂陰、界、入、常無常、苦樂、凈不凈、我無我，觀如是等一切諸法不見本性。是名菩薩摩訶薩觀于性空。
性空。一云：破性說性空。二云：本性皆空，如貧窮人，一切皆空。
云何菩薩摩訶薩觀無所有空？如人無子言舍宅空，畢竟觀空無有親愛，愚癡之人言諸方安，貧窮之人言一切空，如是所計或空或非空。菩薩觀時，如貧窮人一切皆空，是名菩薩摩訶薩觀無所有空。
云何菩薩摩訶薩觀第一義空？善男子，菩薩摩訶薩觀第一義時，是眼生時無所從來，及其滅時去無所至，本無今有，已有還無，推其實性無眼無主。如眼，一切諸法亦復如是。何等名為第一義空？有業有報，不見作者，如是空法名第一義空。是名菩薩摩訶薩觀第一義空。
舊云：從眼生滅去，就法空明第一義。從何等去，就人空明第一義。開善云：何得用于淺近生法兩空釋大涅槃？又諸經無不前明生空，何故此中前明法空？觀師云：眼生時無所從來，即不生義；滅時無所去，即不滅義。還是中論兩不之義。若眼是有，不應本無今有，已有還無。推其實性，無眼無主。推一切法，亦應如是。問：第一義空，何得有業有報？答：此寄有以明無，寄無以明有，不有不無即第一義。
空。空者為三，謂嘆、釋、結。嘆者，
云何菩薩摩訶薩觀于空空？是空空中乃是聲聞、辟支佛等所迷沒處。
此是凡小所迷沒處。
是有是無，正釋也。
善男子，是有是無，是名空空；是是非是，是名空空。善男子，十住菩薩尚于是中通達少分猶如微塵，況復余人？
一云：是有是無，是二章門。后言是是，還牒上兩是。又言非是者，兩是皆空。二云：上明有無兩境皆空，下明權實二智皆空。是是即權智，非是即實智。今更作三句責，為空境名空空，為空來空智名空空，為空來空能空之法名空空耶？若直空境空智，此猶是偏，未得名圓。若將空來空空，乃是圓正中道之空。大品云：一切諸法，悉皆是空。是空亦空，有兩師不同。一云：一切法空者，空猶未妙，今更將空來空此空。二云：不爾，前一切法已是妙空，今空亦空，只能空之法亦空。河西同后解，故云：或謂萬法雖空，而智體不空，遣破惑情，故曰空空。是有亦空，是無亦空。下句即云：前計既空，智不獨有，真悟之心，理無并照。雖無并照，遣義可知。有漏空、無漏空，人多重無漏空，將有漏空輕無漏空。二空體一，豈應輕重？萬法既寂，智體又空，蓋謂妙空非二乘所及。
善男子，如是空空，亦不同于聲聞所得空空三昧。是名菩薩觀于空空。
善男子，云何菩薩摩訶薩觀于大空？善男子，言大空者，謂般若波羅蜜，是名大空。
有人言：大空即般若空者，色大故般若大。釋論解大空有事、理。事者，東方空，乃至十方空。理者，即涅槃、第一義空。大品指涅槃。涅槃、般若，更互相顯。今約三諦，釋十一空。內空者，真諦空。外空者，俗諦空。內外空者，即二俱空。有為空者，生死俗空。無為空者，涅槃真空。無始空者，三諦相即，不見元祖，名無始空。性空者，三諦體性，本來自空，故名性空。第一義空者，真即是中，中即是真，名第一義空。空空者，一空一切空。大空者，三諦俱空。后嘆文，亦約三諦為嘆。三諦相即，諸凡小圣所迷沒處。是有是無者，雙照二諦，故言兩是。一一諦悉備真中，故言空空。是是非是者，單照一諦，即具空假。空故是是，假故非是，即備中道，故言空空。若雙若只，若三若一，皆不可思議，具足無缺，故非凡小所議。
善男子，菩薩下，第三、結嘆。
善男子，菩薩摩訶薩得如是空門，則得住于虛空等地。
我今于下，第三、明利益，又二：一、明悟空。
善男子，我今于是大眾之中，說如是等諸空義時，有十恒河沙菩薩摩訶薩，即得住于虛空等地。
二、住是地已下，說功能。
善男子，菩薩摩訶薩住是地已，于一切法中無有滯閡系縛拘執，心無迷悶，以是義故，名虛空等地。善男子，譬如虛空，于可愛色不生貪著，不愛色中不生瞋恚；菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，于好惡色心無貪恚。善男子，譬如虛空，廣大無對，悉能容受一切諸物；菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，廣大無對，悉能容受一切諸法。以是義故，復得名為虛空等地。
即是前離后得之意。
善男子，菩薩住是地中去，第二、廣辨知見。知見廣遠，良由空寂，亦是即寂而照。文為四：一、明知見，二、無所得，三、會通，四、結嘆。即寂而照，故明知見；即照而寂，故無所得；其性不二，是故會通；此法奇特，是故稱嘆。初文為三：一、知十三法，二、得八種知見，三、得四無礙智。
善男子，菩薩摩訶薩住是地中，于一切法亦見亦知，若行、若緣、若性、若相、若因、若緣、若眾生心、若根、若禪定、若乘、若善知識、若持禁戒、若所施，如是等法一切知見。
初文云：行即是心，緣即是境；性即是內，相即是外；親者為因，疏者為緣。
復次，知而不見下，第二、明八知見：一、知非處，二、知是處，三、知共行，四、知因果，五、知轉障，六、知佛性，七、知二諦，八、知二智。
復次，善男子，菩薩摩訶薩住是地中，知而不見。云何為知？知自餓法、投淵赴火、自墜高巖、常翹一腳、五熱炙身，常臥灰土、棘刺、編椽、樹葉、惡草、牛糞之上，衣粗麻衣、塳間所棄、糞埽氀偈、欽婆羅衣、獐鹿皮革、芻草衣裳、茄菜啖果、藕根油滓、牛糞根果；若行乞食限從一家，主若言無即便舍去，設復還喚終不回顧；不食鹽肉五種牛味，常所飲服糠汁沸湯；受持牛戒、雞狗雉戒，以灰涂身，長發為相；以羊祠天，先咒后殺；四月事火，七日服風；百千億華供養諸天，諸所欲愿因此成就。如是等法，能為無上解脫因者，無有是處。是名為知。云何不見？菩薩摩訶薩不見一人行如是法得正解脫，是名不見。
知外道邪法，是知非處。
復次，善男子，菩薩摩訶薩亦見亦知。何等為見？見諸眾生行是邪法必墮地獄，是名為見。云何為知？知諸眾生從地獄出生于人中，若能修行檀波羅蜜，乃至具足諸波羅蜜，是人必得入正解脫，是名為知。
知善惡報知是處。
復次，善男子，菩薩摩訶薩復有亦見亦知。云何為見？見常無常、苦樂、凈不凈、我無我，是名為見。云何為知？知諸如來定不畢竟入于涅槃，知如來身金剛無壞，非是煩惱所成就身，又非臭穢腐敗之身，亦復能知一切眾生悉有佛性，是名為知。
知常無常四德等，是知共行。
復次，善男子，菩薩摩訶薩復有亦知亦見。云何為知？知是眾生心信成就，知是眾生求于大乘，是人順流，是人逆流，是人正住，知是眾生已到彼岸。順流者謂凡夫人，逆流者從須陀洹乃至緣覺，正住者諸菩薩等，到彼岸者所謂如來應供正遍知。是名為知。云何為見？菩薩摩訶薩住于大乘大涅槃典修梵行心，以凈天眼見諸眾生造身口意三業不善，墮于地獄、畜生、餓鬼；見諸眾生修善業者，命終當生天上人中；見諸眾生從闇入闇，有諸眾生從闇入明，有諸眾生從明入闇，有諸眾生從明入明。是名為見。
求大乘是知因，到彼岸是知果。
復次，善男子，菩薩摩訶薩復有亦知亦見。菩薩摩訶薩知諸眾生修身、修戒、修心、修慧，是人今世惡業成就，或因貪欲、瞋恚、愚癡，是業必應地獄受報。是人直以修身、修戒、修心、修慧，現世輕受不墮地獄。云何是業能得現報？懺悔發露所有諸惡，既悔之后更不敢作，慚愧成就故，供養三寶故，常自訶責故。是人以是善業因緣，不墮地獄現世受報，所謂頭痛、目痛、腹痛、背痛、橫羅死殃、訶責罵辱、鞭杖閉系、饑餓困苦，受如是等現世輕報。是名為知。云何為見？菩薩摩訶薩見如是人不能修習身、戒、心、慧，造少惡業，此業因緣應現受報。是人少惡不能懺悔，不自訶責，不生慚愧，無有怖懼，是業增長地獄受報。是名為見。
身戒心慧，是知轉障。
佛性為三：一、據凡夫，二、據十住，三、就諸佛。
復有知而不見。云何知而不見？知諸眾生皆有佛性，為諸煩惱之所覆蔽不能得見，是名知而不見。
復有知而少見，十住菩薩摩訶薩等知諸眾生皆有佛性，見不明了，猶如闇夜所見不了。
復有亦見亦知，所謂諸佛如來亦見亦知。
復有亦見亦知、不見不知。亦見亦知者，所謂世間文字、言語、男女、車乘、瓶盆、舍宅、城邑、衣裳、飲食、山河、園林、眾生、壽命，是名亦見亦知。云何不見不知？圣人所有微密之語，無有男女乃至園林，是名不見不知。
不知不見是知真，亦知亦見是知俗。
復有知而不見，知所慧施，知所供處，知于受者，知因果報，是名為知。云何不見？不見所施、供處、受者及以果報，是名不見。菩薩摩訶薩知有八種，即是如來五眼所知。
慧施等是知權，不見所施等是知實。
迦葉白佛下，第三、明四無礙智，又二：前問，次答。
迦葉菩薩白佛言：世尊，菩薩摩訶薩能如是知，得何等利？
答：為三：一、章門，二、釋，三、料簡。初如文。
佛言：善男子，菩薩摩訶薩能如是知，得四無閡：法無閡、義無閡、詞無閡、樂說無閡。
次釋為五：一、就世諦釋，二、就出世釋，三、就無著釋，四、就譬釋，五、就往因釋。初世諦釋者。
法無閡者，知一切法及法名字。義無閡者，知一切法所有諸義，能隨諸法所立名字而為作義。詞無閡者，隨字論、正音論、闡陀論、世辯論。樂說無閡者，所謂菩薩摩訶薩凡所演說，無有障閡，不可動轉，無所畏懼，難可摧伏。善男子，是名菩薩能如是見知，即得如是四無閡智。
法者，知法及法名字。義者，知法下義及名下義。辭者，音聲清雅，分別了亮。樂說者，能宛轉變換，無窮無盡。隨字論者，定其文字，善識字體。正音論者，正其音辭，分明切齒。闡陀者，法句論亦言合聲，如合聲唄。河西云：即是此間詠歌聲也。又言：唯是外法，未必全爾，乃是偈聲，通于內外。
復次下，次就出世釋者。
復次，善男子，法無閡者，菩薩摩訶薩遍知聲聞、緣覺、菩薩、諸佛之法。義無閡者，乘雖有三，知其歸一，終不謂有差別之相。詞無閡者，菩薩摩訶薩于一法中作種種名，經無量劫說不可盡；聲聞、緣覺能作是說，無有是處。樂說無閡者，菩薩摩訶薩于無量劫，為諸眾生演說諸法，若名若義種種異說不可窮盡。
知三乘義，悉皆歸一。
三、就無著釋，為二：初釋，次論義。
復次，善男子，法無閡者，菩薩摩訶薩雖知諸法而不取著。義無閡者，菩薩摩訶薩雖知諸義而不取著。詞無閡者，菩薩摩訶薩雖知名字而亦不著。樂說無閡者，菩薩摩訶薩雖知樂說如是最上而亦不著。何以故？善男子，若取著者，不名菩薩。
他云是遣執釋，今依難意，為無著釋。
迦葉下，論義，先問，次答。
迦葉菩薩復白佛言：世尊，若不取著則不知法，若知法者則是取著，若知不著則無所知，云何如來說言知法而不取著？
初，迦葉難意云：知即是著。
佛言：善男子，夫取著者不名無閡，無所取著乃名無閡。善男子，是故一切諸菩薩等，有取著者則無無閡。若無無閡不名菩薩，當知是人名為凡夫。何故取著名為凡夫？一切凡夫取著于色乃至著識，以著色故則生貪心，生貪心故為色系縛，乃至為識之所系縛，以系縛故則不得免生老病死憂悲大苦一切煩惱，是故取著名為凡夫。以是義故，一切凡夫無四無閡。
善男子，菩薩摩訶薩已于無量阿僧祇劫知見法相，以知見故則知其義。以見法相及知義故，而于色中不生系著，乃至識中亦復如是。以不著故，菩薩于色不生貪心，乃至識中亦不生貪。以無貪故，則不為色之所系縛，乃至不為識之所縛。以不縛故，則能得脫生老病死憂悲大苦一切煩惱。以是義故，一切菩薩得四無閡。善男子，以是因緣，我為弟子十二部中說，系著者名為魔縛，若不著者則脫魔縛。譬如世間有罪之人為王所縛，無罪之人王不能縛；菩薩摩訶薩亦復如是，有系著者為魔所縛，無系著者魔不能縛。以是義故，菩薩摩訶薩而無所著。
佛答：以無著故知。
復次，善男子，法無閡者，菩薩摩訶薩善知字持而不忘失。所謂持者，如地、如山、如眼、如云、如人、如母，一切諸法亦復如是。義無閡者，菩薩雖知諸法名字而不知義，得義無閡則知其義。云何知義？謂地持者，如地普持一切眾生及非眾生，以是義故名地為持。善男子，謂山持者，菩薩摩訶薩作是思惟：以何義故名山為持？山能持地令無傾動，是故名持。何名眼持？眼能持光，故名為持。何名云持？云名龍氣，龍氣持水，故名為持。何名人持？人能持法及以非法，故名為持。何名母持？母能持子，故名為持。菩薩摩訶薩知一切法名字句義亦復如是。詞無閡者，菩薩摩訶薩以種種詞演說一義，亦無有義，猶如男女、舍宅、車乘、眾生等名。何故無義？善男子，夫義者乃是菩薩諸佛境界，詞者凡夫境界，以知義故得詞無閡。樂說無閡者，菩薩摩訶薩知詞知義故，于無量阿僧祇劫說詞說義而不可盡，是名樂說無閡。
四、就譬釋中，初舉六譬釋法無礙解，還指六譬釋義無礙解。言地持者，持眾生、非眾生。勝鬘云：大地持四重擔，謂山、海、草、木、眾生。彼廣此略，山取壓地，地取安山，互相持故。眼能持光有二解：優樓迦計眼、光與意合時能見，借此為譬；二云非借外義，眼有清凈四大之色，因外光能見。
善男子，菩薩下，五、就往因釋。
善男子，菩薩于無量無邊阿僧祇劫修行世諦，以修行故，知法無閡；復于無量阿僧祇劫修第一義諦故，得義無閡；亦于無量阿僧祇劫習毗伽羅論故，得詞無閡；亦于無量阿僧祇劫修習說世辨論故，得樂說無閡。
善男子，聲聞、緣覺下，第三、料簡，又二：初料簡，后論義。初為三：一、明二乘無無礙，二、別釋，三、總結。初如文。
善男子，聲聞、緣覺若有得是四無閡者，無有是處。善男子，九部經中，我說聲聞、緣覺之人有四無閡，聲聞、緣覺真實無有。
次別釋中，先釋緣覺。
何以故？菩薩摩訶薩為度眾生故，修如是四無閡智。緣覺之人修寂滅法志樂獨處，若化眾生但現神通，終日默然無所宣說，云何當有四無閡智？何故默然而無所說？緣覺不能說法度人令得暖法、頂法、世第一法，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩不能令人發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？善男子，緣覺出世，世間無有九部經典，是故緣覺無詞無閡、樂說無閡。善男子，緣覺之人雖知諸法，無法無閡。何以故？法無閡者名為知字。緣覺之人雖知文字，無字無閡。何以故？不知常住二字故。是故緣覺不得法無閡。雖知于義，無義無閡。真知義者，知諸眾生悉有佛性。佛性義者，名為阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，緣覺之人不得義無閡。是故緣覺一切無有四無閡智。
次釋聲聞。
云何聲聞無四無閡？聲聞之人無有三種善巧方便。何等為三？一者、必須耎語然后受法，二者、必須粗語然后受化，三者、不耎不粗然后受化。聲聞之人無此三故，無四無閡。
復次，聲聞、緣覺不能畢竟知詞知義，無自在智知于境界，無有十力、四無所畏，不能畢竟度彼十二因緣大海，不能善知眾生諸根利鈍差別，未能永斷二諦疑心，不知眾生種種諸心所緣境界，不能善說第一義空，是故二乘無四無閡。
迦葉下，二、論義，先問次答。
迦葉菩薩白佛言：世尊，若諸聲聞、緣覺之人，一切無有四無閡者，云何世尊說舍利弗智慧第一、大目楗連神通第一、摩訶拘絺羅四無閡第一？若其無者，如來何故作如是說？
答為三：一、正答，二、開昔權，三、顯今實。如文。
爾時，世尊贊迦葉言：善哉！善哉！善男子，譬如恒河有無量水，辛頭大河水亦無量，博又大河水亦無量，私陀大河水亦無量，阿耨達池水亦無量，大海之中水亦無量，如是諸水雖同無量，然其多少其實不等；聲聞、緣覺及諸菩薩四無閡智亦復如是。善男子，若說等者，無有是處。
善男子，我為凡夫說摩訶拘絺羅四無閡智為最第一。汝所問者，其義如是。
善男子，聲聞之人或有得一，或有得二，若具足四，無有是處。
迦葉白下，第二、明無所得知見。又三：一、明無所得；二、引偈證；三、無得而得。初又三：一、問；二、答；三、領解。問又三：初、領指前文。
迦葉白佛言：世尊，如佛上說梵行品中，菩薩知見得四無閡者。
前文已遠，故言梵行。
次菩薩知見下，正難。
菩薩知見則無所得，亦無有心言無所得。世尊，是菩薩摩訶薩實無所得。若使菩薩心有得者，則非菩薩，名為凡夫。
三、云何如來下，結難。
云何如來說言菩薩而有所得？
佛答又二：初、嘆其問。
佛言：善男子，善哉！善哉！我將欲說，而汝復問。
次正答，又二：先正答，次結正簡邪。
善男子，菩薩摩訶薩實無所得，無所得者名四無閡。
善男子，以何義故，無所得者名為無閡？若有得者則名為閡，有障閡者名四顛倒。善男子，菩薩摩訶薩無四倒故，故得無閡，是故菩薩名無所得。復次，善男子，無所得者則名為慧，菩薩摩訶薩得是慧故名無所得。有所得者名為無明，菩薩永斷無明闇故，故無所得，是故菩薩名無所得。復次，善男子，無所得者名大涅槃，菩薩摩訶薩安住如是大涅槃中，不見一切諸法性相，是故菩薩名無所得。有所得者名二十五有，菩薩永斷二十五有得大涅槃，是故菩薩名無所得。
復次，善男子，無所得者名為大乘，菩薩摩訶薩不住諸法故得大乘，是故菩薩名無所得。有所得者名為聲聞、辟支佛道，菩薩永斷二乘之道故得佛道，是故菩薩名無所得。復次，善男子，無所得者名方等經，菩薩讀誦如是經故得大涅槃，是故菩薩名無所得。有所得者名十一部經，菩薩不修，純說方等大乘經典，是故菩薩名無所得。復次，善男子，無所有者名為虛空，世間無物名為虛空，菩薩得是虛空三昧無所見故，是故菩薩名無所得。有所得者名生死輪，一切凡夫輪回生死故有所見，菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。復次，善男子，無所得者名常樂我凈，菩薩摩訶薩見佛性故得常樂我凈，是故菩薩名無所得。有所得者名無常、無樂、無我、無凈，菩薩摩訶薩斷是無常、無樂、無我、無凈，是故菩薩名無所得。復次，善男子，無所得者名第一義空，菩薩摩訶薩觀第一義空悉無所見，是故菩薩名無所得。有所得者名為五見，菩薩永斷是五見故得第一義空，是故菩薩名無所得。復次，善男子，無所得者名為阿耨多羅三藐三菩提，菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時悉無所見，是故菩薩名無所得。有所得者名聲聞、緣覺菩提，菩薩永斷二乘菩提，是故菩薩名無所得。
初正答中凡十。復次，得、無得相對。得者，非謂得中之得，乃是無得之得。此無非是析滅之無，是體達無。十對者，所謂得、無得，倒、無倒，智慧、無明，涅槃、諸有，大乘、小乘，方等、三藏，真空、生死，常、無常，真空、五見，菩提、二乘。
次善男子，汝之所問下，結，如文。
善男子，汝之所問亦無所得，我之所說亦無所得。若說有得，是魔眷屬，非我弟子。
大品明諸有二者，是有所得；諸無二者，名無所得(云云)。
迦葉白佛下，三、領解，又二：有領解，有得益。
迦葉白佛言：世尊，為我說是菩薩無所得時。
無量眾生斷有相心。以是事故，我敢咨啟無所得義，令如是等無量眾生離魔眷屬，為佛弟子。
次引偈證者，如來上云：于此正在雙樹，云何更指雙樹？解言：直是語法，未必別處指此雙樹。二云：見聞不同，寧有定所？假使異處，指此何妨？此偈是第二、出釋得無得。文為二：一、舉偈請問，二、釋偈為答。
迦葉菩薩白佛言：世尊，如來上為純陀說偈：
本有今無，本無今有，三世有法，無有是處。
世尊，是義云何？
答：為三：一、別釋，二、總釋，三、結釋。別又三：一、略標，二、重問，三、正釋。
佛言：善男子，我為化度諸眾生故而作是說，亦為聲聞、辟支佛故而作是說，亦為文殊師利法王子故而作是說，不但正為純陀一人說是偈也。時文殊師利將欲問我，我知其心而為說之。我既說已，文殊師利即得解了。
迦葉菩薩言：世尊，如文殊等，詎有幾人能了是義？唯愿如來，更為大眾廣分別說。
釋中二：先誡許，次正答。
善男子，諦聽！諦聽！今當為汝重敷演之。
答中，凡有八番，前六番正釋，后兩明不果得說。
言本有者，我昔本有無量煩惱，以煩惱故，現在無有大般涅槃。言本無者，本無般若波羅蜜，以無般若波羅蜜故，現在具有諸煩惱結。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現在有煩惱者，無有是處。復次，善男子，言本有者，我昔本有父母和合之身，是故現在無有金剛微妙法身。言本無者，我身本無三十二相、八十種好，以本無有三十二相、八十種好故，現在具有四百四病。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現在有病苦者，無有是處。復次，善男子，言本有者，我昔本有無常、無樂、無我、無凈，以有無常、無我、無樂、無凈故，現在無有阿耨多羅三藐三菩提。言本無者，本不見佛性，以不見故無常樂我凈。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現在無常樂我凈者，無有是處。復次，善男子，言本有者，本有凡夫修苦行心，謂得阿耨多羅三藐三菩提；以是事故，現在不能破壞四魔。言本無者，本無六波羅蜜；以無六波羅蜜故，修行凡夫苦行之心，謂得阿耨多羅三藐三菩提。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現在有苦行者，無有是處。復次，善男子，言本有者，我昔本有雜食之身；以有食身故，現在無有無邊之身。言本無者，本無三十七助道之法；以無三十七助道法故，現在具有雜食之身。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現在有食身者，無有是處。復次，善男子，言本有者，我昔本有一切法中取著之心；以是事故，現在無有畢竟空定。言本無者，我本無有中道實義；以無中道真實義故，于一切法則有著心。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現在說一切法是有相者，無有是處。
復次，善男子，言本有者，我初得阿耨多羅三藐三菩提時，有諸鈍根聲聞弟子；以有鈍根聲聞弟子故，不得演說一乘之實。言本無者，本無利根人中象王迦葉菩薩等；以無利根迦葉等故，隨宜方便開示三乘。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現在畢竟演說三乘法者，無有是處。復次，善男子，言本有者，我本說言卻后三月于娑羅雙樹當般涅槃，是故現在不得演說大方等典大般涅槃。言本無者，本昔無有文殊師利大菩薩等；以無有故，現在說言如來無常。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去來現在是無常者，無有是處。
一一并前釋上半，后釋下半。又須望下，總釋之意。舊釋此偈，本有煩惱，即是昔本；今無涅槃，即是昔今。不得云是今日之今。何者？今有涅槃故。若天、魔、梵說言如來有煩惱者，無有是處。此乃今日佛果，不為三世所攝。如此釋文，一往得去，不遣他難。只為昔日有無無常，后乃是常，還是本無今有，焉能遣疑？興皇云：本無今有，皆是隨緣。本有煩惱，非有說有；今無涅槃，非無說無。若天、魔、梵能解此者，說言如來有煩惱者，無有是處。遣難釋文，二途俱了。今謂乃是總答中意，若別釋文，猶自未去。此之偈意，為化眾生，眾生唯作善惡之見，謂昔有惡，今則有善。二乘作真俗不一之見，菩薩作三諦各別之見，文殊作三諦相即之解，亦是四門、四悉等解，豈可只作如上諸人一種解耶？私謂如來自作八重解釋，佛意乃將此八為式，當知其義遍一切法。若如諸師各一種見，佛何不唯一種釋耶？欲許諸師一一皆是，若欲非之，假使諸釋，寧得佛意？略如章安，四悉故悉是，離悉故俱非，故知四出則四是，各計亦四非，四非故一切俱非，四是故八番皆是。故更總釋，以總冠別，方稱佛旨。四悉、四門，具如前釋。如來普為下，第二、總釋。
善男子，如來普為諸眾生故，雖知諸法說言不知，雖見諸法說言不見；有相之法說言無相，無相之法說言有相；實有無常說言有常，實有有常說言無常，我樂凈等亦復如是；三乘之法說言一乘，一乘之法隨宜說三；略相說廣，廣相說略；四重之法說偷蘭遮，偷蘭遮法說為四重；犯說非犯，非犯說犯；輕罪說重，重罪說輕。何以故？如來明見眾生根故。善男子，如來雖作是說，終無虛妄。何以故？虛妄之語即是罪過。如來悉斷一切罪過，云何當有虛妄語耶？善男子，如來雖無虛妄之言，若知眾生因虛妄說得法利者，隨宜方便則為說之。
總成前意，故知言有不有，言無不無，皆為利益，悉皆無定，隨國土人，其相不同，是故輕重犯不犯異。
善男子，一切世諦下，第三、總結釋。
善男子，一切世諦若于如來，即是第一義諦。何以故？諸佛世尊為第一義故說于世諦，亦令眾生得第一義諦。若使眾生不得如是第一義者，諸佛終不宣說世諦。善男子，如來有時演說世諦，眾生謂佛說第一義諦；有時演說第一義諦，眾生謂佛說于世諦。是則諸佛甚深境界，非是聲聞、緣覺所知。
皆以生死為世，涅槃為第一義。有時說世，謂第一義；或說諸法空寂即是生死，謂說第一義；或說妙有常住即是第一義，人謂是生死。如來說空欲明不空，說有欲明不有，眾緣皆作有無之見。
善男子，是故汝上不應難言下，第三、明無得而得，又三：先標，次問，三、答。初標，如文。
善男子，是故汝先不應難言菩薩摩訶薩無所得也。菩薩常得第一義諦，云何難言無所得耶？
次問中二：先問，次難。初問者，若有得，應是無常，自有法、譬、合。
迦葉復言：世尊，第一義諦亦名為道，亦名菩提，亦名涅槃。若有菩薩言有得道、菩提、涅槃，即是無常。何以故？法若常者則不可得。
猶如虛空，誰有得者？世尊，如世間物本無今有，名為無常。
道亦如是，道若可得則名無常，法若常者無得無生，猶如佛性無得無生。
夫道者非色下，次難，若常則應無得。
世尊，夫道者，非色非不色、不長不短、非高非下、非生非滅、非赤非白、非青非黃、非有非無，云何如來說言可得？菩提、涅槃亦復如是。
三、佛答，為二：先答初問，次答后難。初文，先泛明。
佛言：如是，如是。善男子，道有二種：一者、常，二者、無常。菩提之相亦有二種：一者、常，二者、無常。涅槃亦爾，外道道者名為無常，內道道者名之為常；聲聞、緣覺所有菩提名為無常，菩薩、諸佛所有菩提名之為常；外解脫者名為無常，內解脫者名之為常。
道有二種：常道雖得，而非無常。
道與菩提悉皆名常下，第二、正答。
善男子，道與菩提及以涅槃悉名為常。一切眾生常為無量煩惱所覆，無慧眼故不能得見。而諸眾生為欲見故修戒定慧，以修行故見道、菩提及以涅槃，是名菩薩得道、菩提、涅槃。道之性相實不生滅，以是義故不可捉持。
今云道定圓常，本來有之，為惑所覆，斷惑復本，義言其得，得而是常。
次善男子，道者雖無色像下，答后難，為三：法、譬、合。初法說。
善男子，道者雖無色像可見，稱量可知，而實有用。
次如眾生心下，譬說。
善男子，如眾生心，雖非是色，非長非短、非粗非細、非縛非解，非是見法而亦是有。以是義故，我為須達說言：長者，心為城主。若不護心則不護身口，若護心者則護身口。以不善護是身口故，令諸眾生到三惡趣；護身口者，則令眾生得人天涅槃。得名真實，不得者名不真實。
善男子，道與菩提及以涅槃亦復如是，亦有亦常。若其無者，云何能斷一切煩惱？以其有故，一切菩薩了了見知。
然實是常，能修者得，不修不得。
善男子，見有二種下，第三、會通。又為二：一、會通，二、論義。初、會通者，會前所說知見等法皆有似真。似是相貌，了了即真。真又為二：一、菩薩了了，二、如來了了。此下盡卷是會通兩章，如文。
善男子，見有二種：一、相貌見，二、了了見。云何相貌見？如遠見煙，名為見火，實不見火，雖不見火亦非虛妄；見空中鶴便言見水，雖不見水亦非虛妄；如見華葉便言見根，雖不見根亦非虛妄；如人遙見籬間牛角便言見牛，雖不見牛亦非虛妄；如見女人懷妊便言見欲，雖不見欲亦非虛妄；又如見樹生葉便言見水，雖不見水亦非虛妄；又如見云便言見雨，雖不見雨亦不虛妄；如見身業及以口業便言見心，雖不見心亦非虛妄。是名相貌見。云何了了見？如眼見色。善男子，如人眼根清凈不壞，自觀掌中阿摩勒果；菩薩了了見道、菩提、涅槃亦復如是。雖如是見，初無見相。善男子，以是因緣，我于往昔告舍利弗：舍利弗，一切世間，若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人所不知不見不覺，唯有如來悉知見覺，及諸菩薩亦復如是。舍利弗，若諸世間所知見覺，我與菩薩亦知見覺；世間眾生之所不知不見不覺，亦不自知不知見覺；世間眾生所知見覺，便自說言我知見覺。舍利弗，如來一切悉知見覺，亦不自言我知見覺，一切菩薩亦復如是。何以故？若使如來作知見覺相，當知是則非佛世尊，名為凡夫，菩薩亦爾。
大般涅槃經卷第十五
日東天臺沙門本純分會
南本大般涅槃經會疏卷第十五