涅槃經疏卷第十二
頂法師撰
天臺沙門湛然再治
大般涅槃經師子吼菩薩品之三(卷第二十七)
北涼天竺三藏曇無讖譯
晉沙門慧嚴、慧觀、謝靈運重治。
師子吼品之三
起卷第三。明縛解。眾生雖有佛性，為惑所覆，不能得見，須修萬行。解生惑盡，佛性理彰，故明縛解。文有五番問答。初問答中，初問為二：先領旨，唱無
師子吼言：世尊，如佛所說，一切諸法有二種因：一、正因，二、緣因。以是二因應無縛解。
次是五陰下，生滅為難。若正性不生不滅，故無縛解；緣性念念不住，又無縛解。此惑體性即起即滅，云何此惑能縛眾生？既其無縛，即亦無解，有法、有譬、有合。
是五陰者念念生滅，如其生滅，誰縛？誰解？世尊，因此五陰生后五陰，此陰自滅不至彼陰，雖不至彼能生彼陰。
如因子生芽，子不至芽，雖不至芽，而能生芽。
眾生亦爾，云何縛解？
答：為二：初誡許。
善男子，諦聽！諦聽！我當為汝分別解說。
次正答，又二：初明縛，后明解。就初縛為三：一、死陰，二、中陰，三、生陰。就初死陰中三，有法、譬、合。初法如文。
善男子，如人舍命受大苦時，宗親圍繞號哭懊惱，其人惶怖莫知依救，雖有五情無所覺知，支節戰動不能自持，身體虛冷暖氣欲盡，見先所修善惡報相。
善男子，如日垂沒，山陵堆阜，影現東移，理無西逝。
次譬中，云日既西沒，雖殘光東照，終不歸東；人命將盡，雖有余氣，終不更生；此陰滅已，彼陰續生，此乃即死明生。
眾生下，合，又二：先正合。
眾生業果亦復如是，此陰滅時，彼陰續生。
次如燈生闇滅，重更引譬。
知燈生闇滅，燈滅闇生。
次如蠟印印泥下，第二、明中陰，又二：先譬、后合。
善男子，如蠟印印泥，印與泥合，印滅文成，而是蠟印不變在泥。文非泥出，不余處來，以印因緣而生是文。
蠟譬死陰，泥譬中陰。印滅文成者，譬死陰若滅，中陰即起。文非泥出者，此身非是中陰所出，又非無因，亦不余來，藉于死陰而得現也。不可求其處所，但因緣故有。問：亦有不受中陰者不？答：通論皆受。如大理獄，責定行刑。中陰亦爾，核定善惡，惡墜善升。若有別從猛利善惡，如五逆者徑墜，十善者逕升，攢鉾離手，遂到彼方，則不論中陰。
現在陰滅下，第二、合譬。初、正合；次、二眼；三、食。初又二：初、正合。
現在陰滅，中陰陰生，是現在陰終不變為中陰五陰。中陰五陰亦非自生，不從余來，因現陰故，生中陰陰。
次舉譬帖合。
如印印泥，印壞文成，名雖無差，而時節各異。
二、料簡二眼三食者。
是故我說中陰五陰，非肉眼見、天眼所見。是中陰中有三種食：一、思食，二、觸食，三、意食。中陰二種：一、善業果，二、惡業果。因善業故得善覺觀，因惡業故得惡覺觀。
目無揣食，既是改報，寧得有飯而揣？既有想陰，則有思食；有身故，則有觸食；以有意故，則有識食。俱舍中廣明中陰等，古人有四食章等，于此非要。
父母交會下，第三、明生陰。
父母交會判合之時，隨業因緣向受生處，于母生愛，于父生瞋；父精出時謂是己有，見已心悅而生歡喜。以是三種煩惱因緣，中陰陰壞，生后五陰，如印印泥，印壞文成。生時諸根有具不具，具者見色則生于貪，生于貪故則名為愛，狂故生貪是名無明。貪愛、無明二因緣故，所見境界皆悉顛倒，無常見常，無我見我，無樂見樂，無凈見凈。以四倒故作善惡行，煩惱作業，業作煩惱，是名系縛。以是義故，名五陰生。
通論六道，并有生陰。且就人道，初明起三煩惱，次明具四顛倒。所以為縛，不得難言念念滅故，故無有縛。三煩惱者：一、愛，二、瞋，三、謂己有。此是我見，亦即是癡。
是人若得下，第二、明解。
是人若得親近于佛及佛弟子、諸善知識，便得聞受十二部經。以聞法故，觀善境界；觀善境界故，得大智慧；大智慧者，名正知見；得知見故，于生死中而生悔心；生悔心故，不生歡樂；不生歡樂故，能破貪心；破貪心故，修八圣道；修八圣道故，得無生死；無生死故，名得解脫。如火不遇薪，名之為滅；滅生死故，名為滅度。以是義故，名五陰滅。
又四：初明近聽思行，皆如文。
師子吼言：空中無刺下，第二番，先問后答。初問又二：初作逆喻，舉空中無刺。
師子吼言：空中無刺，云何言拔？
后舉陰無系者，云何系縛？
陰無系者，云何系縛？
上德王云：心本無貪，云何貪欲能系于心？即是此義。
答：為二，謂法、譬。初法者。
佛言：善男子，以煩惱鎖系縛五陰，離五陰已無別煩惱，離煩惱已無別五陰。
就理為論，謂縛故不斷，壞故不常，不斷不常，非縛非解；若未達此理，即有縛解。
善男子，如柱持屋，離屋無柱，離柱無屋；眾生五陰亦復如是，有煩惱故名為系縛，無煩惱故名為解脫。善男子，如拳、合掌、系縛等三，合散生滅更無別法；眾生五陰亦復如是，有煩惱故名為系縛，無煩惱故名為解脫。善男子，如說名色系縛眾生，名色若滅則無眾生，離名色已無別眾生，離眾生已無別名色，亦名名色系縛眾生，亦名眾生系縛名色。
舉屋舉拳，約掌合時論縛，掌離時論開，本不合時論不縛不開。系縛等三，即此意也。縛即論假，脫即論真，不縛不脫即論中道，乃是三諦相即之相。
師子吼言：如眼下，第三番，先問，次答。
師子吼言：世尊，如眼不自見，指不自觸，刀不自割，受不自受，云何如來說言名色系縛名色？何以故言名色者即是眾生，言眾生者即是名色？若言名色系縛眾生，即是名色系縛名色。
此問躡前答文作難。前云：名色縛眾生，眾生縛名色，名色只是眾生，云何自縛？如刀不自割故。后復難：若其眾生只是名色者，還是名色縛于名色，云何名色能縛眾生？
答：如文。
佛言：善男子，如二手合時，更無異法而來合也，名之與色亦復如是。以是義故，我言名色系縛眾生。若離名色則得解脫，是故我言眾生解脫。
師子吼言：若有名色是系縛下，第四番問，答問如文。
師子吼言：世尊，若有名色是系縛者，諸阿羅漢未離名色亦應系縛。
答中有法、譬、合，初法說中。
善男子，解脫二種：一、子斷，二、果斷。言子斷者名斷煩惱，阿羅漢等已斷煩惱，眾結爛壞，是故子結不能系縛。未斷果故名果系縛，諸阿羅漢不見佛性，以不見故不得阿耨多羅三藐三菩提，以是義故可言果系，不得說言名色系縛。
羅漢子爛故無縛，報在故有縛。而言未見佛性者，大乘望之，子果俱縛，小乘不爾。
次譬合，如文。
善男子，譬如燃燈，油未盡時，明則不滅；油若盡者，滅則無疑。
善男子，所言油者喻諸煩惱，燈喻眾生。一切眾生煩惱油故不入涅槃，若得斷者則入涅槃。
師子吼言燈之與油下，第五番，亦先問次答。
師子吼言：世尊，燈之與油，二性各異，眾生煩惱則不如是。眾生即是煩惱，煩惱即是眾生；眾生名五陰，五陰名眾生；五陰名煩惱，煩惱名五陰。云何如來喻之于燈？
初問意者，佛前言燈喻眾生，油喻煩惱，今難此語有兩解：一云燈覽眾法，明、油、器等，共成一燈，明名燈明，器名燈器；二云明與油異，正取明為燈，燈是火性，油是濕性。正取后意為難，燈之與油，二性各異，眾生、煩惱，本來不異，云何為喻？
佛答為二：初舉八喻，后合燈喻。八喻為二：初列章。
佛言：善男子，喻有八種：一、順喻，二、逆喻，三、現喻，四、非喻，五、先喻，六、后喻，七、前后喻，八、遍喻。
次解釋。
云何順喻？如經中說：天降大雨，溝瀆皆滿，溝瀆滿故小坑滿，小坑滿故大坑滿，大坑滿故小泉滿，小泉滿故大泉滿，大泉滿故小池滿，小池滿故大池滿，大池滿故小河滿，小河滿故大河滿，大河滿故大海滿。如來法雨亦復如是，眾生戒滿，戒滿足故不悔心滿，不悔心滿故歡喜滿，歡喜滿故遠離滿，遠離滿故安隱滿，安隱滿故三昧滿，三昧滿故正知見滿，正知見滿故厭離滿，厭離滿故訶責滿，訶責滿故解脫滿，解脫滿故涅槃滿，是名順喻。云何逆喻？大海有本所謂大河，大河有本所謂小河，小河有本所謂大池，大池有本所謂小池，小池有本所謂大泉，大泉有本所謂小泉，小泉有本所謂大坑，大坑有本所謂小坑，小坑有本所謂溝瀆，溝瀆有本所謂大雨。涅槃有本所謂解脫，解脫有本所謂訶責，訶責有本所謂厭離，厭離有本所謂正知見，正知見有本所謂三昧，三昧有本所謂安隱，安隱有本所謂遠離，遠離有本所謂喜心，喜心有本所謂不悔，不悔有本所謂持戒，持戒有本所謂法雨。是名逆喻。云何現喻？如經中說：眾生心性猶若獼猴，獼猴之性舍一取一；眾生心性亦復如是，取著色、聲、香、味、觸、法無暫住時。是名現喻。云何非喻？如我昔告波斯匿王：大王，有親信人從四方來，各作是言：大王，有四大山從四方來，欲害人民。王若聞者，當設何計？王言：世尊，設有此來，無逃避處，唯當專心持戒布施。我即贊言：善哉！大王，我說四山即是眾生生老病死，生老病死常來切人，云何大王不修戒施？王言：世尊，持戒布施得何等果？我言：大王，于人天中多受快樂。王言：世尊，尼拘陀樹持戒布施，亦于人天受安樂耶？我言：大王，尼拘陀樹不能持戒修行布施，如其能者則受無異。是名非喻。云何先喻？我經中說：譬如有人貪著妙華，采取之時為水所漂；眾生亦爾，貪著五欲，為生老死之所漂沒。是名先喻。云何后喻？如法句經說：
莫輕小惡，以為無殃。水渧雖微，漸盈大器。
是名后喻。云何前后喻？譬如芭蕉，生果則死，愚人得養亦復如是；如騾懷妊，命不久全。云何遍喻？如經中說，三十三天有波利質多樹，其根入地深五由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬，葉熟則黃。諸天見已心生歡喜，是葉不久必當墮落；其葉既落復生歡喜，是枝不久必當變色；枝既變色復生歡喜，是色不久必當生皰；見已復喜，是皰不久必當生觜；見已復喜，是觜不久必當開敷。開敷之時，香氣周遍五十由旬，光明遠照八十由旬，爾時諸天夏三月時在下受樂。善男子，我諸弟子亦復如是。葉色黃者，喻我弟子念欲出家；其葉落者，喻我弟子剃除須發；其色變者，喻我弟子白四羯磨受具足戒；初生皰者，喻我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心；觜者，喻于十住菩薩得見佛性；開敷者，喻于菩薩得阿耨多羅三藐三菩提；香者，喻于十方無量眾生受持禁戒；光者，喻于如來名號無礙周遍十方；夏三月者，喻三三昧；三十三天受快樂者，喻于諸佛在大涅槃得常樂我凈。是名遍喻。善男子，凡所引喻不必盡取，或取少分，或取多分，或復全取。如言如來面如滿月，是名少分。善男子，譬如有人初不見乳，轉問他言：乳為何類？彼人答言：如水、蜜、貝。水則濕相，蜜則甜相，貝則色相。雖引三喻，未即乳實。善男子，我言燈喻喻于眾生亦復如是。善男子，離水無河；眾生亦爾，離五陰已無別眾生。善男子，如離箱輿、輪輻、轂輞，更無別車；眾生亦爾，
從小向大為順喻，從大向小為逆喻。現者，取現事為現喻，前逆順亦是現事；除逆順邊，取余現事。非者，都非其類。先者，先喻后合；后者，先法后譬。渧，此是帝音；滴，此是的音，先后可解。此中應作養音，上看下為養音，下看上為樣音。遍喻者，盡其始末。
善男子，若欲得合彼燈喻者，諦聽！諦聽！我今當說。炷者喻于二十五有，油者喻愛，明喻智慧，除破黑闇喻破無明，暖喻圣道。如燈油盡，明??則滅。眾生愛盡則見佛性，雖有名色不能系縛，雖復處在二十五有，不為諸有之所污染。
師子吼言：眾生五陰下，大段第四、明修道。既其有縛，云何得脫？故論修道而脫其縛。文有四問答：初、明道可修；二、正明修道；三、修道之用；四、勸修。此四次第者，諸法雖畢竟空，而道可修，是故正修；修能斷惑，是故有勸。初番有三問答。
師子吼言：世尊，眾生五陰空無所有，誰有受教修習道者？
初問：五陰、眾生、人、法皆空，何故有修？
佛言：善男子，一切眾生皆有念心、慧心、發心、勤精進心、信心、定心，如是等法雖念念生滅，猶故相似相續不斷，故名修道。
佛答：諸心念念相續不斷，雖念念滅，煩惱連接，所以有修。
是故第二更問：心念念滅，何有修道？
師子吼言：世尊，如是等法皆念念滅，是念念滅亦相似相續，云何修習？
佛言：善男子，如燈雖念念滅，而有光明除破闇冥，念等諸法亦復如是。善男子，如眾生食，雖念念滅，亦令饑者而得飽滿；譬如上藥，雖念念滅，亦能愈病；日月光明，雖念念滅，亦能增長樹林草木。
佛答：雖念念滅，得論修道，如燈雖念念滅，而能破闇。
汝言念念滅下，更復取意解。
善男子，汝言念念滅云何增長者，心不斷故名為增長。
汝言無增長者，不爾。
復舉六譬，皆明有增長，如文。
善男子，如人誦書，所誦字句，不得一時，前不至中，中不至后，人之與字，及以心想，俱念念滅，以久修故，而得通利。善男子，譬如金師，從初習作，至于皓首，雖念念滅，前不至后，以積習故，所作遂妙，是故得稱，善好金師。讀誦經書，亦復如是。善男子，譬如種子，地亦不教，汝當生芽，以法性故，芽則自生，乃至華亦不教，汝當作果，以法性故，而果自生。眾生修道，亦復如是。善男子，譬如數法，一不至二，二不至三，雖念念滅，而至千萬。眾生修道，亦復如是。善男子，如燈念念滅，初滅之??，不教后??，我滅汝生，當破諸闇。善男子，譬如犢子，生便求乳，求乳之智，實無人教，雖念念滅，而初饑后飽，是故當知，不應相似，若相似者，不應異生。眾生修道，亦復如是，初雖未曾，以久修故，則能破壞，一切煩惱。
第三番問
師子吼言：世尊，如佛所說，須陀洹人得果證已，雖生惡國猶故持戒，不殺、盜、淫、兩舌、飲酒，須陀洹陰即此處滅不至惡國；修道亦爾，不至惡國。若相似者，何故不生凈妙國土？若惡國陰非須陀洹陰，云何而得不作惡業？
更躡前六譬為難，雖念念滅而能破闇等。修道亦爾，初雖未圓，久能破惑，師子吼承之更難。如初果人，善法五陰亦應相似相續生凈國土，那忽至于惡國生殺羊家？
佛答雖生惡國不失名者，名謂無漏，無漏恒在；陰則不爾，善陰、惡陰由業所得，非無漏法之所招也，故佛答不相似。雖生惡國不作惡者，由無漏力持故，答中先法。
佛言：善男子，須陀洹者雖生惡國，終不失于須陀洹名，陰不相似。是故我引犢子為喻，須陀洹人雖生惡國，以道力故不作惡業。
兼出六譬。
善男子，譬如香山有師子王，是故一切飛鳥走獸絕跡此山無敢近者，有時是王至雪山中，一切鳥獸猶故不住；須陀洹人亦復如是，雖不修道，以道力故不作諸惡。善男子，譬如有人服食甘露，甘露雖滅，以其力勢能令是人不生不死。善男子，如須彌山有上妙藥名楞伽利，有人服之，雖念念滅，以藥力故不遇患苦。善男子，如轉輪王所坐之處，王雖不在，無人敢近。何以故？王威力故。須陀洹人亦復如是，雖生惡國不修習道，以道力故不作惡業。善男子，須陀洹陰于此而滅，雖生異陰，猶故不失須陀洹陰。善男子，譬如眾生為果實故，于種子中多役作業，糞治溉灌，未得果實而子復滅，亦得名為因子得果；須陀洹陰亦復如是。善男子，譬如有人資產巨富，唯有一子，先已終沒。其子有子復在他土，其人忽然奄便終沒。孫聞是已還收產業，雖知財貨非其所作，然其收取無遮護者。何以故？以性一故。須陀洹陰亦復如是，
香山譬初身，師子譬見諦無漏，雪山譬惡五陰，飛鳥走獸譬諸惡法。又香山譬善陰，雪山譬惡陰，雪山鳥獸并不敢住，譬在善惡兩國之中皆不生惡法。此關習報兩因之義，習因種類相似常生終不為惡，報因牽于異類之果故生惡國。有人譬須陀洹身，資產巨富譬見諦無漏斷惑之功。唯有一子者，四果中之初果也。又見思兩道中唯是見道，故言一子。先已終亡者，見諦無漏而不現前。出觀則無其子等者，思惟無漏因見諦生，故言其子。有子復在他土者，思惟無漏望于見諦名為他土。奄便終亡者，須陀洹人七生終沒。孫聞是已還收產業者，思惟道中還承接前見諦之功。雖知財貨非其所有者，見諦無漏非思惟中無漏所有。無遮護者者，見思雖別同一無漏，
師子吼言：如佛說偈下，第二、正明修道。又二：初明修道，次明修道因緣。初又二：先釋，次論義。初舉偈問者，上兩句修道，下兩句得果。能修三品，不退得果。三品是因，近大涅槃是果。初牒偈問。
師子吼菩薩白佛言：世尊，如佛所說偈：
比丘若修習，戒定及智慧，當知是不退。
親近大涅槃。
次一一請答。
世尊！云何修戒？云何修定？云何修慧？
答中，三番解釋：初番真偽對辨，次番偏為破惡，后番偏為生善。就真偽為二：先偽，次真。
佛言：善男子，若有人受持禁戒，但為自利人天受樂，不為度脫一切眾生，不為護持無上正法，但為利養畏三惡道，為命、色、力、安、無閡辯，畏懼王法惡名穢稱為世事業，如是護戒則不得名修習戒也。
初偽為三品：下下，一向不能持戒；下中，畏于惡道之苦，是故持戒；下上，為度眾生苦惱，是故持戒。此三并偽，今取此人，尚不可得。
次真者。
善男子，云何名為真修習戒？受持戒時，若為度脫一切眾生，為護正法，度未度故，解未解故，歸未歸故，未入涅槃令得入故，如是修時，不見戒，不見戒相，不見持者，不見果報，不觀毀犯。善男子，若能如是，是則名為修習戒也。
知諸法空，而能持戒，為諸眾生，而求佛果。果不可得，眾生尚無，況有佛果？名真持戒。
云何復名修習三昧？修三昧時，為自度脫，為于利養，不為眾生，不為護法，為見貪欲穢食等過、男女等根、九孔不凈、??訟打刺、互相殺害。若為此事修三昧者，是則不名修習三昧。
善男子，云何復名真修三昧？若為眾生修習三昧，于眾生中得平等心，為令眾生得不退法，為令眾生得圣心故，為令眾生得大乘故，為欲護持無上法故，為令眾生不退菩提故，為令眾生得首楞嚴故，為令眾生得金剛三昧故，為令眾生得陀羅尼故，為令眾生得四無閡故，為令眾生見佛性故，作是行時，不見三昧，不見三昧相，不見修者，不見果報。善男子，若能如是，是則名為修習三昧。
云何復名修于智慧？若有修者作是思惟：我若修習如是智慧，則得解脫度三惡道。誰能利益一切眾生？誰能度人于生死道？佛出世難如優曇華，我今能斷諸煩惱結，必得解脫果。是故我當勤修智慧，速斷煩惱，早得度脫。如是修者，不得名為修習智慧。
云何名為真修習智？智者若觀生老死苦，一切眾生無明所覆，不知修習無上正道，愿我此身悉代眾生受大苦惱。眾生所有貧窮下賤、破戒之心、貪瞋癡業，愿皆悉來集于我身。愿諸眾生不生貪取，不為名色之所系縛。愿諸眾生早度生死，令我一身處之不厭。愿令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提。如是修時，不見智慧，不見智慧相，不見修者，不見果報，是則名為修習智慧。善男子，修習如是戒、定、智慧，是名菩薩；不能如是修戒、定、慧，是名聲聞。
次能破十六惡律儀者，此就滅惡，更釋三品。
善男子，云何復名修習于戒？若能破壞一切眾生十六惡律儀。何等十六？一者、為利養食羔羊，肥已轉賣；二者、為利買已屠殺；三者、為利養食豬豚，肥已轉賣；四者、為利買已屠殺；五者、為利養食牛犢，肥已轉賣；六者、為利買已屠殺；七者、為利養雞令肥，肥已轉賣；八者、為利買已屠殺；九者、釣魚；十者、獵師；十一、劫奪；十二、魁膾；十三、網捕飛鳥；十四、兩舌；十五、獄卒；十六、咒龍。能為眾生永斷如是十六惡業，是名修戒。云何修定？能斷一切世間三昧，所謂無身三昧，能令眾生生顛倒心謂是涅槃。又無邊心三昧、凈聚三昧、世邊三昧、世斷三昧、世性三昧、世丈夫三昧、非想非非想三昧，如是等定能令眾生生顛倒心謂是涅槃。若能永斷如是三昧，是則名為修習三昧。云何復名修習智慧？能破世間所有惡見。一切眾生悉有惡見，所謂色即是我，亦是我所，色中有我，我中有色，乃至識亦如是；色即是我，色滅我存；色即是我，色滅我滅。復有人言：作者名我，受者名色。復有人言：作者名色，受者名我。復有人言：無作無受，自生自滅，悉非因緣。復有人言：無作無受，悉是自在之所造作。復有人言：無有作者，無有受者，一切悉是時節所作。復有人言：作者、受者悉無所有，地等五大名為眾生。善男子，若能破壞一切眾生如是惡見，是則名為修習智慧。
魁膾者，舊云是販魚肉典軍之人，又云是行杖者。無身三昧者，空定滅色，故言無身。無邊心者，即識處定。凈聚者，即不用處。世邊者，非想，此定能知八萬劫，以此為邊。又非想在三界表，故言世邊。世斷者，八萬劫外，既不能知，便謂為斷。世性者，即是冥初，是世之本性。世丈夫者，以此定力，能見劫初。水中丈夫，即韋紐天。非想非非想者，即是存亡，觀為定體。
修習戒者為身寂靜下，第三、就生善釋三品。
善男子，修習戒者為身寂靜，修習三昧為心寂靜，修習智慧為壞疑心，壞疑心者為修習道，修習道者為見佛性，見佛性者為得阿耨多羅三藐三菩提故，得阿耨多羅三藐三菩提者為得無上大涅槃故，得大涅槃者為斷眾生一切生死、一切煩惱、一切諸有、一切諸界、一切諸諦故，斷于生死乃至斷諦為得常樂我凈法故。
諸有者，即是三有、二十五有。諸界者，即是三界及十八界等。諸諦者，即二十五諦及以六諦。
師子吼言：不生不滅下，第二、論義。因前修道故，見佛性，得菩提、涅槃。今難涅槃及與佛性，凡七番問答：初三番難涅槃，次四番難佛性。
師子吼言：世尊，如佛所說，若不生滅名大涅槃，生亦如是。不生不滅，何故不得名為涅槃？
初云：若不生滅為涅槃者，只凡夫人亦不生滅，應是涅槃。凡人一期從生至老，不更生故，故名不生；而復未滅，亦是不滅。此不生滅，是涅槃不？又云：若以三相中生相為難，只此一念生已生故，故是不生；復未滅故，故是不滅。是涅槃不？
善男子，如是，如是，如汝所言，是生雖復不生不滅而有始終。
答中，先印，述之后解。既非涅槃為始終故，亦須更通上之兩解，成始終義。初生為始，命盡為終。一念三相，生相亦爾，初起為始，念滅為終。
世尊下，第二難。
世尊，是生死法亦無始終，若無始終則名為常，常即涅槃，何故不名生死為涅槃耶？
明生死法亦無始終，十二因緣輪轉不住，何有始終？
善男子，是生死法悉有因果，有因果故不得名之為涅槃也。何以故？涅槃之體無因果故。
佛答者：生死之法有因有果，十二因緣輪轉不住，過去二因、現在五果，故非涅槃。
第三番難
師子吼言：世尊，夫涅槃者，亦有因果。如佛所說：
從因故生天，從因墮惡道，從因故涅槃。
是故皆有因。
如佛往昔告諸比丘：我今當說沙門道果。言沙門者，謂能具修戒、定、智慧；道者，謂八圣道；沙門果者，所謂涅槃。世尊，涅槃如是，豈非果耶？云何說言涅槃之體無因無果？
明涅槃之中亦有因果，戒、定、慧等能得涅槃，豈非因果？
善男子，我所宣說涅槃因者，所謂佛性。佛性之性不生涅槃，是故我言涅槃無因。能破煩惱故名大果，不從道生故名無果，是故涅槃無因無果。
佛答：涅槃有因而非果，又復是果而非所得，又佛性為涅槃因，復不能生涅槃之果(云云)。
第二，有四番問答，論佛性義。初番就共有、不共有為難，先標兩章門，后釋如文。
師子吼言：世尊，眾生佛性為悉共有？為各各有？
若共有者，一人得阿耨多羅三藐三菩提時，一切眾生亦應同得。世尊，如二十人同有一怨，若一人能除，余十九人皆亦同除；佛性若爾，一人得時，余亦應得。若各各有，則是無常。何以故？可算數故。然佛所說眾生佛性不一不二，若各各有，不應說言諸佛平等，亦不應說佛性如空。
佛答又二：先法，次譬。
佛言：善男子，眾生佛性不一不二，諸佛平等猶如虛空，一切眾生同共有之。若有能修八圣道者，當知是人則得明見。
初法中，言不一不二。不一故非共，不二故非各。雖爾，終是一切眾生同共有之。地人云：一切眾生同黎耶識法界體性。若爾，一人得時，應多人得。成論師云：眾生各有佛性，但成佛時，權智齊等，同一法身。力、無畏等，亦復如是。若爾，佛性可數，即是無常。正當此難。然佛性平等，非一非二，非共非各。亦如今之持戒修行之人，不可一，不可異。人人各修，豈得是一？我解彼解，彼解我解，是故不異。又如五種佛性，并不一異。眾生等有，豈可異？五種不同，豈可一(云云)？問：眾生于五佛性中，為具幾許？答：盡有盡無。眾生無觀智之了，則不能發境。發境之智既無，亦無觀境。因既無因，寧別得果及以果？果既無因，果云何非因非果？盡有者，必當得故，從緣現故，故言盡有。今時雖無，必當有之。
次譬如文。
善男子，雪山有草，名曰忍辱，牛若食之則成醍醐，眾生佛性亦復如是。
第二番，難忍辱草譬。
師子吼言：如佛所說：忍辱草者，一耶？多耶？如其一者，牛食則盡；如其多者，云何而言眾生佛性亦如是耶？如佛所說：若有修習八圣道者則見佛性。是義不然。何以故？道若一者，如忍辱草則應有盡；如其有盡，一人修已，余則無分。道若多者，云何得言具足修習，亦不得名薩婆若智？
若一者，一人修已，余人亦得。
佛言：善男子，如平坦路，一切眾生悉于中行無障礙者。中路有樹，其蔭清涼，行人在下憩駕止息。然其樹蔭常住不異，亦不消壞，無持去者。路喻圣道，蔭喻佛性。善男子，譬如大城唯有一門，雖有多人經由入出，都無有能作障閡者，亦復無人破壞毀落而赍持去。
善男子，譬如橋梁，行人所由，亦無有人遮止障礙、毀壞持去。善男子，譬如良醫，遍療眾病，亦無有能遮止是醫治此舍彼；圣道佛性亦復如是。
佛答：佛性是一，隨多人修，各各得之，不相妨礙。
第三番問
師子吼言：世尊，所引諸喻，義不如是。何以故？先者在路，于后則妨，云何而言無有障礙？余亦皆爾。圣道佛性若如是者，一人修時應妨余者。
如多人在路，于后為妨；佛性亦爾，前人修時，亦妨后者。
佛言：善男子，如汝所說，義不相應。我所喻道，是少分喻，非一切也。善男子，世間道者則有障礙，此彼之異無有平等；無漏道者則不如是，能令眾生無有障礙，平等無二，無有方處、此彼之異。如是正道，能為一切眾生佛性而作了因，不作生因，猶如明燈照了于物。
善男子，一切眾生皆同無明因緣于行，不可說言一人無明因緣行已其余應無。一切眾生悉有無明因緣于行，是故說言十二因緣一切平等。眾生所修無漏正道亦復如是，等斷眾生煩惱四生諸界有道，以是義故名為平等。其有證者，彼此知見無有障礙，是故得名薩婆若智。
佛答者，如路、橋、醫，并是少分；圣道之路，則不如是，橋等亦然。
第四難
師子吼言：一切眾生身不一種，或有天身，或有人身，畜生、餓鬼、地獄之身，如是多身差別非一，云何而言佛性為一？
天人六道其相非一，云何共有一佛性耶？
佛言：善男子，譬如有人置毒乳中，乃至醍醐皆悉有毒，乳不名酪，酪不名乳；乃至醍醐亦復如是，名字雖變，毒性不失。遍五味中皆悉如是，若服醍醐亦能殺人，實不置毒于醍醐中；眾生佛性亦復如是，雖處五道受別異身，而是佛性常一無變。
佛答：置毒乳中，隨其五味，毒能遍殺。佛性亦爾，遍一切處(云云)。
十六、大國下，第二、明修道因緣，又二：初、明道緣，二、明道因。初道緣又三：一、處緣，二、時緣，三、人緣。非處、非時、非善知識皆不能得，故云待處、待時、待伴。就處又二：先、城處，二、樹處。城處又二：先問，次答。
師子吼言：世尊，十六大國有六大城，所謂舍婆提城、婆枳多城、瞻婆城、毗舍離城、波羅柰城、王舍城。如是六城，世中最大，何故如來舍之，在此邊地弊惡極陋隘小拘尸城入般涅槃？
問意言：十六大國有六大城，如來何故在此小城？答為二：先呵，次正釋。初呵問者。
善男子，汝不應言拘尸城邊地弊惡，最陋隘小，應言是城微妙功德之所莊嚴。何以故？諸佛菩薩所行處故。善男子，如賤人舍，王若過者則應贊嘆：是舍嚴麗，福德成就，乃令大王回駕臨顧。善男子，如人重病服穢弊藥，服已病愈即應歡喜贊嘆：是藥最上最妙，能愈我病。善男子，如人乘船在大海中，其船卒壞無所依倚，因倚死尸得到彼岸，到彼岸已應大歡喜贊嘆是尸：我賴相遇而得安隱。拘尸城亦復如是，乃是諸佛菩薩行處，云何而言邊地弊惡，隘陋小城？
佛所居處，不應言小，舉三譬況。如來世尊，是人中之尊，居止之處，其處則尊，君子所居，何陋之有？
我念往昔下，第二、正釋，又二：一、報地恩；二、驅邪黨。初、報恩，又三：一、報發心；二、報四無量；三、報弘誓。如文。
善男子，我念往昔過恒沙劫，劫名善覺。時有圣王，姓憍尸迦，七寶成就，千子具足。其王始初造立此城，周匝縱廣十二由旬，七寶莊嚴。土多有河，其水清凈，柔耎甘美，所謂尼連禪河、伊羅?提河、熙連禪河、伊搜末捶河、毗婆舍耶河，如是等河其數五百。河此彼岸，樹木繁茂，華果鮮潔。爾時，人民壽命無量。時輪輪圣王過百年已，作是唱言：如佛所說，一切諸法皆悉無常。若能修習十善法者，能斷如是無常大苦。人民聞已，咸共奉修十善之法。我于爾時聞佛名號，受持十善，思惟修習，初發阿耨多羅三藐三菩提心；發是心已，復以是法轉教無量無邊眾生，言一切法無常變壞。是故我今續于此處，亦說諸法無常變壞，唯說佛身是常住法。我憶往昔所行因緣，是故今來在此涅槃，亦欲酬報此地往恩。以是義故，我經中說，我眷屬者受恩能報。
復次，善男子，往昔眾生壽無量時，爾時此城名拘舍?提，周匝縱廣五十由旬。時閻浮提居民鄰接，雞飛相及。有轉輪王名曰善見，七寶成就，千子具足，王四天下。第一太子思惟正法得辟支佛。時轉輪王見其太子成辟支佛，威儀詳序，神通希有，見是事已，即舍王位如棄涕唾，出家在此娑羅樹間，八萬歲中修習慈心、悲喜舍心各八萬歲。善男子，欲知爾時善見圣王，則我身是。是故我今常樂游止如是四法，是四法者名為三昧。以是義故，如來之身常樂我凈。善男子，以是因緣，今來在此拘尸城娑羅樹間三昧正受。
善男子，我念往昔過無量劫，此城爾時名迦毗羅衛。其城有王名曰白凈，其王夫人名曰摩耶，王有一子名悉達多。爾時，王子不由師教，自然思惟得阿耨多羅三藐三菩提。有二弟子，一名舍利弗，二名大目楗連，給侍弟子名曰阿難。爾時，世尊在雙樹間演說如是大涅槃經，我時在會得預斯事，聞諸眾生悉有佛性，聞是事已即于菩提得不退轉，尋自發愿：愿未來世成佛之時，父母、國土、名字、弟子、侍使之人、說法教化，如今世尊等無有異。以是因緣，今來在此敷揚演說大涅槃經。
次驅邪黨，又二：初遍六大城；后明至此降伏既了，邪窮正盡，即寂滅涅槃。六城為六：初即至王城。
善男子，我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時，頻婆娑羅王遣使而言：悉達太子若為圣王，我當臣屬。若不樂家得阿耨多羅三藐三菩提者，愿先來至此王舍城，說法度人，受我供養。我時默然，已受彼請。善男子，我初得阿耨多羅三藐三菩提已向竭阇國，時伊連禪河有婆羅門，姓迦葉氏，與五百弟子在彼河側求無上道，我為是人故往說法。迦葉言：瞿曇，我今年邁已百二十，摩伽陀國所有人民及其大王頻婆娑羅，咸謂我已證羅漢果。我今若當在于汝前聽受法者，一切人民或生倒心：大德迦葉非羅漢耶？幸愿瞿曇速往余處。若此人民定知瞿曇功德勝我，我等無由復得供養。我時答言：迦葉，汝若于我不生殷重大瞋恨者，見容一宿，明當早去。迦葉言：瞿曇，我心無他，深相愛重。但我住處有一毒龍，其性暴惡，恐相危害。我言：迦葉，毒中之毒不過三毒，我今已斷。世間之毒，我所不畏。迦葉復言：茍能不畏，善哉聽住！善男子，我于爾時故為迦葉現十八變，如經中說。爾時，迦葉及其眷屬五百等輩，見聞是已證羅漢果。是時迦葉復有二弟，一名伽耶迦葉，二名那提迦葉，師徒眷屬復有五百，亦皆證得阿羅漢果。是王舍城六師之徒聞是事已，即于我所生大惡心。我時赴信，受彼王請詣王舍城。未至中路，王與無量百千之眾悉來奉迎，我為說法。時聞法已，欲界諸天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心，頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果，無量眾生成就忍心。既入城已，度舍利弗、大目楗連及其眷屬二百五十，令舍本心出家學道。我即住彼受王供養，外道六師相與集聚詣舍衛城。
然外道潰亂，誘引眾生令墮三惡，故須來此而驅遣之。又國主有請，佛不違言，故往王城。外道自知其術淺薄，仍奔舍衛。佛因化三迦葉及通慧二人。時彼城中有一長者下，是第二、往舍衛逐外道。就文為二：一、明往之緣起；二、共試神力，正論往彼。
時彼城中有一長者，名須達多，為兒聘婦詣王舍城。既達彼城，寄止長者珊檀那舍。時此長者中夜而起，告諸眷屬：仁等可起，速共莊嚴埽治宅舍，辦具肴膳。須達聞已，尋自思惟：將無欲請摩伽王耶？為有婚姻歡樂會乎？思惟是已，尋前問言：大王，欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶？為有婚姻歡樂會乎？匆務不安乃如是耶？長者答言：不也，居士，我明請佛無上法王。須達長者初聞佛名，身毛皆豎，尋復問言：何等名佛？長者答言：汝不聞耶？迦毗羅城有釋種子，字悉達多，姓瞿曇氏，父名白凈。其生未久，相師占之，定當得作轉輪圣王，如庵羅果已在手中。心不愿樂，舍之出家，無師自覺得阿耨多羅三藐三菩提，貪恚癡盡常住無變，不生不滅無有憂畏，于諸眾生其心平等，猶如父母等視一子，所有身心眾中最，雖勝一切而無憍慢，涂割二事其心無二，智慧通達于法無閡，具足十力、四無所畏、五智三昧、大慈大悲及三念處，故號為佛。明受我請，是故匆匆未暇相瞻。須達多言：善哉！大士，所言佛者，功德無上，今在何處？長者答言：今在此間王舍大城，住迦蘭陀竹林精舍。時須達多一心念佛所有功德，十力、無畏、五智三昧、大慈大悲及三念處。作是念時忽然大明，其明猛盛猶如白日，即尋光出至城門下，佛神力故門自然開。既出門已，路有天祠，須達經過禮拜致敬，尋還黑闇，心生惶怖，復欲還返所止之處。時彼城門有一天神，告須達言：仁者，若往如來所者，多獲善利。須達多言：云何善利？天言：長者，假使有人真寶交絡、駿馬百匹、香象百頭、寶車百乘，鑄金為人其數復百，端正女人身佩瓔珞眾寶廁填，上妙宮宅殿堂屋宇雕文刻鏤，金槃銀粟、銀槃金粟數各一百以施一人，如是展轉盡閻浮提，所得功德不如有人發意一步詣如來所。須達多言：善男子，汝是誰耶？天言：長者，我是勝相婆羅門子，是汝往昔善知識也。我因往日見舍利弗、大目楗連，心生歡喜，舍身得作北方天王毗沙門子，專知守護此王舍城。我因禮拜舍利弗等生歡喜心，尚得如是妙好之身，況當得見如來大師禮拜供養！須達長者聞是事已，即還復道來詣我所，到已頭面敬禮我足。我時即為如應說法，長者聞已得須陀洹果。既獲果證，復請我言：如來大慈，唯愿臨顧，至舍衛城受我微供。我即問言：卿舍衛城，頗有精舍相容受不？須達多言：若佛哀憫，必見垂顧，便當自竭營辦成立。善男子，我于爾時默然受請。須達長者已蒙聽許，即白我言：我從昔來未為此事，唯愿如來遣舍利弗指授儀則。我即顧命敕令營佐。時舍利弗與須達多，共載一車往舍衛城，我神力故，經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗：大德，此大城外，何處有地，不近不遠，多饒泉池，有好林樹，華果蔚茂，清凈閑曠？我當于中為佛世尊及比丘僧造立精舍。舍利弗言：祇陀園林不近不遠，清凈寂寞，多有泉流，樹木華果隨時而有。此處最勝，可立精舍。時須達多聞是語已，即往祇陀大長者所，語祇陀言：我今欲為無上法王造立僧坊，唯仁園地可以造立。吾今欲買，能見與不？祇陀答言：設以真金遍布其地，猶不相與。須達多言：善哉！祇陀，林地屬我，汝便取金。祇陀答言：我園不賣，云何取金？須達多言：若意不了，當共往詣斷事人所。時二長者即共俱往。斷事者言：園屬須達，祇陀取金。須達長者即時使人車馬載負隨集布地，一日之中唯五百步金未周遍。祇陀言曰：長者若悔，隨意聽止。須達多言：吾不悔也，自念當出何藏金足？祇陀念言：如來法王真實無上，所說妙法清凈無染，故使斯人輕寶乃爾。即語須達：余未遍者不復須金，請以見與。我自為佛造立門樓，常使如來經由出入。祇陀長者自造門坊，須達長者七日之中成立大房足三百間，禪房靜處六十三所，冬屋夏堂各各別異，廚坊、浴室、洗腳之處、大小圊廁無不備足。所設已訖，即執香爐，向王舍城遙作是言：所設已辦，唯愿如來慈哀憐憫，為諸眾生受是住處。我時懸知是長者心，即與大眾發王舍城，譬如壯士屈伸臂頃，至舍衛城祇陀園林須達精舍。我既到已，須達長者以其所設奉施于我，我時受已即住其中。
然諸外道在王舍城，不敢拒抗，行至舍衛，仍求面論。珊檀那者，是王舍城人，此翻護彌。祇陀，此翻勝氏。須達多者，是舍衛人，此翻善溫。問：佛名聞十方，須達亦是六大居士，何以娉婚夜宿，始聞佛名？答：初非不聞，孟浪飄瞥。今道機時熟，聞則衣毛遍豎。
大般涅槃經卷第二十七
日東天臺沙門本純分會
南本大般涅槃經會疏卷第二十七