涅槃經疏卷第十三
頂法師撰
天臺沙門湛然再治
大般涅槃經迦葉菩薩品第二十四(卷第三十一)
北涼天竺三藏曇無讖譯
晉沙門慧嚴、慧觀、謝靈運重治。
迦葉品二十四
此是善始發問，今欲令終，是故更請。前隨義題品，今從人立名，故云迦葉。迦葉如前說開善用，此答安樂性問。地師為慈光、善巧住持分，河西、興皇同為佛性門。今明第五、涅槃用。此經初后通論佛性，此品與前有何同異？異略為五：一、義用異。前品明中道佛性，義為菩提種子；今品明佛性勝用，能攝極惡闡提、偏邪外道。二、因果異。前品明因性，在因不在果；果性果果性，在果不在因。此品明一切惡陰皆是佛性，此即因性；從惡五陰生善五陰，此亦果性。又云：佛性有三世，有非三世；圣人果性通三世，不通三世。由來解果果性通三世，是應身佛性；不通三世，是法身佛性。此不然，只說果性通于因果，何須分應、法兩身？若善五陰佛性通因果，因中佛性即三世，攝果佛性即非三世。三、開合異。前品生死河合四果，離三乘；此品涅槃河離四果，合三乘。四、通別異。前品通明五種佛性，天人六道皆有佛性；此品專明正因佛性，闡提由正因故，還生善根。前品別據萬善了因佛性；今品通據善惡皆是佛性。故云：善根人有，闡提人無；闡提人有，善根人無。五、前品對告一人，今品再對迦葉諸異，乃多起品。初、明用異。從初意立章，故言涅槃用。就文為二：初、明攝惡，后、明攝邪。就攝惡中二：先、明佛性用，二、嘆經。初、明用又二：先、明斷善，后、明生善。以虛妄力故斷善，以佛性力故生善。舊解云：作惡、生善，兩人更遞，然不相關。又一師云：只是一人前顛倒故起惡，后遇知識故生善。今明不然，或是一人，或是多人。如？河中七種，即是多人。若一人始沒，乃至成佛，即是一人。舊云：生善有接識義。眾生從界外無明識窟中，始起一品無明而來，未起四住，有佛接去，即得成佛。此義大妨。設有此經，亦是一時改惡為緣；若無此經，全不堪依。若言必須起五住竟，方能改惡作善，亦無一經定作此說。設有此經，亦以一時為緣而已。若爾，任惡極已，任運被接，何須修道？與八萬劫得道何異？若言從識窟中來者，即是從無明中來，云何言始起一品無明？若未起惑，應生別處。若從窟中來，始起一品而被接者，自后起品乃至四住，何不被接？若無明窟中既被接，四住窟中何不接之？故是難信。若爾，并不須修。上數破此義。若佛性力任得菩提，不須修者，正破于此。舊言善星無發跡處，是實惡人，是義不然。雖未見經，義推是權。何者？佛兩子弟各行善惡，阿難為善，調達作惡，悉皆是權。今羅云為善，善星作惡，例知是權。斷善文為三：一、明斷善人；二、明斷善相；三、明斷善見。斷善人者，即善星是。斷善相者，不定根性是，聞不定教，執成定解。斷善見者，分別推求諸法道理。初就人中二：先問，次答。問為二：先緣起，次正問。緣起中二：先明佛有能化之德，次明善星有可化之緣。就佛又二：初、內有慈悲；二、外有方便。初文者。
迦葉菩薩白佛言：世尊，如來憐憫一切眾生。
憐即大慈，愍即大悲。
次不調能調下，有七句，即外方便。
不調能調，不凈能凈，無歸依者能作歸依，未解脫者能令解脫，得八自在，為大醫師，作大藥王。
善星比丘下，第二、明有可化之緣，又二：初、明是子。
善星比丘是，佛菩薩時子，
即羅云庶兄，此緣則重。
出家之后，受持讀誦，分別解說，十二部經，壞欲界結，獲得四禪。
次出家之后，是有信戒，受持十二部經是慧，壞欲界結，獲得四禪是定，具足三德，豈非因深？
云何如來下，正問。先作兩難，后作兩結。初難何故記是惡人，后難何故不先為說法。初難又二：初難何故記是闡提即惡因？
云何如來記說善星是一闡提廝下之人？
次難：何故地獄劫住是惡果？
地獄劫住不可治人
如來何故下，是第二難，與佛緣重，何不先為說法？
如來何故不先為其演說正法，后為菩薩？
如來世尊下，結兩難。云何得名有大慈愍下，結初難。
如來世尊若不能救善星比丘，云何得名有大慈憫？
佛有慈悲，云何為此廝下劫住？既云斯下，當知佛無慈悲。
次有大方便下，結后難。
有大方便。
佛既不先為其說法，云何名為有大方便？若有方便，應為說法。
佛答中，不答緣起，但答兩難、兩結。先答后，后答前。前答后中，凡七譬：前六譬，明緣有淺深，故說有次第；后一譬，明佛心平等，等說無偏。前六譬中，例有三：一、舉譬問，二、述事奉答，三、合譬作解。
佛言：善男子，譬如父母唯有三子：其一子者，有信順心，恭敬父母，利根智慧，于世間事能悉了知；其第二子，不敬父母，無信順心，利根智慧，于世間事能速了知；其第三子，不敬父母，無有信心，鈍根無智。父母若欲教告，應先教誰？先親愛誰？當先教誰知世間事？
迦葉菩薩白佛言：世尊，應先教授有信順心、恭敬父母、利根智慧、知世事者。其次第二乃及第三，而彼二子雖無信順恭敬之心，為慈念故次復教之。
善男子，如來亦爾。其三子者，初喻菩薩，中喻聲聞，后喻一闡提。如十二部經修多羅中微細之義，我先已為諸菩薩說；淺近之義，為聲聞說；世間之義，為一闡提、五逆罪說。現在世中雖無利益，以憐憫故，為生后世諸善種子。
善男子，如三種田：一者、渠流便易，無諸沙鹵、瓦石、棘刺，種一得百；二者、雖無沙齒、瓦石、棘刺，渠流險難，收實減半；三者、渠流險難，多諸沙鹵、瓦石、棘刺，種一得一，為藁草故。善男子，農夫春月先種何田？
世尊，先種初田，次第二田，后及第三。
初喻菩薩，次喻聲聞，后喻一闡提。
善男子，譬如三器：一者、完，二者、漏，三者、破。若欲盛置乳酪酥水，先用何者？
世尊，應用完者，次用漏者，后及破者。
其完凈者喻菩薩僧，漏喻聲聞，破喻一闡提。
善男子，如三病人俱至醫所：一、易治，二、難治，三、不可治。善男子，醫若治者，當先治誰？
世尊，應先治易，次及第二，后及第三。何以故？為親屬故。
其易治者，喻菩薩僧；其難治者，喻聲聞僧；不可治者，喻一闡提，現在世中雖無善果，以憐憫故，為種后世諸善子故。
善男子，譬如大王有三種馬：一者、調壯大力，二者、不調齒壯大力，三者、不調羸老無力。王若乘御，當先何者？
世尊，應當先乘調壯大力，次乘第二，后及第三。
善男子，調壯大力喻菩薩僧；其第二者喻聲聞僧；其第三者喻一闡提，現在世中雖無利益，以憐憫故，為種后世諸善種子。
善男子，如大施時，有三人來：一、貴族，聰明持戒；二、中姓，鈍根持戒；三、下姓，鈍根毀戒。善男子，是大施主應先施誰？
世尊，應先貴姓利根持戒，次及第二，后及第三。
第一喻菩薩僧，第二喻聲聞僧，第三喻一闡提。
何以有此三之次第？解云：如佛初為提謂、文鱗、瞽龍說人天五戒，次赴鹿苑為二乘人轉四諦法，后明方等教諸菩薩，自是一途，約小為初。若初成佛道，以舍那教初照山王，次照平地，此復一途，約大為初。今此文意包括始終，以山王為初，文鱗為中，雙林為后。然第三子雖復極惡，以體同故，是故須教；下田雖瘠，以家業故，是故不廢；下器雖破，防急用故；下病雖必死，以親屬故；下馬雖老，以代倦故；下人雖卑，以等施故。
善男子，如大師子，殺香象時，皆盡其力；殺兔亦爾，不生輕想。諸佛如來亦復如是，為諸菩薩及一闡提演說法時，功用無二。
前六譬中，雖差別答，義兼無差，意猶未顯。第七譬中，文轉分明，舉師子王不重象輕兔，俱盡壯勢，譬佛不厚善薄惡，等運大悲。若巨細而觀，象不足，兔有余；若量力而觀，象須疾，免須徐；獸王不爾，等一無殊。就緣而觀，菩薩教深細，聲聞教淺近，闡提教世間，佛不二三，大悲平等。
我于一時住王城下，二、追答記彼之問。問有二句：初答闡提，次答記意。初答闡提。自謂有信、慧、定，盡非其問，不許有之。明無信又三：一、不信佛是無所畏人；我于一時在迦尸下，二、明不信佛是無妄語人；我于一時與善星下，三、明不信佛是無嫉妒人。初文者。
善男子，我于一時住王舍城，善星比丘為我給使。我于初夜為天帝釋演說法要，弟子之法應后師眠。爾時，善星以我久坐，心生惡念。時王舍城小男小女若啼不止，父母則語：汝若不止，當將汝付薄拘羅鬼。爾時，善星反被拘執而語我言：速入禪室，薄拘羅來。我言：癡人，汝常不聞如來世尊無所畏耶？爾時，帝釋即語我言：世尊，如是人等亦復得入佛法中耶？我即語言：憍尸迦，如是人者得入佛法，亦有佛性，當得阿耨多羅三藐三菩提。我雖為是善星說法，而彼都無信受之心。
汝言出家，表其有信；今以三事，顯其無信。
善男子，我于一時在迦尸國尸婆富羅城，善星比丘為我給使。我時欲入彼城乞食，無量眾生虛心渴仰欲見我跡，善星比丘尋隨我后而毀滅之；既不能滅，而令眾生生不善心。我入城已，于酒家舍見一尼干，卷脊蹲地，餐食酒糟。善星比丘見已而言：世尊，世間若有阿羅漢者，是人最勝。何以故？是人所說無因無果。我言：癡人，汝常不聞阿羅漢者，不飲酒、不害人、不欺誑、不盜、不淫？如是之人殺害父母，食啖酒糟，云何而言是阿羅漢？是人舍身必定當墮阿鼻地獄。阿羅漢者永斷三惡，云何而言是阿羅漢？善星即言：四大之性猶可轉易，欲令是人必墮阿鼻，無有是處。我言：癡人，汝常不聞諸佛如來誠言無二？我雖為是善星說法，而彼絕無信受之心。
第二、佛所行時，足離地四寸，千輻印文當現跡中，人皆欲見其常滅之。既不能滅，取死蚯蚓置佛跡中，令無量人起殘害想(云云)。
善男子，我于一時與善星比丘住王舍城。爾時，城中有一尼干，名曰苦得，常作是言：眾生煩惱無因無緣，眾生解脫亦無因緣。善星比丘復作是言：世尊，世間若有阿羅漢者，苦得為上。我言：癡人，苦得尼干實非阿羅漢，不能解了阿羅漢道。善星復言：何故羅漢于阿羅漢而生妒嫉？我言：癡人，我于羅漢不生妒嫉，而汝自生惡邪見耳！若言苦得是羅漢者，卻后七日當患宿食腹痛而死，死已生于食吐鬼中，其同學輩當輿其尸置寒林中。爾時，善星即往苦得尼乾子所，語言：長老，汝今知不？沙門瞿曇記汝七日當患宿食腹痛而死，死已生于食吐鬼中，同學同師當輿汝尸置寒林中。長老，好善思惟，作諸方便，當令瞿曇墮妄語中。爾時，苦得聞是語已即便斷食，從初一日乃至六日，滿七日已便食黑蜜，食黑蜜已復飲冷水，飲令水已腹痛而死，死已同學輿其尸喪置寒林中，即受食吐餓鬼之形在其尸邊。善星比丘聞是事已至寒林中，見苦得身受食吐形，在其尸邊卷眷蹲地。善星語言：大德死耶？苦得答言：我已死矣。云何死耶？答言：因腹痛死。誰出汝尸？答言：同學。出置何處？答言：癡人，汝今不識是寒林耶？得何等身？答言：我得食吐鬼身。善星，諦聽！如來善語、真語、時語、義語、法語。善星，如來口出如是實語，汝于爾時云何不信？若有眾生不信如來真實言者，彼亦當受如我此身。爾時，善星即還我所，作如是言：世尊，苦得尼乾命終之后生三十三天。我言：癡人，阿羅漢者無有生處，云何而言苦得生于三十三天？世尊，實如所言，苦得尼干實不生于三十三天，今受食吐餓鬼之身。我言：癡人，諸佛如來誠言無二。若言如來有二言者，無有是處。善星即言：如來
爾時雖作是說，我于是事都不生信。善男子，我亦常為善星比丘說真實法，而彼絕無信受之心。
第三文者，夫人鬼報別，而宛然相見，酬往問答，豈實惡人所能為也？驗知是權(云云)。
善星雖復讀誦下，二、明其無慧。
善男子，善星比丘雖復讀誦十二部經獲得四禪，乃至不解一偈一句一字之義。
但得文字，不解其義，是則非慧。
親近惡友下，第三、明無定，又二：初明雖得后失，故言無定。
親近惡友，退失四禪。
次退禪下，總結起邪，所以記之。
退禪定已，生惡邪見，作如是說：無佛、無法、無有涅槃。沙門瞿曇善知相法，是故能得知他人心。我于爾時告善星言：我所說法，初中后善，其言巧妙，字義真正，所說無雜，具足成就清凈梵行。善星比丘復作是言：如來雖復為我說法，而我真實謂無因果。
善男子！汝若不信下，第二、答其前問。記意又二：先明記意，次明不可治。初文者。
善男子，汝若不信如是事者，善星比丘今者近在尼連禪河，可共往問。爾時，如來即與迦葉往善星所。善星比丘遙見佛來，見已即生惡邪之心，以惡心故生身陷入墮阿鼻獄。
以其必入，故我記之。顯必入相，故往見之。見佛起惡，即入地獄，必入明矣。往善星所者，或謂舉往事，或難思力，不動而往(云云)。
善星雖入佛法下，二、答不可治人。由彼放逸，故不可治，愍之而已，有法、譬、合。
善男子，善星比丘雖入佛法無量寶聚，空無所獲，乃至不得一法之利，以放逸故，惡知識故。
譬如有人雖入大海，多見眾寶而無所得，以放逸故；又如入海雖見寶聚，自戮而死，或為羅剎惡鬼所殺。
合中，二番各二，皆先正合，次以譬帖合。
善星比丘亦復如是，入佛法已，為惡知識羅剎大鬼之所殺害。善男子，是故如來以憐憫故，常說善星多諸放逸。
善男子，若本貧窮，于是人所，雖生憐憫，其心則薄；若本巨富，后失財物，于是人所，生于憐憫，其心則厚。
善星比丘亦復如是，受持讀誦十二部經，獲得四禪，然后退失，甚可憐憫！是故我說：善星比丘多諸放逸，多放逸故斷諸善根。我諸弟子有見聞者，于是人所無不生于重憐憫心。
如初巨富后失財者，我于多年常與善星共相隨逐，而彼自生惡邪之心，以惡邪故不舍惡見。
我從昔來下，二、答其兩結。初答。先結無慈悲心，又二：先正答，次料簡。初正答中，有法、譬、合。
善男子，我從昔來見是善星，少有善根如毛發許，終不記彼斷絕善根是一闡提、廝下之人、地獄劫住；以其宣說無因無果、無有作業，爾乃記彼永斷善根是一闡提、廝下之人、地獄劫住。
善男子，譬如有人沒圊廁中，有善知識以手撓之，若得頭發便欲拔出，久求不得爾乃息意。
我亦如是求覓善星，微少善根便欲拔濟，終日求之乃至不得如毛發許，是故不得拔其地獄。
二、更問答料簡，于中二：先問，次答。
迦葉菩薩言：世尊，如來何故記彼當墮阿鼻地獄？
答中二：先正答。
善男子，善星比丘多有眷屬，皆謂善星是阿羅漢、是得道果。我欲壞彼惡邪心故，記彼善星以放逸故墮于地獄。
次善男子下，引昔顯實。
善男子，汝今當知，如來所說真實無二。何以故？若佛所記當墮地獄，若不墮者，無有是處。聲聞、緣覺所記莂者，則有二種，或虛或實。如目楗連在摩伽陀國遍告諸人：卻后七日，天當降雨。時竟不雨。后記牸牛當生白犢，及其產時乃產駁犢。記生男者，后乃生女。
于中引目連記事，非全不著，但見前雨，不見后接，但見頭白，不見體駁(云云)。如來不爾，是故無二。
善星比丘常為無量下，答后方便之結。
善男子，善星比丘常為無量諸眾生等，宣說一切無善惡果，爾時永斷一切善根，乃至無有如毛發許。善男子，我久知是善星比丘當斷善根，猶故共住滿二十年畜養共行。我若遠棄不近左右，是人當教無量眾生造作惡業。是名如來第五解力。
明我令其恒在左右，不令遠去，恐其為惡。云何是無方便？第五解力，即是欲力，知眾生欲解也。
世尊！一闡提輩下，第二、斷善之相。文為三：初、正明斷善，二、明根性不定故斷善，三、明說教不定故斷善。初有五番問答。初番先問。
世尊，一闡提輩以何因緣無有善法？
次佛答中。
善男子，一闡提輩斷善根故；眾生悉有信等五根，而一闡提輩永斷滅故。以是義故，殺害蟻子猶得殺罪，殺一闡提無有殺罪。
以斷善根故，所以無善。依數人解，闡提起惡邪無礙，斷此善根，如無漏無礙道斷煩惱。若爾，當知畢竟不復生善，云何能得還生善根？是義不然，闡提身中，有重惡障，善不并興，詺此被障，善不得生，后惡稍滅，善復得生，故言還生善根。問：闡提為有善可斷，無善可斷？答：具有兩義，其曾作善，后遇惡友，斷滅此善，故言有善可斷。無善可斷者，向時作惡，全未有善，而惡業將滅，善業應生，而復起障，善不得起，名無善可斷。文云眾生悉有信等五根，闡提永斷者，相承釋云：理內眾生，有信等五根，理外顛倒虛妄，故無信等五根。此義不然，只此理外，亦有信等闡提，既是理外起惡，斷此五根，但作惡眾生，既有佛性，應生五根，而即事未有，義說應有，故云一切眾生悉有。文云殺闡提無罪，殺蚊蟻有罪者，闡提有重惡在身，殺之無罪，蚊蟻無重惡故，殺之有罪。文云施畜生得百倍報，施一闡提得千倍報者，闡提過去五戒感人，施之福重，畜生先世惡業，感此畜身，施之福輕。
世尊，一闡提者下，第二番問答，問中定宗。
世尊，一闡提者終無善法，是故名為一闡提耶？
答：可見。
佛言：如是，如是！
世尊，一切眾生下，第三番問答。
世尊，一切眾生有三種善，過去、未來、現在。一闡提輩亦不能斷未來善法，云何說言斷諸善法名一闡提耶？
問：中明闡提不斷未來，云何斷善？
善男子，斷有二種：一、現在滅，二、現在障于未來。一闡提輩具是二斷，是故我言斷諸善根。善男子，譬如有人沒圊廁中，唯有一發毛頭未沒，雖復一發毛頭未沒，而一毛頭不能勝身；一闡提輩亦復如是，雖未來世當有善根，而不能救地獄之苦，未來之世雖可救拔，現在之世無如之何，是故名為不可救濟。以佛性因緣則可得救。佛性者，非過去、非未來、非現在，是故佛性不可得斷。如朽敗子不能生芽，一闡提輩亦復如是。
佛答：斷有二種，一現滅，二障未來。若現起惡，善法不生，故是現滅。既現作惡，復遮未來，善不得起，故斷未來。亦具斷三世過去作惡，而復不悔，即無復善。未來復有還生善義，但自微弱，不能救之。
世尊，一闡提輩下，第四番問答，明不斷佛性。
世尊，一闡提輩不斷佛性，佛性亦善，云何說言斷一切善？
善男子，若諸眾生現在世中有佛性者，則不得名一闡提也。如世間中眾生我性，佛性是常，三世不攝，三世若攝名為無常。佛性未來以當見故，故言眾生悉有佛性。以是義故，十住菩薩具足莊嚴乃得少見。
佛性是善，此善不斷，名不斷性。又佛性是常，實不可斷。所言如世間眾生我性、佛性者，三解：一云：借外道我以之為譬，都無邪我，故三世不攝；真我是常，三世不攝。二云：不爾，只是世間眾生我性即是佛性，是佛性故，三世不攝。三云：即是真我，語勢牽令佛性是常。后文云佛性未來，前云非三世攝，兩語相違，今須會通。前云三世所不攝者，就佛性體；后言未來，約眾生修。一切眾生未來當得清凈之身，故言未來。
迦葉言：佛性下，第五番問答。初問佛性，次問闡提。初問者。
迦葉菩薩言：世尊，佛性者常猶如虛空，何故如來說言未來？
佛性既其三世不攝，云何言未來？
如來若言下，次問闡提。
如來若言一闡提輩無善法者，一闡提輩于其同學、同師、父母、親族、妻子，豈當不生愛念心耶？如其生者，非是善乎？
若言闡提全無善法，何以得有憐愛等心？若有此心，即是有善。
佛言下，答。先答初問，又二：先答問，次論義。初答中二：先嘆問。
佛言：善哉！善哉！善男子，快發斯問。
次正答。
佛性者猶如虛空，非過去、非未來、非現在。一切眾生有三種身，所謂過去、未來、現在。眾生未來具足莊嚴清凈之身而得佛性，是故我言佛性未來。善男子，我為眾生或時說因為果，或時說果為因，是故經中說命為食，見色名觸，未來身凈故說佛性。
性非三世，約未來得，故言未來。故下，舉例。說因為果，說果為因，佛性亦爾。云未來者，因中說果。言食及觸者，食可見。觸名不同，或以識為觸，或根為觸。今具二義，故論云：觸不定故，故無別法。若意識在緣名觸，此觸在識；若言眼識、眼觸者，此觸在想。今言見色名觸，此謂識心以之為觸。色是前塵，能生識觸，故謂色為觸，亦因中說果。
世尊下，第二、論義，先問次答。
世尊，如佛所說義如是者，何故說言一切眾生悉有佛性？
問：因前生佛性既非三世，云何言眾生有？
善男子，眾生佛性雖現在無，不可言無；如虛空性雖無現在，不得言無。一切眾生雖復無常，而是佛性常住無變。是故我于此經中說，眾生佛性非內非外，猶如虛空非內非外。如其虛空有內外者，虛空不名為一為常，亦不得言一切處有。虛空雖復非內非外，而諸眾生悉皆有之，眾生佛性亦復如是。
佛答：性非內外，猶如虛空，而諸眾生定有此性，文云悉皆有之。
如汝所言下，答次問，初牒問非之。
如汝所言，一闡提輩有善法者，是義不然。
何以故下，正答有法、譬、合。
何以故？一闡提輩若有身業、口業、意業、取業、求業、施業、解業，如是等業悉是邪業。何以故？不求因果故。
法說雖有孝慈等善，文云皆是邪業；雖有見聞，皆是無記；既無正善，皆名邪惡。取業求業者，對翻于善，善中先生善欲，次生善思。今以取業對善欲，求業對善思，雖皆言善，猶是無記。
善男子，如訶梨勒果，根、莖、枝、葉、華、實悉苦。
次舉譬云：如訶梨勒，味唯是苦，色香非苦。然前難闡提，豈得無善？其有憐愛，即名為善。故佛答云：悉是邪惡。莊嚴云：無出世善，有憐愛善。光宅云：設有憐愛，并無記性，不名善性。如棋書等，是工巧無記。開善云：斷善作惡，設有憐愛，并屬惡邪，何得有善？觀師同開善云：重惡居身，如種苦瓠，根葉悉苦。
一闡提業，亦復如是。
合如文。
善男子！如來具足下，第二、明根性不定，或惡或善。又二：初正明不定，后更問答論義。初又二：初明不定，次斷善根。初明不定，又三：一、知不定根，二、出不定相，三、結不定。初如文。
善男子，如來具足知諸根力，是故善能分別眾生上中下根。
次文者。
能知是人轉下作中，能知是人轉中作上，能知是人轉上作中，能知是人轉中作下。
數習則利，轉下為中上；不習則鈍，轉上為中下。
三、結，如文(云云)。
是故當知，眾生根性無有決定。
以無定故下，二、明不定故，故斷善根，又三：初、明不定斷善。
以無定故，或斷善根，斷已還生。
次明若定則不爾。
若諸眾生根性定者，終不先斷，斷已復生。亦不應說一闡提輩墮于地獄，壽命一劫。
三、是故下，證不定。
善男子，是故如來說一切法無有定相。
迦葉白佛下，第二，論義(云云)。問可見。
迦葉菩薩白佛言：世尊，如來具足知諸根力，定知善星當斷善根，以何因緣聽其出家？
佛答為二：初就善星答，后就余人答。非但知善星根性，亦知余人根性。初又三：初明其居王位即能破滅。
佛言：善男子，我于往昔初出家時，吾弟難陀，從弟阿難、提婆達多，子羅睺羅，如是等輩皆悉隨我出家修道。我若不聽善星出家，其人次當得紹王位，其力自在，當壞佛法。以是因緣，我便聽其出家修道。
善星若不下，二、明出家、不出家俱能斷善。出家增其敬長，讀誦修定等善，具如上說。
善男子，善星比丘若不出家亦斷善根，于無量世都無利益；今出家已，雖斷善根，能受持戒，供養恭敬耆舊長宿有德之人，修習初禪乃至四禪，是名善因。如是善因能生善法，善法既生能修習道，既修習道當得阿耨多羅三藐三菩提，是故我聽善星出家。
若我不聽下，三、結知根力。
善男子，若我不聽善星比丘出家受戒，則不得稱我為如來具足十力。
次佛觀眾生下，約余人為答，又二：初明不定，次辨升沉。初又二：有斷善、生善。初斷善又三：一、正斷善。
善男子，佛觀眾生具足善法及不善法，是人雖具如是二法，不久能斷一切善根、具不善根。
次何以故下，出斷善之行。
何以故？如是眾生不親善友，不聽正法，不善思惟，不如法行。
三、以是因緣下，結其斷善。
以是因緣，能斷善根，具不善根。
次如來復知下，二、明生善，有法、譬、合。法可見。
善男子，如來復知是人現世、若未來世少壯老時，當近善友，聽受正法苦集滅道，爾時則能還生善根。
善男子，譬如有泉去村不遠，其水甘美具八功德。有人熱渴欲往泉所，邊有智者觀是渴人，必定無疑當至水所。何以故？無異路故。
譬中泉，譬佛性。村，譬陰身。熱渴，譬苦逼。欲往，譬求樂。心邊智者，譬佛菩薩。
合譬中二：先合。
如來世尊觀諸眾生亦復如是。
次結知根力。
是故如來名為具足知諸根力。
爾時，世尊取地少土下，二、明升沉不同，沈多升寡，又三：初、舉事問。
爾時，世尊取地少土置之爪上，告迦葉言：是土多耶？十方世界地土多乎？
次領旨奉答：
迦葉菩薩白佛言：世尊，爪上土者，不比十方所有土也。
三合又三：初、就果合。
善男子，有人舍身還得人身，舍三惡身得受人身，諸根完具生于中國，具足正信能修習道，修習道已能修正道，修正道已能得解脫，得解脫已能入涅槃，如爪上土。舍人身已得三惡身，舍三惡身得三惡身，身根不具生于邊地，信邪倒見修習邪道，不得解脫常樂涅槃，如十方界所有地土。
次就因合。
善男子，護持禁戒，精勤不懈，不犯四重，不作五逆，不用僧祇物，不作一闡提，不斷善根，信如是等涅槃經典，如爪上土；毀戒解怠，犯四重禁，作五逆罪，用僧祇物，作一闡提，斷諸善根，不信是經，如十方界所有地土。
三、結知根力。
善男子，如來善知眾生如是上中下根，是故稱佛具知根力。
迦葉白佛：如來具足下，第三、明說教不定。佛照根不同，說教則異。眾生不達根教之殊，執成諍論，能斷菩提。為二：先問，次答。初問為三：一、明知根；二、明執諍；三、結。問：何故作不定說，致令起諍？初明知根。
迦葉菩薩白佛言：世尊，如來具足是知根力，是故能知一切眾生上中下根利鈍差別，知現在世眾生諸根，亦知未來眾生諸根。
亦應知過去，特是略耳。
如是眾生下，次明執諍。
如是眾生于佛滅后作如是說：如來畢竟入于涅槃，或不畢竟入于涅槃；或說有我，或說無我；或有中陰，或無中陰；或說有退，或說無退；或言如來身是有為，或言如來身是無為；或有說言十二因緣是有為法，或說因緣是無為法；或說心是有常，或說心是無常；或有說言受五欲樂能障圣道，或說不遮；或說世第一法唯是欲界，或說三界；或說布施唯是意業，或有說言即是五陰；或有說言有三無為，或有說言無三無為；復有說言或有造色，復有說言或無造色；或有說言有無作色，或有說言無無作色；或有說言有心數法，或有說言無心數法；或有說言有五種有，或有說言有六種有；或有說言八戒、齋法、優婆塞戒具足受得，或有說言不具受得；或說比丘犯四重已，比丘戒在，或說不在；或有說言須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人皆得佛道，或言不得；或說佛性即眾生有，或說佛性離眾生有；或有說言犯四重禁、作五逆罪、一闡提等皆有佛性，或說言無；或有說言有十方佛，或有說言無十方佛。
因茲廣出諍論之相，開善云二十諍論，冶城云二十一諍論(云云)。
三、如其如來下，結難(云云)。
如其如來具足成就知根力者，何故今日不決定說？
次答中，佛具答三問，此卷內答前兩問，后卷初答第三問。答初為二：初正明說教不定，次廣明不定法。初文為四：一、明理深難解；二、出愚智兩人；三、明須不定說；四、結知根力，即四悉意。
佛告迦葉：善男子，如是之義，非眼識知，乃至非意識知，乃是智慧之所能知。
初言理深者，非六凡識所知，唯圣智能解，故是理深。此第一義意。
次愚智中又二：先出智，次出愚。
若有智者，我于是人終不作二，是亦謂我不作二說。
初智人聞有知無、聞無知有、聞有無知、非有無，一二等亦如是。
于無智者作不定說，而是無智亦復謂我作不定說。
次愚人聞有執有以拒無，聞無是無而非有，聞亦有無以封雙存，聞俱棄而著兩舍，面聞尚然，末世轉尤，斯由不解對治悉意。
三、如來所有下，須說不定。此總據不定，有法、譬、合。初法者。
善男子，如來所有一切善行，悉為調伏諸眾生故。
為度眾生，須說不定本令得益，不令其執不定為諍。
譬如醫王，所有醫方，悉為療治，一切病苦。
次譬中，如醫用藥，元為差病，終不愿其服藥成病。
善男子，如來世尊為國土故、為時節故、為他語故、為人故、為眾根故，于一法中作二種說。
合譬中，為國土封疆不同，豈可一類？一類則無益。國土者，如多寒國，用毛褥，著皮靴。時節者，饑饉時乞，唯得肉食。為他語者，如九住言不見，十住言少見。為人者，隨人根性，此即為人意也。
四、結知根力，即世界意(云云)。有一經文無結，應是遺漏。
于一名下，二、廣出不定法，又三：初正明不定法；次引證；三、結非二乘所知。初文又二：初名義不定，后廣略不定。初名義中二：初列章門，次解釋。
于一名法說無量名，于一義中說無量名，于無量義說無量名。
初列中，列三章門。如經若欲對明，應有六句：對一名說無量名，應云對無量名說一名；對一義說無量名，應云對無量義說一名；對無量義說無量名，應云對無量名說無量義。今文略舉一邊。
云何一名下，釋出。先釋三章門，后重釋第二門。
云何一名說無量名？猶如涅槃，亦名涅槃，亦名無生，亦名無出，亦名無作，亦名無為，亦名歸依，亦名窟宅，亦名解脫，亦名光明，亦名燈明，亦名彼岸，亦名無畏，亦名無退，亦名安處，亦名寂靜，亦名無相，亦名無二，亦名一行，亦名清涼，亦名無闇，亦名無閡，亦名無諍，亦名無濁，亦名廣大，亦名甘露，亦名吉祥，是名一名作無量名。
釋初章。舉涅槃一名，具含眾名。大亮云：涅槃，八味之都名，眾德之總稱，意在于此。而諸師種種翻涅槃者，亦只因此而生諍論。
次釋一義，說無量名。
云何一義說無量名？猶如帝釋，亦名帝釋，亦名憍尸迦，亦名婆蹉婆，亦名富蘭陀羅，亦名摩佉婆，亦名因陀羅，亦名千眼，亦名舍脂夫，亦名金剛，亦名寶頂，亦名寶幢，是名一義說無量名。
舉帝釋釋者，與前何異？前寄法，后寄人。下重釋中復寄五陰者，此寄果法，亦是一義而復多名，種種分別令易解故。河西翻婆嗟婆，為好嚴飾，昔好衣布施，今報得麗服。富蘭陀羅翻為調伏諸根，明天帝外以麗服嚴容，內以善法調意。摩佉婆翻為無勝無過，超諸天故。因陀羅翻為光明，光明最勝。千眼者，一時知千義，斷千事。金剛者，身相堅固。
三、釋無量義，說無量名者。
云何于無量義說無量名？如佛如來名為如來，義異名異，亦名阿羅訶，義異名異，亦名三藐三佛陀，義異名異，亦名船師，亦名導師，亦名正覺，亦名明行足，亦名大師子王，亦名沙門，亦名婆羅門，亦名寂靜，亦名施主，亦名到彼岸，亦名大醫王，亦名大象王，亦名大龍王，亦名施眼，亦名大力士，亦名大無畏，亦名寶聚，亦名商主，亦名得脫，亦名大丈夫，亦名天人師，亦名芬陀利，亦名獨無等侶，亦名大福田，亦名大智慧海，亦名無相，亦名具足八智。如是一切義異名異，是名無量義中說無量名。
就如來萬德具足釋之，即是無量義；一義一名，即是無量名。八智有三解：一云常等、無常等八；二云四諦各有法、比為八，數人就欲界論法，色、無色為比，論家就現在論法，過、未為比；三云優婆塞戒經有八智、七如，梵行中七善法足，一知根。
四、復有一義下，重釋二章門。
復有一義說無量名，所謂如陰，亦名為陰，亦名顛倒，亦名為諦，亦名為四念處，亦名四食，亦名四識住處，亦名為有，亦名為道，亦名為時，亦名眾生，亦名為世，亦名第一義，亦名三修謂身、戒、心，亦名因果，亦名煩惱，亦名解脫，亦名十二因緣，亦名聲聞、辟支佛、佛，亦名地獄、餓鬼、畜生、人、天，亦名過去、現在、未來，是名一義說無量名。
前約帝釋，止就善義，有無量名，名不通惡。為顯斯意，重約五陰。此是有漏，復名顛倒。陰是苦諦境，為念處所觀，觀色不凈，受、苦、想、行無我，識無常，復名四念處。但除色陰，余四陰即是四識住處。陰通內外，故名四食。能通名道，因于實法有假名時，故云時。體即無相，名第一義。三修即身、戒、心。煩惱者，正在行陰。解脫者，即有為解脫。亦名十二因緣者，即以五陰為因緣體。亦名三乘者，能成三乘之身。余皆可解，不須釋(云云)。
善男子，如來世尊下，第二、明略廣不定，為三：初、列四章門；次、云何下，釋出；三、結。
善男子，如來世尊為眾生故，廣中說略，略中說廣，第一義諦說為世諦，說世諦法為第一義諦。
云何名為廣中說略？如告比丘：我今宣說十二因緣。云何名為十二因緣？所謂因果。云何名為略中說廣？如告比丘：我今宣說苦、集、滅、道。苦者，所謂無量諸苦；集者，所謂無量煩惱；滅者，所謂無量解脫；道者，所謂無量方便。云何名為第一義諦說為世諦？如告比丘：吾今此身有老、病、死。云何名為說世諦為第一義諦？如告憍陳如：汝得法故，名阿若憍陳如。
釋中云世諦為第一義者，阿之言無，若之言智，謂其得無生智，此即約世諦說第一義諦。余可意推。三、是故隨人下，結，又二：先結不定。
是故隨人、隨意、隨時，故名如來知諸根力。
次我若當于下，結知根力，又二：初明佛知。
善男子，我若當于如是等義作定說者，則不得稱我為如來具知根力。善男子，有智之人當知，香象所負，非驢所勝。一切眾生所行無量，是故如來種種為說無量之法。
有智人下，明非淺識所知。
次何故下，明為人不定。
何以故？眾生多有諸煩惱故。若使如來說于一行，不名如來具足成就知諸根力。是故我于余經中說，五種眾生不應還為說五種法，為不信者不贊正信，為毀禁者不贊持戒，為慳貪者不贊布施，為懈怠者不贊多聞，為愚癡者不贊智慧。何以故？智者若為是五種人說是五事，當知說者不得具足知諸根力，亦不得名憐憫眾生。何以故？是五種人聞是事已，生不信心、惡心、瞋心，以是因緣于無量世受苦果報，是故不名憐憫眾生具知根力。
不為五人說五種法者，不用對治，但用為人，只教慳人戒、忍、禪、慧自能行施，破戒之人令禪、慧等自能持戒。
是故我先下，第二、引證。
是故我先于余經中告舍利弗：汝慎勿為利根之人廣說法語，鈍根之人略說法也。舍利弗言：世尊，我但為憐憫故說，非是具足根力故說。
廣略說法下，第三、結非二乘所知。
善男子，廣略說法是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。
善男子，如汝所言下，第二、答第二執諍之問，又二：先略答，次廣答。
善男子，如汝所言，佛涅槃后，諸弟子等各異說者，是人皆以顛倒因緣不得正見，是故不能自利利他。善男子，是諸眾生非唯一性、一行、一根、一種國土、一善知識，是故如來為彼種種宣說法要。以是因緣，十方三世諸佛如來為眾生故，開示演說十二部經。善男子，如來說是十二部經，非為自利，但為利他，是故如來第五力者名為解力。是二力故，如來深知是人現在能斷善根，是人后世能斷善根，是人現在能得解脫，是人后世能得解脫，是故如來名無上力士。
初略中，言第五解力，亦云欲力，是知眾生欲解之法。文又云是二力者，由第四力名根力，第五名解力，以成二力。
善男子，若言如來下，第二、廣答中，明佛赴緣異說，眾生不解，致成諍論。凡二十一條：一、是涅槃、不涅槃須解異部。若薩婆多據事，明畢竟涅槃；曇無德及僧祇據理，云不畢竟涅槃。古來評云：婆多非而短，無德是而長。皆失佛意。文云：若言如來畢竟涅槃、不畢竟涅槃，同是諍論，不得我意。云何評之，妄判長短？河西云：畢竟是斷，不畢竟是常。言斷常者，豈是斷常？乃是非斷非常，能斷能常。言斷不違常，言常不違斷，斷常不相異，斷常俱圓滿。觀師云：佛赴機說，何得是非？則失佛意。如醫治病，授藥不同。弟子不解，妄執失旨。此初，諍論又二：初、章門。
善男子，若言如來畢竟涅槃、不畢竟涅槃，是人不解如來意故作如是說。
次解釋。釋中又二：初釋執定涅槃，次釋執不定涅槃。前文又二：先釋，次結。初文者，佛為五事說涅槃：一為諸仙，二為力士，三為純陀，四為須?，五為世王。先為諸仙者，
善男子，是香山中有諸仙人五萬三千，皆于過去迦葉佛所，修諸功德未得正道，親近諸佛聽受正法。如來欲為是等人故，告阿難言：過三月已，吾當涅槃。諸天聞已，其聲展轉乃至香山。諸仙聞已即生悔心，作如是言：云何我等得生人中不親近佛？諸佛如來出世甚難如優曇華，我今當往至世尊所聽受正法。善男子，爾時五萬三千諸仙即來我所，我時即為如應說法：諸大士，色是無常。何以故？色之因緣是無常故。無常因生，色云何常？乃至識亦如是。爾時，諸仙聞是法已，即時獲得阿羅漢果。
然仙生香山而言展轉者，從于諸天轉至山上仙人住處，皆得羅漢，有權有實，破其保常，故說無常。拘尸那下，第二、為力士。
善男子，拘尸那竭有諸力士三十萬人，無所系屬，自恃憍恣色力命財，狂醉亂心。善男子，我為調伏諸力士故，告目連言：汝當調伏如是力士。時目楗連敬順我教，于五年中種種教化，乃至不能令一力士受法調伏。是故我復為彼力士告阿難言：過三月已，吾當涅槃。善男子，時諸力士聞是語已，相與集聚平治道路。過三月已，我時便從毗舍離國至拘尸城，中路遙見諸力士輩，即自化身為沙門像，往力士所作如是言：諸童子，作何事耶？力士聞已皆生瞋恨，作如是言：沙門，汝今云何謂我等輩為童子耶？我時語言：汝等大眾三十萬人，盡其身力不能移此微小之石，云何不名為童子乎？諸力士言：汝若謂我為童子者，當知汝即是大人也。善男子，我于爾時以足二指掘出此石。是諸力士見是事已，即于己身生輕劣想，復作是言：沙門，汝今復能移徙此石令出道不？我言：童子，何因緣故嚴治此道？諸力士言：沙門，汝不知耶？釋迦如來當由此路至娑羅林入于涅槃，以是因緣，我等平治。我時贊言：善哉！童子，汝等已發如是善心，吾當為汝除去此石。我時以手舉擲高至阿迦尼陀。時諸力士見石在空，皆生驚怖，尋欲四散。我復告言：諸力士等，汝今不應生恐怖心各欲散去。諸力士言：沙門，若能救護我者，我當安住。爾時，我復以手接石置之右掌。力士見已，心生歡喜，復作是言：沙門，此石常耶？是無常乎？我于爾時以口吹之，石即散壞猶如微塵。力士見已，唱言：沙門，此石無常。即生愧心而自考責：云何我等恃怙自在色、力、命、財而生憍慢？我知其心，即舍化身，還復本形而為說法。力士見已，一切皆發菩提之心。
有一工巧下，第三為純陀。
善男子，拘尸那竭有一工巧，名曰純陀。是人先于迦葉佛所發大誓愿：釋迦如來入涅槃時，我當最后奉施飲食。是故我于毗舍離國，顧命比丘優婆摩那：善男子，過三月已，吾當于彼拘尸那竭娑羅雙樹入般涅槃，汝可往告純陀令知。
王舍城下，第四、為須?。
善男子，王舍城中有五通仙，名須?陀，年百二十，常自稱是一切智人，生大憍慢，已于過去無量佛所種諸善根。我亦為欲調伏彼故，告阿難言：過三月已，吾當涅槃。須?聞已，當來我所生信敬心。我當為彼說種種法，其人聞已當得盡漏。
羅閱祇下，第五、為世王。
善男子，羅閱祗王頻婆娑羅，其王太子名曰善見，業因緣故生惡逆心，欲害其父而不得便。爾時，惡人提婆達多，亦因過去業因緣故，復于我所生不善心欲害于我，即修五通不久獲得，與善見太子共為親厚。為太子故現作種種神通之事，從非門出，從門而入，從門而出，非門而入，或時示現象馬牛羊男女之身。善見太子見已，即生愛心、喜心、敬信之心，為是事故嚴設種種供養之具而供養之，又復白言：大師圣人，我今欲見曼陀羅華。時提婆達多即便往至三十三天，從彼天人而求索之，其福盡故都無與者。既不得華，作是思惟：曼陀羅樹無我、我所，我若自取，當有何罪？即前欲取便失神通，還見己身在王舍城，心生慚愧，不能復見善見太子，復作是念：我今當往至如來所求索大眾。佛若聽者，我當隨意教詔敕使舍利弗等。爾時，提婆達多便來我所，作如是言：唯愿如來，以此大眾付囑于我，我當種種說法教化令其調伏。我言：癡人，舍利弗等聰明大智，世所信伏，我猶不以大眾付囑，況汝癡人食唾者乎？時提婆達多復于我所倍生惡心，作如是言：瞿曇，汝今雖復調伏大眾，勢亦不久當見磨滅。作是語已，大地即時六反震動。提婆達多尋時躄地，于其身邊出大暴風，吹諸塵土而污坌之。提婆達多見惡相已，復作是言：若我此身現世必入阿鼻地獄，我要當報如是大怨。時提婆達尋起往至善見太子所，善見見已即問：圣人，何故顏容憔悴有憂色耶？提婆達言：我常如是，汝不知乎？善見答言：愿說其意，何因緣爾？提婆達言：我今與汝極成親愛，外人罵汝以為非理，我聞是事，豈得不憂？善見太子復作是言：國人云何罵辱于我？提婆達言：國人罵汝為未生怨。善見復言：何故名我為未生怨？誰作此名？提婆達言：汝未生時，一切相師皆作是言：是兒生已，當殺其父。是故外人皆悉號汝為未生怨。一切內人護汝心故，謂為善見。毗提夫人聞是語已，既生汝身，于高樓上棄之于地，壞汝一指，以是因緣，人復號汝為婆羅留枝。我聞是已，心生愁憒，而復不能向汝說之。提婆達多以如是等種種惡事教令殺父：若汝父死，我亦能殺瞿曇沙門。善見太子問一大臣，名曰雨行：大王，何故為我立字作未生怨？大臣即為說其本末，如提婆達所說無異。善見聞已，即與大臣收其父王，閉之城外，以四種兵而守衛之。毗提夫人聞是事已即至王所，所守王人遮不聽入。其時夫人生瞋恚心，便訶罵之。時諸守人即告太子：大王，夫人欲見父王，不審聽不？善見聞已，復生瞋嫌，即往母所，前牽母發，拔刀欲斫。爾時，耆婆白言：大王，有國已來，罪雖極重，不及女人，況所生母？善見太子聞是語已，為耆婆故即便放舍，遮斷父王衣服、臥具、飲食、湯藥，過七日已，王命便終。善見太子見父喪已方生悔心，雨行大臣復以種種惡邪之法而為說之：大王，一切業行都無有罪，何故今者而生悔心？耆婆復言：大王當知，如是業者，罪兼二重：一者、殺害父王，二者、殺須陀洹。如是罪者，除佛更無能除滅者。善見王言：如來清凈無有穢濁，我等罪人云何得見？善男子，我知是事故告阿難：過三月已，吾當涅槃。善見聞已即來我所，我為說法，重罪得薄，獲無根信。
失通墮而不死者，以余勢故。頻婆娑羅王，亦云瓶沙國，曰摩伽陀，亦云摩竭提羅閱祇，此翻王舍城。
后總結可解。
善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，故作是言：如來定說畢竟涅槃。
菩薩二種下，第二、釋執定不涅槃，又二：先釋，次結。初文者。
善男子，菩薩二種：一者、實義，二者、假名。假名菩薩聞我三月當入涅槃，皆生退心而作是言：如其如來無常不住，我等何為為是事故，無量世中受大苦惱？如來世尊成就具足無量功德，尚不能壞如是死魔，況我等輩當能壞耶？善男子，是故我為如是菩薩而作是言：如來常住，無有變易。
為假名菩薩言不涅槃，真實菩薩即不言涅槃及非涅槃。此菩薩能知如來非常非無常，豈偏作常無常解？
善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，定言：如來終不畢竟入于涅槃。
善男子，有諸眾生下，第二、諍論明有我、無我者。須善異部意：數人宗薩婆多，純明無我，破諸外道謂之邪我、無假名我，一向明無。雖明無我，終了無我、無常而得入道，不同外道。論人同曇無德，明有假我，破諸外道即陰、離陰，有相續假我，因成假我。復言：實法念念遷滅，無復假名相續假我，因成假我。復言：實法念念滅故無我，假名相續不斷故有我。又云：真諦無我，世諦有我。此即一向明有我義。而此二家不得佛意，故成諍論。招提解云：此之二文明我、無我者，以破兩病。言有我者，破邪無我，不言假我；言無我者，破即離我。常見之人直說無我，亦不言假。真諦難云：若我、無我破我、無我者，有此理不？理中若不得有我、無我者，亦應不得用我、無我破病。更并生死之中既用我、無我破病，涅槃中亦應用常、無常破病。若涅槃唯有常，不得有無常者，生死中唯得是無我，不得有我。若中論云：諸佛或說我，或說于無我，諸法實相中，無我無非我。應將此意例諸諍論。就文為二：先明有我，次明無我。初又二：前明相續假我以破邪見，無我
善男子，有諸眾生生于斷見，作如是言：一切眾生身滅之后，善惡之業無有受者。我為是人作如是言：善惡果報實有受者。云何知有？善男子，過去之世拘尸那竭，有王名曰善見，作童子時經八萬四千歲，作太子時八萬四千歲，及登王位亦八萬四千歲，于獨處坐作是思惟：眾生薄福，壽命短促，常有四怨而隨逐之，不自覺知猶故放逸。是故我當出家修道，斷絕四怨生老病死。即敕有司于其城外作七寶堂，作已便告群臣百宦、宮內妃后、諸子眷屬：汝等當知，我欲出家，能見聽不？爾時，大臣及其眷屬各作是言：善哉！大王，今正是時。時善見王將一使人獨往堂上，復經八萬四千年修習慈心。是慈因緣，于后八萬四千世次第得作轉輪圣王，三十世中作釋提桓因，無量世中作諸小王。善男子，爾時善見豈異人乎？莫作斯觀，即我身是。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來定說有我及有我所。
次又我一時下，明因成。我又二：初正明因成，次明因成所成。初文者。
又我一時為諸眾生說言：我者，即是性也，所謂內外因緣、十二因緣、眾生、五陰、心、界、世間。
文云：我者即性。舊有二解：一云是佛性之性。引前文云：二十五有，有我不耶(云云)。二還以假名性為我性。性即是體，體即因成。三假之中，唯因成是體，續待是用。內謂四陰，外謂四大。十二緣者，色心之總名。眾生者，假名性也。此等成身，即因成假。若為其作佛性義者，眾生具為五陰所成，佛性正約眾生身內五陰，實法性也。心界者，五陰中心王也。
功德業行下，次明因成所成。
功德業行自在天世，即名為我。我諸弟子聞是說已，不解我意，言：如來定說有我。
業行即因，自在天即果，修因得果。言自在者，不止但標欲自在天，總語諸天升舉自在世者，余四趣也。
復于異時下，第二、明無我，又二：先佛說，后起執。初為三：一、假問；二、假答；三、觀無我得益。問為三：一、問名：云何名我？
善男子，復于異時，有一比丘來至我所，作如是問：世尊，云何名我？
二、問：體誰是我？
誰是我耶？
三、問：何緣故我？
何緣故我？
我時即為下，二、假答。答為三：初、總大意答；次、別答；三、結無答。大意為二：先舉章門。
我時即為比丘說言：比丘，無我、我所。
次釋出(云云)。
眼者即是本無今有、已有還無，其生之時無所從來，及其滅時亦無所至，雖有業果無有作者，無有舍陰及受陰者。
如汝所問下，二、別答三問。大意已足，何須別答？然總論無我，次別答假名、假體、假因緣。
如汝所問云何我者，我即期也。
初答假名中而言期者，河西云：如人期契，應期而來，即是合義；不應期者，是不合義。五陰和合，即成假名，故是期義。
次舉業以答體問，次舉愛以答緣問。
誰是我者，即是業也。
何緣我者，即是愛也。
業正能成果，故是體義；愛是煩惱，潤生于業，復是緣義。
譬如二手下。三、結無，又四：一、明假名故有，即先譬，次合。
比丘，譬如二手相拍，聲出其中。
二、手能出譬期，聲譬體相，拍譬愛。
我亦如是，眾生、業、愛三因緣故，名之為我。
比丘一切下，第二、明即離皆無。
比丘，一切眾生色不是我，我中無色，色中無我，乃至識亦如是。
諸外道下，第三、簡也。
比丘，諸外道輩雖說有我，終不離陰；若說離陰別有我者，無有是處。
文云終不離陰者，外道起于即離之計，此中云離陰無是處者，云何解此為兩？一云：元本皆計即陰是我，無計離者，于草木計我，佛破即陰無我，即更計離陰有我。今此中存破，故云若離陰有我，無有是處。二云：佛法小乘亦有計即陰我義，所以破之，亦不得計離陰有我。
一切眾生下，第四、結無我。
一切眾生行如幻化、熱時之??。比丘，五陰皆是無常、無樂、無我、無凈。
爾時多有下，第三、觀無我得益。
善男子，爾時多有無量比丘，觀此五陰無我、我所，得阿羅漢果。
當時說此，會機得益。
后執成諍(云云)。
善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來定說無我。
善男子，我于經中下，第三、有中陰、無中陰。諍論婆沙云：育多提婆說：色地受生，定有中陰。毗婆阇婆云：定無中陰。薩婆多亦言：定有。論家亦云：有舉業利鈍，如鉆鋒離手。惡業強者，直入地獄；善業強者，徑生人天。并無中陰。文中前說定有，有三復次；后說定無，有四復次。
善男子，我于經中復作是言：三事和合得受是身：一父、二母、三者中陰。是三和合得受是身。我時復說：阿那含人現般涅槃，或于中陰入般涅槃。或復說言：中陰身根具足明了，皆因往業如凈醍醐。善男子，我或時說：弊惡眾生所受中陰，如世間中粗澀氀毼；純善眾生所受中陰，如波羅柰所出白氎。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說有中陰。
善男子，我復為彼逆罪眾生而作是言：造五逆者，舍身直入阿鼻地獄。我復說言：曇摩留枝比丘舍身直入阿鼻地獄，于其中間無止宿處。我復為彼犢子梵志說言：梵志，若有中陰則有六有。我復說言：無色眾生無有中陰。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說定無中陰。
若說有中陰，即有六有。又六有者，只是六道。佛為帝釋別開修羅，修羅只是鬼道，則但五而不六。
復次，有退下，第四、諍論數人明無漏有退。如初果見諦，一向無退。入思惟中，二果用等智斷惑，即有退義。羅漢無漏，理應不退。前兩果退，牽羅漢退。舉沙井譬，上下有磚，中間有沙，中沙既頹，上去到下。論家云：無漏不退，但禪定退。修得欲界雷光之定，此定難捉，有時退失，名之為退。無漏無退文中，先明退，次執無退。初退又三：法、譬、合。法又三：先、通明比丘退；二、別明羅漢；三、通舉六人。初通明中二：先通明。
善男子，我于經中復說有退。何以故？因于無量懈怠懶惰諸比丘等不修道故。
次明退緣，有五因緣。
說退五種：一者、樂于多事，二者、樂說世事，三者、樂于睡眠，四者、樂近在家，五者、樂多游行。以是因緣，令比丘退。
次復有二種下，是別明羅漢，又二：初直云羅漢有退。
說退因緣復有二種：一、內，二、外。阿羅漢人雖離內因，不離外因，以外因緣故生煩惱，生煩惱故則便退失。
次別舉瞿坻，即是死想羅漢。
復有比丘名曰瞿坻，六反退失，退以慚愧，復更進修，第七即得；得已恐失，以刀自害。
我復或說下，通舉六人。
我復或說有時解脫，或說六種阿羅漢等。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來定說有退。
一退，二不退，三慧，四俱，五時，六不時。時鈍好退，不時利不退。
次善男子下，舉譬。
善男子，經中復說：譬如焦炭，不還為木；亦如瓶壞，更無瓶用。
三、煩惱亦爾下，是合譬。
煩惱亦爾，阿羅漢斷，終不還生。亦說眾生生煩惱因，凡有三種：一者、未斷煩惱，二者、不斷因緣，三者、不善思惟。
因緣者，即外惡緣。
而羅漢下，二、正明不退。
而阿羅漢無二因緣，謂斷煩惱，無不善思惟。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來定說無退。
內無惡因，外不能亂，所以無退。
善男，我經中下，第五、諍論，明佛身有為、無為。薩婆多說有為，僧祇說無為，成論兩說：絕言故無為，寄言故有為；應身有為，真身無為。文中先明有為。
善男子，我于經中說：如來身凡有二種：一者、生身，二者、法身。言生身者，即是方便應化之身。如是身者，可得言是生老病死、長短黑白、是此是彼、是學無學。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來定說佛身是有為法。
次明無為。
法身即是常樂我凈，永離一切生老病死、非白非黑、非長非短、非此非彼、非學非無學，若佛出世及不出世，常住不動，無有變易。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來定說佛身是無為法。
善男子，我經中說十二因緣下，第六、諍論。先明執，次解釋。初文者，薩婆多執因緣是有為，僧祇說是無為。言有為者，謂三世因果輪轉無窮，寧非有為？言無為者，十二因緣理是無為，雖因果無常而其理無為。初執文中二：先執有為。
善男子，我經中說：云何名為十二因緣？從無明生行，從行生識，從識生名色，從名色生六入，從六入生觸，從觸生受，從受生愛，從愛生取，從取生有，從有生生，從生則有老死憂苦。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說十二緣定是有為。
次執無為。
我又一時告喻比丘而作是言：十二因緣，有佛無佛，性相常住。
次解釋中，先唱章門。
善男子，有十二緣不從緣生，有從緣生非十二緣，有從緣生亦十二緣，有非緣生亦非十二緣。
有十二緣非緣生者，謂未來世十二支也。有從緣生非十二緣者，謂阿羅漢所有五陰。有從緣生亦十二緣者，謂凡夫人所有五陰、十二因緣。有非緣生非十二緣者，謂虛空、涅槃。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說十二緣定是無為。
初釋初句，云不從緣生，謂未來十二支者，然未來但有生死兩支，云何言十二耶？即事未有，輪轉必然，雖不從緣，十二義足，豈非無為？用此一句，證是無為，余三句便來。釋第二句，云從緣生非十二者，即是羅漢已壞三因，復無生死，即是已破十二緣竟，而此身五陰，從十二緣得(云云)。釋后兩句可見(云云)。
我經中說一切眾生下，第七，諍論心常、無常。薩婆多云：心無相續，即是無常。僧祇云：心有相續，即是常義。成論用薩婆提義，心有相續，即是常也。文為二：先執心常，次執無常。
善男子，我經中說：一切眾生作善惡業，舍身之時，四大于此即時散壞。純善業者，心即上行；純惡業者，心即下行。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說心定常。
初執常，云四大散壞，是身破滅。作善業者，心即上行，即生好處，還將此心至于好處，豈非常義？作惡亦爾。
善男子，我于一時為頻婆娑羅王而作是言：大王當知，色是無常。何以故？從無常因而得生故。是色若從無常因生，智者云何說言是常？若色是常，不應壞滅生諸苦惱。今見是色散滅破壞，是故當知色是無常，乃至識亦如是。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說心定斷。
我經中說下，第八、諍論，論五欲障道不障道。
善男子，我經中說：我諸弟子受諸香華、金銀、寶物、妻子、奴婢、八不凈物獲得正道，得正道已亦不舍離。我諸弟子聞是說已，不解我意，定言：如來說受五欲不妨圣道。又我一時復作是說：在家之人得正道者，無有是處。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說受五欲定遮正道。
薩婆多云障道，僧祇云不障，成論有障不障，皆有其義。
我經中說遠離下，第九，諍論。世第一在欲界，通三界。若薩婆多云：色界四根本禪，能發世第一法。曇無德人云：色、欲兩界，通發五方便。無有論明無色界發五方便者。唯犢子部云：三界并發。在凡夫時，已作等智，斷惑至無色界；而后時更修無漏，斷惑至無色界。仍前所斷，即發方便，故云三界并發。文中為三，即各執一界。
善男子，我經中說：遠離煩惱未得解脫，猶如欲界修習世間第一法也。善男子，我諸弟子聞作是說，不解我意，唱言：如來說第一法唯是欲界。又復我說：?法、頂法、忍法、世第一法，在于初禪至第四禪。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說第一法在于色界。又復我說：諸外道等先已得斷四禪煩惱，修習?法、頂法、忍法、世第一法，觀四真諦得阿那含果。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說第一法在無色界。
我經中說四種施下，第十，諍論。施通三業，不通三業。成論云：唯在意地，以舍財相應思為正體，亦以身、口暢之。毗曇用薩婆多云：施定三業。然意地善故，身、口亦善。文為二：先執在意，次通五陰。
善男子，我經中說，四種施中有三種凈：一者、施主信因信果信施，受者不信；二者、受者信因果施，施主不信；三者、施主、受者二俱有信；四者、施主、受者二俱不信。是四種施，初三種凈。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說施唯意。
善男子，我于一時復作是說：施者施時以五事施。何等為五？一者、施色，二者、施力，三者、施安，四者、施命，五者、施辯。如是因緣，施主還得五事果報。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說施即五陰。
明四句：施主信因果等，并是意；地后明色力等是身，辯是口，命是意。
我于一時下，第十一、諍論，有三無為、無三無為。
善男子，我于一時宣說：涅槃即是遠離，煩惱永盡，滅無遺余。猶如燈滅更無法生，涅槃亦爾。言虛空者即無所有，譬如世間無所有故名為虛空。非智緣滅即無所有，如其有者應有因緣，有因緣故應有盡滅，以其無故無有盡滅。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說無三無為。善男子，我于一時為目楗連而作是言：目連，夫涅槃者，即是章句，即是足跡，是畢竟處，是無所畏，即是大師，即是大果，是畢竟智，即是大忍無閡三昧，是大法界，是甘露味，即是難見。目連，若說無涅槃者，云何有人生誹謗者墮于地獄？善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說有涅槃。復于一時我為目連而作是說：目連，眼不牢固，至身亦爾皆不牢固，不牢固故名為虛空。食下回轉消化之處，一切音聲皆名虛空。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來決定說有虛空無為。復于一時為目連說：目連，有人未得須陀洹果住忍法時，斷于無量三惡道報，當知不從智緣而滅。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來決定說有非智緣滅。
然諸部中，不見計無三無為者，何有此文？此亦有意。若成論人云：三無為既同是無為，寧有異體？此即是計無三無為。數人計三無為別有異體，既言三種，豈無異體？此即計有三無為義。
我又一時為婆?下，第十二，諍論有造色、無造色。毗曇定有，因四大故，有形、顯等色，成論則無。文即為二：初、明有者，又為二：初、明能造之四大。
善男子，我又一時為?波比丘說：若比丘觀色已，若過去若未來若現在、若近若遠、若粗若細，如是等色非我、我所。若比丘如是觀已，能斷色愛。?波又言：云何名色？我言：四大名色，四陰名名。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來決定說言色是四大。
譬如因鏡下，第二、出青黃等是所造色，輕重澀滑是所造之觸。
善男子，我復說言：譬如因鏡則有像現；色亦如是，因四大造，所謂粗細澀滑、青黃赤白、長短方圓、邪角輕重、寒熱饑渴、煙云塵霧，是名造色，猶如響像。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說有四大則有造色。
次明無造。
或有四大，無有造色，
文極略不廣者，以就事為言，多因四大，則有造義，故不廣明無。
往昔一時下，第十三，諍論有無作色、無無作色。薩婆多定云無作有色，成論曇無德定云無作非色，僧祇總云無作，不可言有色、無色。文中先執有色非異色因果者，異色是心，言無作不為心作因，又不作心果，故知是色。河西云：不生余色。文又二：先明有，次明無。
善男子，往昔一時，菩提王子作如是言：若有比丘護持禁戒，若發惡心，當知是時失比丘戒。我時語言：王子，戒有七種，從于身口有無作色。以是無作色因緣故，其心雖在惡無記中，不名失戒，猶名持戒。以何因緣名無作色？非異色因，不作異色因果。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說有無作色。
善男子，我于余經作如是言：戒者即是遮制惡法。若不作惡，是名持戒。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來決定宣說無無作色。
我于經中下，第十四、諍論，明有心數、無心數。薩婆多別有異體心數一時俱起，僧祇說無心數。佛陀、提婆無異體，起亦相次，前起為心，后起為數。成論同之。就文為二：前明無心數，次明有心數。就明無中二：先舉圣人十二因緣。
善男子，我于經中作如是說：圣人色陰乃至識陰，皆是無明因緣所出。
次正明凡夫十二因緣，于中又二：先明后即前，次明前生后。既其相即，即是一也，故無心數。初文可細尋之。
一切凡夫亦復如是，從無明生愛，當知是愛即是無明；從愛生取，當知是取即是無明、愛；從取生有，當知是有即是無明、愛、取；從有生受，當知是受即是行有。
從受因緣下，二、明前生后。
從受因緣生于名色、無明、愛、取、有、行、受、觸、識、六入等，是故受者即十二支。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說無心數。
須細尋釋：此中言受者，或謂以未來生支為受，非今世支。
我于經中作如是說下，二、執有心數。
善男子，我于經中作如是說：從眼、色、明、惡欲四法則生眼識。惡欲者即是無明，欲性求時即名為愛，愛因緣取，取名為業，業因緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣想、受、愛、信、精進、定、慧。如是等法因觸而生，然非是觸。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說有心數。
亦具約五陰、十二緣明，其相可見，雖復相生而不相即，故是別有心數不同。
我或時說下，第十五、諍論，明五有、六有。
善男子，我或時說唯有一有，或說二三四五六七八九至二十五。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說有五有。或言：六有。
余部多說五道，唯犢子部說有六道，釋論亦言有六。然修羅一道，婆沙二釋，一云天攝，二云鬼神。言一有者，通是一有為私，謂通是二十五有中一有。所言通者，如下三趣，亦只通為一有，不同人天各離為多。有即人四天十七，二即因果善惡，三即三界，四即四生，五即五道，六即六道，七即七識處。河西云：色無色足五道為七。八即八福。河西云：色無色足六道為八福。此不應然，三途云何是福？九即九眾生，居二十五有等。河西云：九即八禪及欲界。
我往一時下，第十六，諍論五戒、八戒具受、不具受。薩婆多具受乃得，成論不具亦得。如優婆塞戒經云：直受三歸，未受一戒，名無分優婆塞。如是二分、多分、滿分。又人師解云：并受五，但持一、二，名一、二分(云云)。文為二：先明五戒不具，次明八戒具，但是互出。
善男子，我往一時住迦毗羅衛尼拘陀林。時，釋摩男來至我所，作如是言：云何名為優婆塞耶？我即為說：若有善男子、善女人，諸根完具，受三歸依，是則名為優婆塞也。釋摩男言：世尊，云何名為一分優婆塞？我言：若受三歸及受一戒，是名一分優婆塞也。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說優婆塞戒不具受得。
善男子，我于一時住恒河邊。爾時，迦旃延來至我所，作如是言：世尊，我教眾生令受齋法，或一日、或一夜、或一時、或一念，如是之人成齋不耶？我言：比丘，是人得善，不名得齋。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說八戒齋，具受乃得。
我于經中下，第十七，明犯重失、不失。四卷毗曇有犯重舍，即是失故。毗曇云：調御戒律儀有五時舍：一、邪見增，二、法滅盡，三、命根斷，四、犯重禁，五、罷道時。若雜心毗曇，更增損之，但是穢戒。除法、滅盡及犯重禁，并言不舍。二根生時，不入僧數，又非尼攝。余部多言不失。文為二：初、執定失。
善男子，我于經中作如是說：若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘、忘失比丘，不復能生善芽種子。譬如焦種不生果實，如多羅樹頭若壞則不生果，犯重比丘亦復如是。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說諸比丘犯重禁已，失比丘戒。
次執不失。
善男子，我于經中為純陀說四種比丘：一者、畢竟到道，二者、示道，三者、受道，四者、污道。犯四重者即是污道。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說諸比丘犯四重已，不失禁戒。
到道即真無漏，示道即相似無漏，受道即持戒，污道即犯戒。
我于經下，第十八、明一乘三乘。諸部之中無此計者。何者？一三皆是大乘所說，非其境界，所以無此。文云一乘一道一因等，并云不解我意者，法華明解一乘一道，即知三乘同還一理，即是此乘，何得言非？解云：前文亦云能得常住二字不墮惡道，此那更云執一乘一道不解佛
意耶？又若言三乘同歸一乘得成佛者，大論何故問云：聲聞人成佛不成佛？論主答云：此事非論義者所知。若爾，豈可得言同歸一理為定是耶？文中二：初、明皆得佛道即是一乘。
善男子，我于經中告諸比丘：一乘、一道、一行、一緣，如是一乘乃至一緣，能為眾生作大寂靜，永斷一切系縛愁苦、苦及苦因，令一切眾到于一有。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道。
后明不得，即是三乘。
善男子，我于經中說：須陀洹，人間天上七反往來便般涅槃。斯陀含人，一受人天便般涅槃。阿那含人凡有五種，或有中間般涅槃者，乃至上流般涅槃者。阿羅漢人凡有二種：一者、現在，二者、未來。現在亦斷煩惱五陰，未來亦斷煩惱五陰。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說須陀洹至阿羅漢不得佛道。
言羅漢二種：現在、未來者，現在正斷，未來不生。
我經中下，第十九、明佛性離。眾生即眾生，諸部亦無，并是近代所計。即離當果與真神，即是離眾生有。心及眾生，即眾生有，并不得佛意。文中二：先舉六事及三文明離。
善男子，我于此經說言：佛性具有六事：一常、二實、三真、四善、五凈、六可見。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說眾生佛性離眾生有。善男子，我又說言：眾生佛性猶如虛空。虛空者，非過去、非未來、非現在，非內非外，非色聲香味觸攝，佛性亦爾。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說眾生佛性離眾生有。善男子，我又復說：眾生佛性猶如貧女宅中寶藏、力士額上金剛寶珠、轉輪圣王甘露之泉。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說眾生佛性離眾生有。善男子，我又復說：犯四重禁、一闡提人、謗方等經、作五逆罪皆有佛性。如是眾生都無善法，佛性是善。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說眾生佛性離眾生有。
后說眾生，即是佛性。
善男子，我又復說眾生即是佛性。何以故？若離眾生，不得阿耨多羅三藐三菩提。是故我與波斯匿王說于象喻：如盲說象，雖不得象，然不離象；眾生說色乃至說識是佛性者亦復如是，雖非佛性，非不佛性。如我為王說箜篌喻，佛性亦爾。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，作種種說：如盲問乳，佛性亦爾。
以是因緣下，第二十，犯四重人有佛性、無佛性。開善云：二十者，此還屬第十九，佛性即離之義。若冶城云二十一，此是第二十，何故屬前？前云即眾生、離眾生，此中云作五逆犯重，佛性有無，云何是同？故為異。
以是因緣，或有說言：犯四重禁、謗方等經、作五逆罪、一闡提等，悉有佛性。或說為無。
我于處處下，第二十一、有十方佛，無十方佛。薩婆多明為僧祇，明有成實，一世界則無，多世界則有。
善男子，我于處處經中說言：一人出世，多人利益。一國土中二轉輪王，一世界中二佛出世，無有是處；一四天下八四天王，乃至二他化自在天，亦無是處。然我乃說，從閻浮提、阿鼻地獄，上至阿迦膩吒天。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說無十方佛。我亦于諸大乘經中說有十方佛。
大般涅槃經卷第三十一
日東天臺沙門本純分會
南本大般涅槃經會疏第三十一