大般涅槃經迦葉菩薩品之四(卷第三十四)
北涼天竺三藏曇無讖譯
晉沙門慧嚴、慧觀、謝靈運重治。
迦葉品之四
起卷是第三，單明生、善兩番問答。初為三：一、緣起，二、正問，三、結問。緣起中，法、譬、合(云云)。
迦葉菩薩白佛言：世尊，一切眾生皆從煩惱而得果報。言煩惱者，所謂惡也。從惡煩惱所生煩惱，亦名為惡。如是煩惱則有二種：一因、二果。因惡故果惡，果惡故子惡。
如纴婆果，其子苦故，華、果、莖、葉一切皆苦；猶如毒樹，其子毒故，果亦是毒。
因亦眾生，果亦眾生；因亦煩惱，果亦煩惱；煩惱因果即是眾生，眾生即是煩惱因果。
若從是義下，二、正問。
若從是義，云何如來先喻雪山亦有毒草、微妙藥王？
用煩惱為眾生，眾生復是煩惱。煩惱為眾生，即是因苦而無善；眾生復是煩惱，即是果苦不善。若爾，俱不善，云何而得生于善法？何得復有妙藥王耶？若言下，三、結問。
若言煩惱即是眾生，眾生即是煩惱，云何而言眾生身中有妙藥王？
佛答為三：初嘆問，次合前譬，三、結能修之人即佛性力。初嘆，如文。
佛言：善哉！善哉！善男子，無量眾生咸同此疑。汝今能為啟請求解，我亦能斷。諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。
雪山下，次合前譬。
善男子，雪山喻者即是眾生，言毒草者即是煩惱，妙藥王者即凈梵行。
然前妙藥譬于佛性，今云藥王即凈梵行，在言少異。
若有眾生下，三、結，如文。
善男子，若有眾生能修如是清凈梵行，是名身中有妙藥王。
迦葉白佛下，第二、問答正出所生之行。
迦葉菩薩白佛言：世尊，云何眾生有清凈梵行？
此更問前意：何等眾生有清凈梵行？
佛答為二：初總答所問，次別答。初總中，先譬。
善男子，猶如世間從子生果，是果有能與子作因，有不能者。有能作者，是名果子；若不能作，唯得名果，不得名子。
次合
一切眾生亦復如是，皆有二種：一者、有煩惱果是煩惱因，二者、有煩惱果非煩惱因。是煩惱果非煩惱因，是則名為清凈梵行。
佛答意者：眾生亦不盡具有此梵行。如世果子，其已是果，但此果不必并生于子。鳥食、火燒、水爛則不能生，不被三事即能生子。眾生亦爾，不能修者是煩惱果，而于果上復生惑因；若修善者，即但有惑果，無有惑因，即是眾生身中有清凈梵行。
眾生觀受下，第二、別答明修觀解。文為五：一、觀受，二、觀想，三、觀欲，四、觀業，五、觀十二因緣。此之五觀，但成兩科：前四觀五陰，后一觀因緣。觀五陰中，何故不觀識、色兩陰？識初起時，未別苦樂。論人云：識得實法，想得假名，未能分別，是故不觀。色陰粗淺，故亦不觀；三陰猛盛，所以觀之。于三陰中，受、想不開，行陰開二，謂欲、業是。所以然者？行陰過重，是故開之。觀中一一例皆有四：一、觀受體，二、觀受因，三、觀受果，四、明修道。初觀受體。
善男子，眾生觀受，知是一切漏之近因，所謂內外漏。受因緣故，不能斷絕一切諸漏，亦不能出三界牢獄。眾生因受著我、我所，生于心倒、想倒、見倒，是故眾生先當觀受。如是受者，為一切愛而作近因，是故智者欲斷愛者，當先觀受。善男子，一切眾生十二因緣所作善惡皆因受時，是故我為阿難說言：阿難，一切眾生所作善惡皆是受時，是故智者先當觀受；既觀受已，
夫受心者，只是果報。言近因者，以受是五果之末，從于此處復起三因，生諸煩惱，名觸因緣。言因緣者，觸名不定，無別自體，亦可說識為觸，亦可說想為觸，此是次第因緣。言無明觸，即是煩惱前心；言明觸者，即是無漏前心；言非明無明觸者，即是有漏諸善前心。
復當更觀下，第二、觀受因。
復當更觀：如是受者，何因緣生？若因緣生，如是因緣復從何生？若無因生，無因何故不生無受？復觀是受，不因自在天生，不因士夫生，不因微塵生，非時節生，不因想生，不因性生，不從自生，不從他生，非自他生，非無因生。是受皆從緣合而生，因緣者即是愛也。是和合中，非有受、非無受。是故我當斷是和合，斷和合故則不生受。善男子，智者觀因已，
前討受因無所從生，后明從和合生。
次觀果報下，即第三觀果。
次觀果報。眾生因受，受于地獄、餓鬼、畜生乃至三界無量苦惱，受因緣故受無常樂，受因緣故斷于善根，受因緣故獲得解脫。作是觀時，不作受因。云何名為不作受因？謂分別受，何等受能作愛因，何等愛能作受因。善男子，眾生若能如是深觀愛因、受因，則便能斷我及我所。
若人能作如是下，第四、修道。
善男子，若人能作如是等觀，則應分別愛之與受在何處滅，即見愛、受有少滅處，當知亦應有畢竟滅。爾時，即于解脫生信；生信心已，是解脫處何由而得？知從八正即便修習。云何名為八正道耶？是道觀受有三種相：一者、苦，二者、樂，三者、不苦不樂。如是三種俱能增長身之與心。何因緣故能增長耶？觸因緣也。是觸三種：一者、無明觸，二者、明觸，三者、非明無明觸。言明觸者即八正道，其余二觸增長身心及三種受。是故我應斷二種觸，因緣觸斷，不生三受。善男子，如是受者，亦名為因，亦名為果，智者當觀亦因亦果。云何為因？因受生愛，名之為因。云何名果？因觸生故，名之為果。是故此受亦因亦果。智者如是觀是受已，次復觀愛，受果報故名之為愛。智者觀愛復有二種：一者、雜食，二者、無食。雜食愛者，因生老病死一切諸有；無食愛者，斷生老病死一切諸有，貪無漏道。智者復當作如是念：我若生是雜食之愛，則不能斷生老病死。我今雖貪無漏之道，不斷受因，則不能得無漏道果。是故應當先斷是觸，觸既斷已，受則自滅，受既滅已，愛亦隨滅，是名八正道。善男子，若有眾生能如是觀，雖有毒身，其中亦有微妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。善男子，如是眾生雖從煩惱而得果報，而是果報更不復為煩惱作因，是則名為清凈梵行。
文云：觸有三種：一、無明觸者，若行心作惡，即識、想、受三，名無明觸；行心起善，即前三心，名為明觸；行在無記，非善非惡，即前三心，名非明、無明觸。又一解，如前文云：明觸即八正道，余之二觸，增長諸惡。
復次，善男子下，第二、觀想。例前為四。此言想者，非謂想陰，以行心中別有想倒。又思惟中名想倒、心倒，見諦之中名為見倒。今乃總論，不得名見，通名為想。又云無色界為一切想者，無色界中乃有不用處，非謂一切，但前二是一切，故以為名。觀想體中又二：先正觀體。
復次，善男子，智者當觀受、愛二事何因緣生？知因想生。何以故？眾生見色亦不生貪，及觀受時亦不生貪。若于色中生顛倒想，謂色即是常樂我凈，受是常恒無有變易，因是倒想生貪瞋癡。是故智者應當觀想。云何觀想？當作是念：一切眾生未得正道皆有倒想。云何倒想？于非常中生于常想，于非樂中生于樂想，于非凈中生于凈想，于空法中生于我想，于非男女、大小、晝夜、歲月、衣服、房舍、臥具生于男女至臥具想。是想三種：一者、小，二者、大，三者、無邊。小因緣故生于小想，大因緣故生于大想，無量緣故生無量想。復有小想，謂未入定。復有大想，謂已入定。復有無量想，謂十一切入。復有小想，所謂欲界一切想等。復有大想，所謂色界一切想等。復有無量想，謂無色界一切想等。三想滅故受則自滅，想受滅故名為解脫。
次問答(云云)。
迦葉菩薩言：世尊，滅一切法名為解脫，如來云何說想受滅名解脫耶？
初問中云滅受想名解脫者，數人云：得解脫者，不止滅此二心，滅一切心乃得解脫。今偏言二心者，過患多故。受心修禪，想修無色；受心味禪，想計無色以為涅槃。論家不爾，緣世諦名想受，緣真諦名慧心。世諦、想心可滅得脫，真諦、慧心不可滅，與數大同。故迦葉難云：滅一切法名為解脫，豈滅兩心得解脫耶？
佛言：善男子，如來或時因眾生說、聞者、解法；或時因法說于眾生，聞者亦解說于眾生。云何名為因眾生說、聞者、解法？如我先為大迦葉說：迦葉，眾生滅時，善法則滅。是名因眾生說、聞者、解法。云何因法說于眾生，聞者亦解說于眾生？如我先為阿難說言：我亦不說親近一切法，亦復不說不親近一切法。若法近已，善法哀羸，不善熾盛，如是法者不應親近。若法近已，不善衰滅，善法增長，如是法者是應親近。是名因法說于眾生，聞者亦解說于眾生。善男子，如來雖說想、受二滅，則已總說一切可斷。智者既觀如是想已，
佛答：須滅一切，方得解脫。佛或時總說，即攝一切；或時別說，今說想、受二滅，即得解脫。此則總論，已說一切。文中，初云因眾生說，聞者解法者，即是因緣，于眾生說善惡等法，聞即得解。又云因法說眾生，眾生得解者，先說善法須近，惡法須舍，眾生聞此，即能得解。此兩意，正酬前問。
次觀想因，亦二：先正觀因。
次觀想因。是無量想因何而生？知因觸生。是觸二種：一者、因煩惱觸，二者、因解脫觸。因無明生，名煩惱觸；因明生者，名解脫觸。因煩惱觸，生于倒想；因解脫觸，生不倒想。觀想因已，次觀果報。
次兩番問答。
迦葉菩薩白佛言：世尊，若以因此煩惱之想生于倒想，一切圣人實有倒想而無煩惱，是義云何？
佛言：善男子，云何圣人而有倒想？
迦葉菩薩言：世尊，一切圣人，牛作牛想亦說是牛，馬作馬想亦說是馬，男女、大小、舍宅、車乘、去來亦爾，是名倒想。
善男子，一切凡夫有二種想：一者、世流布想，二者、著想。一切圣人唯有世流布想，無有著想。一切凡夫惡覺觀故，于世流布生于著想；一切圣人善覺觀故，于世流布不生著想。是故凡夫名為倒想，圣人雖知，不名倒想。智者如是觀想因已。
三、觀果
次觀果報：是惡想果，在于地獄、餓鬼、畜生、人、天中受。如我因斷惡覺觀故，無明、觸斷，是故想斷；因想斷故，果報亦斷。
四、修道悉如文。
智者為斷如是想因修八正道。善男子，若有能作如是等觀，則得名為清凈梵行。善男子，是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。
復次，智者觀欲下，第三、觀欲即是煩惱門，亦例有四，此初觀欲體。
復次，善男子，智者觀欲，欲者即是色、聲、香、味、觸。善男子，即是如來因中說果，從此五事生于欲耳，實非欲也。善男子，愚癡之人貪求受之，于是色中生顛倒想，乃至觸中亦生倒想。
正是內心，今但舉外塵者，能生心欲，故名塵為欲，此即因中說果。
倒想因緣便生于受下，第二、觀欲因。
倒想因緣便生于受，是故世間說因倒想生十種想。欲因緣故，在于世間受惡果報，以惡加于父母、沙門、婆羅門等，所不應作而故作之，不惜身命。是故智者觀是惡想因緣故生欲心，智者如是觀欲因已。
次觀下，三、觀果報。
次觀果報：是欲多有諸惡果報，所謂地獄、餓鬼、畜生、人中、天上，是名觀果報。若是惡想得除滅者，終不生于此欲心也，無欲心故不受惡受，無惡受故則無惡果。是故我應先斷惡想，斷惡想已，如是等法自然而滅。
是故下，四、修道。
是故智者為滅惡想修八正道，是則名為清凈梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。
復次，智者下，第四、觀業，亦為四：先觀體。
復次，善男子，智者如是觀是欲已，次當觀業。何以故？有智之人當作是念：受想觸欲即是煩惱。煩惱者，能作生業，不作受業。如是煩惱與業共行則有二種：一、作生業，二、作受業。是故智者當觀于業。是業三種，謂身口意。善男子，身口二業，亦名為業，亦名業果；意唯名業，不名為果，以業因故則名為業。善男子，身口二業名為外業，意業名內。是三種業共煩惱行故作二種業：一者、生業，二者、受業。善男子，正業者即意業也，期業者謂身口業。先發故名意業，從意業生名身口業，是故意業是名為正。智者觀業已，
文云受、想、觸、欲是煩惱者，數論二解：一云：受、想、觸、欲，心王起時，數即隨起。此中云受、想者，即是十通心數中四數。受即痛數，既屬通心，俱通善、惡。心數起善，即名為善；心數起惡，即名煩惱。今據起惡言之。論云：無王數異。此中云受、想四者，即是四心，但無色陰。觸即是識，欲即行陰。若行起善，即名為善；若行起惡，即名煩惱。此中正明作惡義也。又言能作生業，不作受業者，二釋：一云：由此煩惱因緣不絕，故云生業，而不能分別五蓋果報諸受差別，故不作受。二云：由此煩惱潤業得生，故言能作生業，而不能招舍、受二舍。中容舍心，既是煩惱，云何能潤？生于受樂，受正是樂，心復不能潤。此并論潤業生義。與業共行，則有二種者，欲出業體，此論業時，猶有于惑，故言與業共行。而業法不同，故具為生、受二業。又云：身、口二業，亦名為業，亦名果者，其能造作，即名為業；復暢口、意，即名為果。意但是業，無自暢義，故不名果。又云：正業是意，以意正是業體故也。期業為身、口業者，以身、口自然符會，有若期契，故云期業也。
次觀業因。業因者即無明觸，因無明觸眾生求有，求有因緣即是愛也，愛因緣故造作三種身口意業。善男子，智者如是觀業因已。
第三、觀果報，又二：初正解四業，次兩番問答料簡。初如文。
次觀果報。果報有四：一者、黑黑果報，二者、白白果報，三者、雜雜果報，四者、不黑不白不黑不白果報。黑黑果報者，作業時垢，果報亦垢。白白果報者，作業時凈，果報亦凈。雜雜果報者，作業時雜，果報亦雜。不白不黑不白不黑果報者，名無漏業。
初番問，如文。
迦葉菩薩白佛言：世尊，先說無漏無有果報，今云何言不白不黑果報耶？
佛言：善男子，是義有二：一者、亦果亦報，二者、唯果非報。黑黑果報，亦名為果，亦名為報。黑因生故得名為果，能作因故復名為報，凈雜亦爾。無漏果者，因有漏生故名為果，不作他因不名為報，是故名果，不名為報。
答中云無漏名果不名報者，或時云果、報不異，此中判別。私謂無漏是習果，故但云果，不得云報。
次番問，如文。
迦葉菩薩白佛言：世尊，是無漏業非是黑法，何因緣故不名為白？
善男子，無有報故不名為白，對治黑故故名為白。我今乃說受果報者名為黑白。是無漏業不受報故，不名為白，名為寂靜。如是業者有定受報處，如十惡法定在地獄、餓鬼、畜生，十善之業定在人天。十不善法有上中下，上因緣故受地獄身，中因緣故受畜生身，下因緣故受餓鬼身。人業十善復有四種：一者、下，二者、中，三者、上，四者、上上。下因緣故生郁單越，中因緣故生弗婆提，上因緣故生瞿陀尼，上上因緣生閻浮提。
答中云：又言十不善法，有上中下。重苦入地獄，輕苦入餓鬼，不重不輕在畜生。十善有四，報在四洲，閻浮年命，果報最劣。下業之果，而言上上者，取其修道行善邊勝。
四、有智之人下修道
有智之人作是觀已，即作是念：我當云何斷是果報？復作是念：是業因緣，無明、觸生。我若斷除無明與觸，如是業果則滅不生。是故智者為斷無明、觸因緣故修八正道，是則名為清凈梵行。善男子，是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。
復次，智者觀業煩惱已下，第五、是觀十二緣。文亦有四，謂煩惱、業、有苦。但今文準前受、想等皆具四門，今文但云煩惱等。私云：十二緣中，體、因、果、報三義具足。能觀之智，即是修道；且依現文，即是果報。以此文推，煩惱得苦，業亦得苦，不應云煩惱不能招報。十地經分十二因緣為三道，謂煩惱、業、苦。無明、愛、取是煩惱道，行、有是業道，識等及老死是苦道。此中為四，長出于有，即指現在五果為有，生死為苦。苦之與有，此亦無定。而上文明八苦，不取識、名色，但取老死，故作此說。然此四句，若具存其相：一、從煩惱生煩惱，二、從煩惱生業，三、從煩惱生有，四、從煩惱生苦。次更約業：一、從業生業，二、從業生惑，三、從業生有，四、從業生苦。后兩句亦爾，即應十六句。今文但九句，亦有經本說十二句者，但九句少，十二句多，準理應有十一句。何者？十二因緣次第相生，如因無明生行，因行生識，乃至因生生老死，老死不知更生何等。若爾，只十一句，但出經者安十二時，意欲彰于十二因緣。今此不足，只是廣略不同。夫相生者，有前生后，后逆生前。復有跨節相生，且作初句。煩惱生煩惱，無明是本，即是煩惱而生愛、取；煩惱生業，即是無明生行；煩惱生有者，即是無明生識等；煩惱生苦，即生老死。第二句，從業生業者，從行生有；從業生煩惱者，從行生無明；從業生有者，行生識等；從業生苦者，即是行生生老死。第三句，從有生有者，識生六入等；從有生煩惱者，即識生無明；從有生業者，識生行；從有生苦者，即識生老死。第四句，從苦生苦，是從生生老死；從苦生煩惱者，從老死生無明；從苦生業者，即老死生行、有；從苦生有者，即識等五果。文云內外愛，則有愛苦者，經有二文：一云愛苦，二云受苦。愛義稍弱，皆通言受者，由此愛故，則受于苦。言愛苦者，經中多言恩愛為苦，就觀因緣。今亦準前四觀不同，體中為四：一、明因果相生，二、觀五道皆苦，三、觀三界皆苦，四、觀八苦。初又二：初正辨相生，后結十二義。
復次，善男子，智者觀業、觀煩惱已，次觀是二所得果報。是二果報即是苦也，既知是苦則能舍離一切受生。智者復觀煩惱因緣生于煩惱，業因緣故亦生煩惱，煩惱因緣復生于業，業因緣生苦，苦因緣故生于煩惱，煩惱因緣生有，有因緣生苦，有因緣生有，有因緣生業，業因緣生煩惱，煩惱因緣生苦，苦因緣生苦。
相生九句，并相關，如文。
善男子，智者若能作如是觀，當知是人能觀業苦。何以故？如上所觀，即是生死十二因緣。若人能觀如是生死十二因緣，當知是人不造新業，能壞故業。
有智之人觀地下，第二、觀五道苦。
善男子，有智之人觀地獄苦，觀一地獄乃至一百三十六所，一一地獄有種種苦，皆是煩惱業因緣生；觀地獄已，次觀餓鬼、畜生等苦；作是觀已，復觀人天所有諸苦，如是眾苦皆從煩惱業因緣生。善男子，天上雖無大苦惱事，然其身體柔耎細滑，見五相時極受大苦，如地獄苦等無差別。
就五道中，具有十二因緣中煩惱等四：地獄即是苦，煩惱即是煩惱，業即是業，體即是有，例余道亦然。
智者深觀三界下，第三、觀三界皆苦。
善男子，智者深觀三界諸苦皆從煩惱業因緣生。善男子，譬如壞器，則易破壞；眾生受身亦復如是，既受身已，是眾苦器。譬如大樹，華果繁茂，眾鳥能壞，如多干草，小火能焚，眾生受身為苦所壞亦復如是。
然三界未必皆苦，唯三途是苦，人天至第三禪皆樂，第四禪是舍此旦一邊。若依如來初成道時，手指上下三界皆苦。
智者若能下，第四、觀八苦。
善男子，智者若能觀苦八種如圣行中，當知是人能繼眾苦。
智者深觀下，第二、觀苦因。
善男子，智者深觀是八苦已，次觀苦因。苦因者即愛無明，是愛無明則有二種：一者、求身，二者、求財。求身、求財二俱是苦，是故當知愛無明者即是苦因。善男子，是愛無明則有二種：一者、內，二者、外。內能作業，外能增長。又復內能作業，外作業果。斷內愛已，業則得斷；斷外愛已，果則得斷。內愛能生未來世苦，外愛能生現在世苦。智者觀愛即是苦因，既觀因已，
文云苦因即愛無明者，小乘中業煩惱為苦因，大乘中即愛有無明為苦因。小乘愛為苦本，無明為傍，是故文云愛為集諦，皆用煩惱以為苦本。文云愛無明有內外者，有二義且出。愛內外者，見外色境，生心想著，名為外愛；自心起染，名為內愛。見他人身是外愛，見自己身是內愛。無明者，內心不了，名內無明；不別外事，即外無明。
文云愛因緣取，取因緣愛者，此如十二因緣，順則愛緣取，逆則取緣愛。此二義者，還是取、愛互相因待。如無明緣行，行緣無明，亦因亦果，三觀果報。
次觀果報。苦果報者，即是取也。愛果受取，是取因緣即內外愛，則有愛苦。善男子，智者當觀愛因緣取，取因緣愛。若我能斷愛、取二事，則不造業受于眾苦。
四、智者下，修道，如文。
是故智者為斷受苦修八正道。善男子，若有人能如是觀者，是則名為清凈梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。
迦葉白佛：云何下品中第二、嘆經？大分為三：一、正就教嘆，二、就行嘆，三、就佛嘆。初正嘆教。能生中道佛性，遂使闡提還生善根，是故嘆教。依教而行，此行希有，是故嘆行。佛是教主，是故嘆佛。此即嘆三寶也。初教中，文有二番問答。
迦葉菩薩白佛言：世尊，云何名為清凈梵行？
初問意者，云何梵行之緣，此非正問梵行之體？
佛言：善男子！一切法是。
佛答一切法是，此乃通答一切諸法皆能生行。此文意在涅槃滿教，含一切法，后義自顯。
第二番問答，正是嘆經。
迦葉菩薩言：世尊，一切法者，義不決定。何以故？如來或說是善不善，或時說為四念處觀，或說是十二入，或說是善知識，或說是十二因緣，或說是眾生，或說是正見、邪見，或說十二部經，或說即是二諦。如來今乃說一切法為凈梵行，悉是何等一切法耶？
問意者，經能生行，云何通言一切法是？
佛答二：先嘆，后答。
佛言：善哉！善哉！善男子，如是微妙大涅槃經，乃是一切法之寶藏。
答中意者，只此涅槃是一切法，又二：先廣舉二十五譬；后善男子下，結指涅槃，嘆此經也。
譬如大海，是眾寶藏；是涅槃經亦復如是，即是一切字義秘藏。善男子，如須彌山，眾藥根本；是經亦爾，即是菩薩戒之根本。善男子，譬如虛空，是一切物之所住處；是經亦爾，即是一切善法住處。善男子，譬如猛風，無能系縛；一切菩薩行是經者亦復如是，不為一切煩惱惡法之所系縛。善男子，譬如金剛，無能壞者；是經亦爾，雖有外道惡邪之人不能破壞。善男子，如恒河沙，無能數者；如是經義亦復如是，無能數者。善男子，是經典者，為諸菩薩而作法幢如帝釋幢。善男子，是經即是趣涅槃城之商主也，如大導師引諸商人趣向大海。善男子，是經能為諸菩薩等作法光明，如世日月能破諸闇。善男子，是經能為病苦眾生作大良藥，如香山中微妙藥王能治眾病。善男子，是經能為一闡提杖，猶如羸人因之得起。善男子，是經能為一切惡人而作橋梁，猶如世橋能度一切。善男子，是經能為行五有者，遇煩惱熱而作陰涼，如世間蓋遮覆暑熱。善男子，是經即是大無畏王，能壞一切煩惱惡魔，如師子王降伏眾獸。善男子，是經即是大神咒師，能壞一切煩惱惡鬼，如世咒師能去魍魎。善男子，是經即是無上霜雹，能壞一切生死果報，如世雹雨壞諸果實。善男子，是經能為壞戒目者作大良藥，猶如世間安阇陀藥善療眼痛。善男子，是經能住一切善法，如世間地能住眾物。善男子，是經即是毀戒眾生之明鏡也，如世間鏡見諸色像。善男子，是經能為無慚愧者而作衣服，如世衣裳障蔽形體。善男子，是經能為貧善法者作大財寶，如功德天利益貧者。善男子，是經能為渴法眾生作甘露漿，如八味水充足渴者。善男子，是經能為煩惱之人而作法床，如世之人遇安隱床。善男子，是經能為初地菩薩至十住菩薩，而作瓔珞、香華、涂香、粖香、燒香，清凈種性具足之乘，過于一切六波羅蜜，是妙樂處，如忉利天波利質多羅樹。善男子，是經即是金剛利斧，能伐一切煩惱大樹，即是利刀能割習氣，即是勇健能摧魔怨，即是智火焚煩惱薪，即因緣藏出辟支佛，即是聞藏生聲聞人，即是一切諸天之眼，即是一切人之正道，即是一切畜生依處，即是餓鬼解脫之處，即是地獄無上之尊，即是一切十方眾生無上之器，即是十方過去、未來、現世諸佛之父母也。
第二十五中，云割習氣者，輕品同斷，今斷最輕，無明以習氣為言。若三藏、通教，皆先斷正，后斷習，正是界內正習。若依別教，先斷界內正習，次斷界外正，次斷界外習。依圓教，界內外正習，一時同斷。今文云斷習者，即是嘆圓教同斷之意，非方便也。
善男子，是故此經攝一切法。
如我先說下，第二就行為嘆，為二：初明道品，次明十想。此有兩義：一為行之要，二皆是大行。言行要者，菩薩應修六度四等為行之要，何得以聲聞道品十想為要？此明道品取真解之位，已上十想取方便之位，此是似解正觀，是入道宗，寧非要耶？又以大涅槃心修，則非二乘法。言大行者，欲攝眾善，無非大士之所行故。初明道品，于中為二：初正明道品體，次明道品因緣。初體又三：一明真解為是，二明有漏則非，三還結真是。莊嚴解道品云：三四是外凡所觀，二五是內凡能觀，八七是真圣作觀。開善云：不爾，三十七品通內外凡，三四二五并是內凡似解之觀，八七皆是真圣觀之，八正是見諦，七覺是思惟。觀師彈莊嚴云：大品明三十七品是出世法，云何三四是外凡彈？開善云：此文世第一法非凈梵行，三十七品是清凈梵行，云何外凡而能觀之？天臺明道品多種，具在止觀道品文中，莊嚴據約位道品，開善據通修道品，皆是一途(云云)。就初明是有四：第一明三十七品為梵行之宗，
如我先說，此經雖攝一切諸法，我說梵行即是三十七助道之法。
若離如是下，第二、明離道品則不得果。
善男子，若離如是三十七品，終不能得聲聞正果乃至阿耨多羅三藐三菩提果，不見佛性及佛性果。
以是因緣下，第三、結是。
以是因緣，梵行即是三十七品。
何以故下，第四、釋是之意。
何以故？三十七品，性非顛倒能壞顛倒，性非惡見能壞惡見，性非怖畏能壞怖畏，性是凈行能令眾生畢竟造作清凈梵行。
迦葉白佛：有漏之法下，第二、明非，有四番問答。此初番問中，明有漏善非。
迦葉菩薩白佛言：世尊，有漏之法亦復能作無漏法因，如來何故不說有漏為凈梵行？
問意云：有漏之善，亦資生無漏，何故不說以為梵行？
善男子，一切有漏即是顛倒，是故有漏不得名為清凈梵行。
佛答：以其體是倒故，是故不得。言是倒者，不明有漏之善，有常、無常等倒；但既是有漏，則有執心，不能無得，故名為倒。
迦葉白佛：世第一法下，第二、問答。
迦葉菩薩白佛言：世尊，世第一法為是有漏、為是無漏耶？
問：意欲舉世法為難，故先定義宗。
佛言：善男子！是有漏也。
佛言有漏者，佛答開善云：五方便皆帶取相，實是有漏。然又是相似無漏，但未能斷漏，不攝無漏之果，故言有漏。然其體實不執，故難文即云性非倒也。
世尊雖是有漏下，第三、問答。
世尊，雖是有漏，性非顛倒，何故不名清凈梵行？
正難問意云：雖復謂為有漏，而能生解，體非顛倒；既其若是，何故非梵行？
佛答：有二。
善男子，世第一法無漏因故，似于無漏向無漏故，不名顛倒。
此初，言向無漏，故不名倒者，明此觀發無漏，故不名倒，而自體有執。
善男子，清凈梵行，發心相續乃至畢竟，世第一法唯是一心，是故不得名凈梵行。
次又言世第一法唯是一心者，正取鄰于苦忍為第一法，則唯一剎那心。今佛答意，明我說梵行，本令眾生發心相續，世法即唯一心，是故不取。
迦葉白佛：眾生五識下，第四、問答。
迦葉菩薩白佛言：世尊，眾生五識亦是有漏，非是顛倒，復非一心，何故不名清凈梵行？
問中舉五識為問，文云眾生五識非是顛倒者，諸解不同。有說識陰未有取相；或言識心有相，但輕后三心。而今問家云五識非倒者，謂但一往得境，未分別三假參差之相，故說非倒。而復云非一心者，如眼見色，即心心相續。若爾者，不得不為梵行。
善男子，眾生五識雖非一念，然是有漏，復是顛倒。增諸漏故名為有漏，體非真實著想故倒。云何名為體非真實著想故倒？非男女中生男女想，乃至舍宅、車乘、瓶、衣亦復如是，是名顛倒。
佛答云：然是有漏，復是顛倒，故知識心已有取相。又云：體非真實，著想故倒。下文釋云：生男女想，乃至舍宅瓶衣等想者，識心未得男女形心瓶衣等解，此乃想心。而有此文者，欲明想時何故有執？正由前識心已著色聲，故生今想著，舉果明因也。
善男子，三十七品下，第三、結是也。
善男子，三十七品性無顛倒，是故得名清凈梵行。
善男子，若有菩薩于三十七品下，第二、明道品因緣，即能知九義。九義即是道品之用。婆沙中明道品有九性，此則是性。若論其體，各有所據。言九性者：一、戒，二、定，三、慧，四、念，五、信，六、精進，七、喜，八、倚，九、舍。約道品中，唯三是戒，即正語、業、命。八種是定，四如意為四定，五、定根，六、定力，七、定覺，八、正定。九種是慧，四念處為四，慧根、慧力為六，擇法覺為七，正見、思惟為九。四種是念，念根、念力、正念、念覺分。兩種是信，信根、信力。八種是精進，四正勤為四，根、力為六，正精進及精進覺分為八。所余各一。此文有五：一、列名，二、明體，三、釋義，四、約法，五、料簡。此第一列名。
善男子，若有菩薩于三十七品，知根、知因、知攝、知增、知主、知導、知勝、知實、知畢竟者，如是菩薩則得名為清凈梵行。
然此九義，即為三別：初四是道品之因，中三是道品之體，后二是道品之果。言前四因者，根是欲，欲發心求于菩提；因是明、無明，善因是明，惡因是無明；攝是收攝，不令散失；增是善思惟，思惟作善。所以此四是因。主是念，導是定，勝是慧。既云念、定、慧，寧非是體？實是解脫，即少分畢竟，即涅槃果，此二豈非是果？
迦葉白佛下，第二、明體。先問，次答。
迦葉菩薩白佛言：世尊，云何名為知根乃至知畢竟耶？
答又二：先贊問。
佛言：善男子，善哉！善哉！菩薩發問為于二事：一者、為自知故，二者、為他知故。汝今已知，但為無量眾生未解啟請是事，是故我今重贊嘆汝。善哉！善哉！
次正答。
善男子，三十七品，根本是欲，因名明觸，攝取名受，增名善思，主名為念，導名為定，勝名智慧，實名解脫，畢竟名為大般涅槃。
答中，云因名明觸者，即善知識之緣。
善男子，善欲即是下，第三、釋九義，即為九文。此先釋欲為根本，又二：先釋，次料簡。釋中二：先答，次譬。
善男子，善欲即是初發道心乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也，是故我說欲為根本。
善男子，如世間說：一切苦惱，愛為根本；一切疾病，宿食為本；一切斷事，斗諍為本；一切惡事，虛妄為本。
次料簡中有兩番問答。
迦葉菩薩白佛言：世尊，如來先于此經中說：一切善法，不放逸為本。今乃說欲，是義云何？
佛言：善男子，若言生因，善欲是也；若言了因，不放逸是。如世間說，一切果者，子為其因；或復有說，子為生因，地為了因。是義亦爾。
迦葉菩薩言：世尊，如來先于余經中說，三十七品，佛是根本，是義云何？
善男子，如來先說，眾生初知三十七品，佛是根本；若自證得，欲為根本。
世尊，云何明觸下，第二、釋觸。
世尊，云何明、觸名之為因？善男子，如來或時說明為慧，或說為信。善男子，信因緣故親近善友，是名為觸；親近因緣得聞正法，是名為觸；因聞正法身口意凈，是名為觸；因三業凈獲得正命，是名為觸；因正命故得凈根戒，因凈根戒樂寂靜處，因樂寂靜能善思惟，因善思惟得如法住，因如法住得三十七品，能壞無量諸惡煩惱，是名為觸。
最有多句，以觸無定。然則隨有觸對之義，皆得說也。文云：因正命故，得凈根戒。前明正命已是木叉，木叉云戒。此中又未明定共、道共。何以知然？下文自云：因凈根戒，得樂寂靜，始是得定；能善思惟，始是得慧。既未明定、慧，云何已有道定、戒耶？而今得木叉，竟在道定。前而說凈根戒者，有二釋：初云：前明正命是木叉戒，正是堅持不犯。此復明凈根者，更明此戒漸細，乃能攝護五根，不令起過，故謂凈根。二云：不言凈于五根，但菩薩自有信等諸根，戒有能生之義，即戒為根。此戒既凈，能生定、慧等法，故謂凈根戒。十住論、優婆塞戒經并有凈根之說。受名攝取下，第三、釋攝受。
善男子，受名攝取。眾生受時能作善惡，是故名受為攝取也。善男子，受因緣故生諸煩惱，三十七品能破壞之，是故以受為攝取也。
前明觀受，受是生煩惱之始，攝取煩惱；今明受生道品，故還謂受為攝取。
因善思惟下，第四、釋增。謂因思惟故，心解增進，故名為增。其中，先唱，次釋。
因善思惟，能破煩惱，是故名增。
何以故？勤修習故。得如是等三十七品。
若觀能破下，第五、釋念有法、譬、合也。
若觀能破諸惡煩惱，要賴專念，是故以念為主。
如世間中，一切四兵，隨主將意，
三十七品亦復如是，皆隨念主。
既入定已下，第六、釋導。
既入定已，三十七品能善分別一切法相，是故以定為導。
謂定能導生于智，故有導名。
是三十七品下，第七、釋勝有法譬合。
是三十七品分別法相，智為最勝，是故以慧為勝。如是智慧知煩惱已，智慧力故煩惱消滅。
如世間中，四兵壞怨，或一或二，勇健者能。
三十七品亦復如是，智慧力故能壞煩惱，是故以慧為勝。
意言：慧能正斷，故名為勝。
雖因修習下，第八、釋實，先舉定伏非實。
善男子，雖因修習三十七品獲得四禪神通安樂，亦不名實。
次正明智斷是實。
若壞煩惱，證解脫時，乃名為實。
是三十七品下，第九、釋畢竟。其中二：先明四沙門果猶非畢竟；
是三十七品發心修道，雖得世樂及出世樂、四沙門果及以解脫，亦不得名為畢竟也。
后正明得大涅槃，乃為究竟。
若能斷除三十七品所行之事，是名涅槃。是故我說畢竟者即大涅槃。
而文言除斷三十七品所行之事，謂得果之日，因中有為，諸慧悉舍。
復次，善愛念心下，第四、明約法，又三：一、約法，二、約人，三、就譬。此初，就法明。
復次，善男子，善愛念心即是欲也。因善愛念親近善友故名為觸，是名為因。因近善友故名為愛，是名攝取。因近善友能善思惟，故名為增。因是四法能生長道，所謂欲、念、定、智，是則名為主、導、勝也。因是三法得二解脫，除斷愛故得心解脫，斷無明故慧得解脫，是名為實。如是八法畢竟得果，名為涅槃，故名畢竟。
其中九法為三意：前四是因，中三是體，后二是果。
復次，欲者，即發心下，第二、就人。
復次，善男子，欲者即是發心出家，觸者即是白四羯磨，是名為因。攝者即是受二種戒：一者、波羅提木叉戒，二者、凈根戒。是名為受，是名攝取。增者即是修習四禪，主者即是須陀洹果、斯陀含果，導者即是阿那含果，勝者即阿羅漢果，實者即是辟支佛果，畢竟者即是阿耨多羅三藐三菩提果。
此中九法為二：前四就因，后五就果。然因中通內凡，果地通學與無學。
復次，欲名為識下，第三、就譬。
復次，善男子，欲名為識，觸名六入，攝名為受，增名無明，主名名色，導名為愛，勝名為取，實名為有，畢竟名生老病死。
此又三解：一、開善云：此舉十二因緣，是九法之境，道品緣此境也。二者、今之所用，此是就譬明此九法次第。如十二緣相生，此九法亦爾，次第相生。然此十二緣，有三事難解：一、不具足，二、識支重出，三、不次第。所以不具者，正為存略而略行。不略無明者，以無明是因緣根本。所以識支重出者，一、正是識支，二、謂觸為識。所以不次第者，正欲明因緣輪轉無窮，不定次第。
迦葉菩薩言根本因增下，第五、料簡。先問，次答。
迦葉菩薩言：世尊，根本、因、增，如是三法云何有異？
答：有五復次。
善男子，所言根者即是初發，因者即是相似不斷，增者即是滅相似已能生相似。復次，善男子，根即是作，因即是果，增即可用。善男子，未來之世雖有果報，以未受故名之為因，及其受時是名為增。復次，善男子，根即是求，得即是因，用即是增。善男子，是經中根即是見道，因即修道，增即是無學道也。復次，善男子，根即正因，因即方便因，從是正因獲得果報名為增長。
初復次云：根者，初發可解。因者，即是相似，即是初后兩心相續不斷。增者，滅相似。得相似者，即滅前相似心，更復得后相似之心。而但簡三法，其中有三道之說：見道，即見諦道；修道，即思惟道。唯除羅漢果，無學即羅漢。
迦葉菩薩言：如佛所說下，第二、就十想明行。先問，次答。
迦葉菩薩言：世尊，如佛所說，畢竟者即是涅槃，如是涅槃云何可得？
答中有三：初總標，次解釋，三總結。此初，總標十想。
善男子，若菩薩摩訶薩，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷能修十想，當知是人能得涅槃。
次列
云何為十？一者、無常想，二者、苦想，三者、無我想，四者、厭離食想，五者、一切世間不可樂想，六者、死想，七者、多過罪想，八者、離解脫想，九者、滅想，十者、無愛想。善男子，菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，修習如是十種想者，是人畢竟定得涅槃，不隨他心，自能分別善不善等。是名真實稱比丘義，乃至得稱優婆夷義。
然論其體，實是慧也。以想名說之：初作觀時，未能明了想象其事；后觀成時，從方便立名，亦名為想。若論其位，則通淺深。以其初習，亦名十想。大品中亦有十想。釋論云：初習名九想，成就名十想。名數其略，與此是同。但有兩異：一者，大品剩有不凈想、斷想；二者，大品無有多過罪想及無愛想。其中離惡想即離解脫想，盡想即滅想。但此十想為二：前六明觀行，后四明出離。就前六為二：初三是正觀，謂苦、無常、無我；后之三想，相成而已。古來二解：一云，別相主對，以死想成無常，不可樂想成苦厭，離食想成無我。言食厭成無我者，然世間人于食生貪者，只由計我欲美其色，故佛知無我，即不貪求精好飲食，故知厭食成無我想。不可樂成苦想者，所以瑞應云：三界皆苦，何可樂者？死想成無常者，此最易見，以死故無常。二通相成者，只由食厭不可樂，死故無我；亦只由食厭不可樂，死故苦；由食厭不可樂，死故無常。后四想者，多過罪想通厭世間。離解脫想與滅想為異者，三解：一云，斷因盡為離，斷果盡為滅；二云，分知為離，全滅為滅；三云，伏惑為離，斷除為滅。無愛想者，既離滅之后，故心無愛著。文云稱比丘，義可知故。下云稱可沙門之相。迦葉言：云何名為下，第二，解釋，又三：初別解六想，次總嘆六想，三略標四想。此初，先別解六想。無常為初，先問，次答。
迦葉菩薩言：世尊，云何名為菩薩乃至優婆夷等修無常想？
答中六想，自為六文。初無常中二：先標，次釋。
善男子，菩薩二種：一、初發心，二、已行道。無常想者亦復二種：一粗，二細。
釋中二：先粗。
初心菩薩觀無常想時，作是思惟：世間之物凡有二種：一、內，二、外。如是內物無常變異。我見生時、小時、大時、壯時、老時、死時，是諸時節各各不同，是故當知內物無常。復作是念：我見眾生或有肥鮮，具足色力，去來進止自在無閡；或見病苦，色力毀悴，顏貌羸損，不得自在；或見財富，庫藏盈溢；或見貧窮，觸事斯乏；或見成就無量功德；或見具足無量惡法。是故定知內法無常。復觀外法：子時、芽時、莖時、葉時、華時、果時，如是諸時各各不同。如是外法，或有具足，或不具足，是故當知一切外物定是無常。既觀見法是無常已，復觀聞法：我聞諸天具足成就極妙快樂，神通自在，亦有五相，是故當知即是無常。復聞劫初有諸眾生，各各具足上妙功德，身光自照，不假日月，無常力故，光滅德損。復聞昔有轉輪圣王，統四天下，成就七寶，得大自在，而不能壞無常之相。復觀大地：往昔之時，安處布置無量眾生，間無空處，如車輪許，具足生長一切妙藥，叢林、樹木、果實滋茂。眾生薄福，今此大地無復勢力，所生之物遂成虛耗。是故當知內外之法一切無常，是則名為粗無常也。既觀粗已，
次細
次觀細者。云何名細？菩薩摩訶薩觀于一切內外之物乃至微塵，在未來時已是無常。何以故？具足成就破壞相故。若未來色非無常者，不得言色有十時差別。云何為十？一者、膜時，二者、泡時，三者、皰時，四者、肉團時，五者、肢時，六者、嬰孩時，七者、童子時，八者、少年時，九者、盛壯時，十者、衰老時。菩薩觀膜若非無常，不應至泡；乃至盛壯非無常者，終不至老。若是諸時非念念滅，終不漸長，應當一時成長具足。以是事故，是故當知，定有念念微細無常。復見有人諸根具足，顏色暐曄，復見枯悴，復作是念：是人定有念念無常。復觀四大及四威儀，復觀內外各二苦因饑渴寒熱，復觀是四若無念念微細無常，亦不得說如是四苦。若有菩薩能作是念，是名菩薩觀細無常。如內外色，心法亦爾。何以故？行六處故。行六處時，或生喜心，或生瞋心，或生愛心，或生貪心，展轉異生不得一種。是故當知，一切色法及非色法悉是無常。善男子，菩薩若能于一念中，見一切法生滅無常，是名菩薩具無常想。善男子，智者修習無常想已，遠離常慢、常倒、想倒。
言二苦因者，二解：一云因內生內苦，因外生外苦；二云出在文中，饑渴為內，寒熱為外。言行六處者，即是六塵。
次修苦想下，第二、解苦想。
次，修苦想。何因緣故有如是苦？深知是苦因于無常，因無常故受生老病死，生老病死因緣故名為無常，無常因緣故受內外苦。饑渴、寒熱、鞭打、罵辱，如是等苦皆因無常。復次，智者深觀此身即無常器，是器即苦；以器苦故，所受盛法亦復是苦。
云深觀此身，即無常器者，身中三苦、八苦，皆在身內，故言苦器。文又言無常故苦者，數人云：無常刀切，故苦；若無無常所逼，則不苦。論師云：不爾。苦必無常，無常未必有苦。如一切草木，亦無常而不苦；有情之類，有苦必無常。三聚為色與無記，并皆無常而不苦，唯心一事是苦。
從智者復觀下，第三、無我想可見。
善男子，智者復觀：生即是苦，滅即是苦，苦生滅故即是無常，非我、我所，修無我想。智者復觀：苦即無常，無常即苦。若苦無常，智者云何說言有我？苦非是我，無常亦爾，如是五陰亦苦無常，眾生云何說言有我？復次，觀一切法有異和合，不從一和合生一切法，亦非一法是一切和合果，一切和合皆無自性，亦無一性，亦無異性，亦無物性，亦無自在。諸法若有如是等相，智者云何說言有我？復作是念：一切法中無有一法能為作者。若使一法不能作者，眾法和合亦不能作。一切諸法性終不能獨生獨滅，和合故滅，和合故生。是法生已，眾生倒想言是和合從和合生。眾生想倒無有真實，云何而有真實我耶？是故智者觀于無我。又復諦觀：何因緣故眾生說我？是我若有，應一應多？我若一者，云何而有剎利、婆羅門、毗舍、首陀、人、天、地獄、餓鬼、畜生、大小老壯？是故知我非是一也。我若多者，云何說言眾生我者是一是遍無有邊際？若一若多，二俱無我。知者如是觀無我已，
次明食厭想，又三：初正明，次論義，三結成。
次復觀于厭離食想，作是念言：若一切法無常、苦、無我，云何為食起身口意三種惡業？若有眾生為貪食故起身口意三種惡業，所得財物眾皆共之，后受苦果無共分者。善男子，智者復觀：一切眾生為飲食故身心受苦。若從眾苦而得食者，我當云何于是食中而生貪著？是故于食不生貪心。復次，智者當觀：因于飲食，身得增長。我今出家受戒修道，為欲舍身。今貪此食，云何當得舍此身耶？如是觀已，雖復受食，猶如曠野食其子肉，其心厭惡都不甘樂，深觀揣食有如是過。次觀觸食如被剝牛，為無量蟲之所啑食。次觀思食如大火聚，識食猶如三百鉆矛。智者如是觀四食已，于食終不生貪樂想。若猶生貪，當觀不凈。何以故？為離貪愛故。于一切食善能分別不凈之想，隨諸不凈令與相似。如是觀已，若得好食及以惡食，受時猶如涂癰創藥，終不生于貪愛之心。善男子，智者若能如是觀者，是名成就厭離食想。
文中云四食：揣、觸、思、識。揣者，正是今時人飯食，可分段故；觸食，即是依報衣服、臥具、強軟諸觸；思食，是業食；識食，只是意食。
迦葉菩薩言：世尊，智者觀食作不凈想，為是實觀、虛解觀耶？若是實觀，所觀之食實非不凈。若是虛解，是法云何名為善想？佛言：善男子，如是想者，亦是實觀，亦是虛解。能壞貪食故名為實，非蟲見蟲故名虛解。
善男子，一切有漏皆名為虛，亦能得實。善男子，若有比丘發心乞食，預作是念：我當乞食，愿得好者，莫得粗惡；愿必多得，莫令鮮少；亦愿速得，莫令遲晚。如是比丘不名于食得厭離想，所修善法日夜衰耗，不善之法漸當增長。善男子，若有比丘欲乞食時，先當愿言：令諸乞者悉得飽滿，其施食者得無量福。我若得食，為療毒身，修習善法，利益施主。作是愿時，所修善法日夜增長，不善之法漸當消滅。
善男子，若有比丘能如是修，當知是人不空食于國中信施。
次明不可樂想，如文。
善男子，智者具足如是四想，能修世間不可樂想，作是念言：一切世間無處不有生老病死，而我此身無處不生。若世間中無有一處當得離于生老病死，我當云何樂于世間？一切世間無有進得而不退失，是故世間定是無常。若是無常，云何智人而樂于世？一一眾生周遍經歷一切世間具受苦樂，雖復得受梵天之身乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中；雖為四王乃至他化自在天身，命終生于畜生道中，或為師子、虎、兕、豺狼、象、馬、牛、驢。次觀轉輪圣王統四天下，豪貴自在，福盡貧困，衣食不供。智者深觀如是事已，生于世間不可樂想。智者復觀世間有法，所謂舍宅、衣服、飲食、臥具、醫藥、香華、瓔珞、種種伎樂、財物寶貨，如是等事皆為離苦。如是等物體即是苦，云何以苦欲離于苦？善男子，智者如是觀已，于世間物不生愛樂而作樂想。善男子，譬如有人身嬰重病，雖有種種音樂、倡伎、華香、瓔珞，終不于中生貪愛樂，智者觀已亦復如是。善男子，智者深觀：一切世間非歸依處、非解脫處、非寂靜處、非可愛處、非彼岸處，非是常樂我凈之法。若我貪樂如是世間，我當云何得離是法？如人不樂處闇而求光明，還復歸闇，闇即出間，明即出世。若我樂世，增長黑闇，遠離光明，闇即無明，光即智明，是智明因即是世間不可樂想。一切貪結雖是系縛，然我今者貪于智明，不貪世間。智者深觀如是法已，具足世間不可樂想。善男子，有智之人已修世間不可樂想。
次明死想，又二：初明大期之死。
次修死想，觀是壽命常為無量怨仇所繞，念念損減無有增長，猶山暴水不得停住，亦如朝露勢不久停，如囚趣市步步近死，如牽牛羊詣于屠所。
后明念念死，又二：初問。
迦葉菩薩言：世尊，云何智者觀念念滅？
次答：
善男子，譬如四人皆善射術，聚在一處各射一方，俱作是念：我等四箭俱發俱墮。復有一人作是念言：如是四箭及其末墮，我能一時以手接取。善男子，如是之人可說疾不？迦葉菩薩言：如是，世尊。佛言：善男子，地行鬼疾復速是人，有飛行鬼復速地行，四天王疾復速飛行，日月神天復速四王，行堅疾天復速日月，眾生壽命復速堅疾。善男子，一息一眴，眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是，是名能觀念念滅也。善男子，智者觀命系屬死王。我若能離如是死王，則得永斷無常壽命。復次，智者觀是壽命，猶如河岸臨峻大樹，亦如有人作大逆罪及其受戮無憐憫者，如師子王大饑困時，亦如毒蛇吸火風時，猶如渴馬護惜水時，如大惡鬼瞋恚發時，眾生死王亦復如是。善男子，智者若能作如是觀，是則名為修習死想。善男子，智者復觀：我今出家，設得壽命七日七夜，我當于中精勤修道，護持禁戒，說法教化，利益眾生。是名智者修于死想。復以七日七夜為多，若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一時，乃至出息入息之頃，我若于中精勤修道，護持禁戒，說法教化，利益眾生。是名智者善修死想。
文云：一息一眴，四百生滅。成論云：一念六十生滅。問：云何兩文不相應耶？解：有二意：一云：成論是小乘，明無常猶奢，所以六十生滅；經是大乘，明無常稍切故，所以四百。二云：論云一念者，此念短，故但六十；經云息者，息長，故有四百。
智者具足下，第二、總嘆六想。
智者具足如上六想，即七想因。何等為七？一者、常修想，二者、樂修想，三者、無瞋想，四者、無妒想，五者、善愿想，六者、無慢想，七者、三昧自在想。善男子，若有比丘具是七想，是名沙門，名婆羅門，是名寂靜，是名凈潔，是名解脫，是名智者，是名正見，名到彼岸，名大醫王，是大商主，是名善解如來秘密，亦知諸佛七種之語，名正見知，斷七種語中所生疑網。
明從六想得于七想。又云：一、常修想，非觀常境，但常作此修故也。樂修想，作愿樂之音，亦是恒樂欲修也。
若人具足如上六想下，第三、略標四想。
善男子，若人具足如上六想，當知是人能訶三界，遠離三界，滅除三界，于三界中不生愛著。
文云：能訶三界，即是過罪想；遠離三界，即離想；滅除三界，即滅想；不生愛著，即無愛想。
是名智者下，第三、總結。
是名智者具足十想。若有比丘具足十想，則得稱可沙門之相。
爾時，迦葉下，次偈嘆中，第三、就佛為嘆三十六行偈。大分為三：初、兩行總標，次、三十行正嘆，三、四行結嘆。
爾時，迦葉菩薩即于佛前，以偈贊佛：
憐憫世間大醫王，身及智慧俱寂靜，
無我法中有真我，是故敬禮無上尊。
發心畢竟二不別，如是二心先心難。
自未得度先度他，是故我禮初發心。
初發已為人天師，勝出聲聞及緣覺，
如是發心過三界，是故得名最無上。
世救要求然后得，如來無請而為歸。
佛隨世間如犢子，是故得名大悲牛。
如來功德滿十方，凡下無智不能贊，
我今贊嘆慈悲心，為報身口二種業，
世間常樂自利益，如來終不為是事。
能斷眾生世果報，是故我禮自他利。
世間逐親作益厚，如來利益無怨親，
佛無是想如世人，是故其心等無二。
世間說異作業異，如來如說業無差，
凡所修行斷諸行，是故得名為如來。
先已了知煩惱過，示現處之為眾生。
久于世間得解脫，樂處生死慈悲故。
雖現天身及人身，慈悲隨逐如犢子，
如來即是眾生母，慈心即是小犢子，
自身受苦念眾生，憫悲念時心不悔，
憐憫心盛不覺苦，故我稽首拔苦者。
如來雖作無量福，身口意業恒清凈，
常為眾生不為己，是故我禮清凈業。
如來受苦不覺苦，見眾受苦如己苦，
雖為眾生處地獄，不生苦想及悔心，
一切眾生受異苦，悉是如來一人苦，
覺已其心轉堅固，故能勤修無上道。
佛具一味大慈心，憫念眾生如子想，
眾生不知佛能救，故謗如來及法僧，
世間雖具眾煩惱，亦有無量諸過惡，
如是眾結及罪過，佛初發心已能壞。
唯有諸佛能贊佛，除佛無能贊嘆者。
我今唯以一法贊，所謂慈心游世間，
如來是慈大法聚，是慈亦能度眾生，
即是無上真解脫，解脫即是大涅槃。
靈味師云：師子吼嘆佛大慈，此品嘆佛大悲。今謂不爾，文中自言佛具一味大慈心，復云所謂慈心救世間，寧直大悲？今謂應如靈味師子吼明佛性，即是大慈與樂；此品明闡提生善，即是大悲拔苦。別說若是，雖明大慈，非無大悲；雖說大悲，非無大慈(云云)。
大般涅槃經卷第三十四
涅槃經疏卷第十四
日東天臺沙門本純分會
南本大般涅槃經會疏卷第三十四