涅槃經疏卷第九
頂法師撰
天臺沙門湛然再治
大般涅槃經高貴德王菩薩品第二十二(卷第十九)
北涼天竺三藏曇無讖譯
晉沙門慧嚴、慧觀、謝靈運重治。
高貴德王品
瑤亮云：五行是略，十功德廣，一二功德廣圣行，乃至九十功德廣病行。太昌宗云：從初至六，廣前三行，主對相應；后四廣后，兩全不相應。光宅云：五行十德，體一義異。同是因善，起自外凡，終于窮學。感后習果，謂之為行；酬前習因，謂之功德。是則行因德果。開善云：五行據淺，十德據深。五行始于聞經，終于初地；十德始于初地，終金剛心。故品初則嘆不與聲聞、辟支佛共，聞者驚怪。第六功德以金心為體。河西云：五行是涅槃因，其趣深遠，恐憚不修，故舉十德莊嚴，獎勸令學。今皆不然。前兩家以廣略主對，義不相應，如其所說。光宅云：習因習果，乃菩薩之位，不關佛乘。開善云：行淺德深。文云：第九功德，初發五事，悉得成就。此不應深。圣行以大涅槃心，修嬰兒行，云得大涅槃。此那忽淺？河西云：是獎勸之語。獎勸則通，何處不勸？研其遺文，不與經會，皆不用之。今依經文，菩薩當修五種之行，行即是修。文云：菩薩修大涅槃經，得十事功德。豈非是證？前三圣行，各說行果，亦是于證，其文則少。后十功德，非不明修，而證文多，其事顯。故判行為修，以德為證。就文為三：一、佛明十功德，二、高貴領解，三、總結。初又二：一、總唱十數，二、別釋。初唱數為三：有對告、唱數、稱嘆、
爾時，世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：
初、對告者。光明、遍照，論外化廣；高貴、德王，辨內行深。又光明是般若，高貴是法身，德王是解脫。解脫攝法，故如王；般若理周，故遍照；法性尊極，故高貴。三德具足，以目一人，從德名人，從人題品。
次唱數者。
善男子，若有菩薩摩訶薩，修行如是大涅槃經，得十事功德。
直唱十數，不別列名，下別釋中，一一出名。
三、稱嘆者。
不與聲聞、辟支佛共，不可思議，聞者驚怪。非內非外，非難非易，非相非非相，非是世法，無有相貌，世間所無。
河西云：梵本云：希有奇特，鈍根小智，聞則驚怪。翻者略希奇，但存九句。獨佛境界，不與小共，言語道斷，心行處滅，故不可思議。深無底故驚，廣無邊故怪，不真故非內，不假故非外，分別智所不知故非難，泥洹智所不洎故非易，無色故非相，無心故非非相，無去來今故非世法，無邊無中故無相貌，絕四離百故世間所無。
何等為十下，第二、是歷別解釋，先徴起。
何等為十？
次正釋，即為十章。舊分此不同，冶城為兩周，初功德不聞而聞從淺至深，至第六功德金剛三昧為一周，第七功德又始發心，至第十功德修三十七品見佛性為一周。開善作三周，初周如前，第七第八為二周，謂從善友生即是外緣，第九第十為一周，由信心得即是內因。今謂若望法華明三周義，初法，次譬，后因緣，皆重說前義，故言三周。今之功德名義永異，豈同三周？今但為十。初文為三：先明五事，次論義，三結。初文又三：先標五章，次列，三別解。
一者為五，
何等為五？一者、所不聞者而能得聞，二者、聞已能為利益，三者、能斷疑惑之心，四者、慧心正直無曲，五者、能知如來密藏。是為五事。
舊明五事為三慧：初一聞慧，次一思慧，后三修慧。有云：初兩是聞、思二慧，中間二是聞、思功用，后一是修慧。興皇以初一是本，后四相成，由聞得益，益故斷疑，疑除故直，直故知秘。今明不然，三慧似道，此文明證。修大涅槃，得十功德，真證昺然，尚不得以別真道、釋，何用小共？似道、釋之，去文逾遠。興皇以五法相由，是亦不然。夫入證在懷，非復前后，說非行時，何況證時猶在次第？文明證得，而作修解；文明不共，而作共解；文明不聞聞，而作從他聞解；文明不思議，作思議解；文明秘密，作顯露解；文明圓備，作偏缺解；文明驚怪，作尋常解；文明無差，作差別解；文明中道，作邊窮解。若依文者，無十過失，不知何故拒抗佛經(云云)。私咨后學，請觀初德。五法之文，不聞而聞，猶參因相，聞已利益等四，全是果上之名。初既多立果名，余九縱似修因，亦是證中之行。章安置多少之言，意亦如是。乃至細尋九句之文，皆悉順于若修若證。故知凡諸釋經，若尋文取義，若依義判文。不然，則罔像消文，必招眾失。
三、解五法，文自為五：初、釋不聞。聞為三：標、釋、結。
何等不聞，而能得聞？
標不聞聞者，乃是圓證妙悟，發解稱聞，非他邊領。若從他聞，即是聞聞，何得是不聞聞？
次所謂甚深下，此即是釋，釋此圓聞。一聞一切聞，不可具說，略舉三種：初、不聞聞第一義諦；二、不聞聞俗諦；三、不聞聞真諦。此之三諦，三法一心，非前非后，不淺不深，故言不與聲聞、辟支佛共。二乘之人永不證中，故不與共；亦不證俗，復不與共；其雖證真，不知真之秘密，亦不與共。如此不與共，是故驚怪，乃至非是世法。上所稱美，正嘆于此。今初，就不聞聞第一義中為二：初通列，次通釋。
所謂甚深，微密之義。一切眾生，悉有佛性。佛法眾僧，無有差別。三寶性相，常樂我凈。一切諸佛，無有畢竟。入涅槃者，常住不變。如來涅槃，
初列中五：一、佛性，二、一體，三、寶，三、四德，四、涅槃常住，五、如來涅槃。
次通釋。
非有、非無，非有為、非無為，非有漏、非無漏，非色、非不色，非名、非不名，非相、非不相，非有、非不有，非物、非不物，非因、非果，非待、非不待，非明、非闇，非出、非不出，非常、非不常，非斷、非不斷，非始、非終，非過去、非未來、非現在，非陰、非不陰，非入、非不入，非界、非不界，非十二因緣、非不十二因緣。如是等法甚深微密，昔所不聞而能得聞。
一一事中，無非中道甚深，凡二十句，余亦如是。
次從復有不聞聞一切外道經書下，是第二、不聞聞俗諦，又二：初、列俗諦法，二、明秘密。
復有不聞，所謂一切外道經書，四毗陀論、毗伽羅論、衛世師論、迦毗羅論，一切咒術、醫方技藝、日月博食、星宿運變、圖書讖記，如是等經，初未曾聞秘密之義。
初俗法者，然根本有三，外道各有經書，此但列迦毗羅、優婁佉，不明勒沙婆者，略。又迦毗羅計一，即陰是我；優婁佉計二，異陰是我；勒沙婆計亦一亦二，亦即陰亦異陰，與二人略同，故不說。
今于此經而得知之。
復有十一部經去，是第三不聞。聞真諦法亦二：一、聞真諦法，二、聞秘密。
復有十一部經，除毗佛略，亦無如是深密之義。
今因此經而得知之。
皆言因此經而得聞之，即是圓證之義。毗佛略中，明三寶一體，佛性常住涅槃，小乘所無，是故除之。三、結，如文。
善男子，是名不聞而能得聞。
次釋聞已利益者，為三：標、釋、結。
聞已利益者。
標證得之益，非是思慧之益。文云得近三菩提，思慧猶未發真，豈近義耶？
次釋為二：一、略，二、廣。略中又二：先提緣由，故言聽受。
若能聽受，是大涅槃經，悉能具知，一切方等，大乘經典，甚深義味。
次顯真證。
譬如男女，于明凈鏡，見其色像，了了分明；大涅槃鏡亦復如是，菩薩執之，悉得明見大乘經典甚深之義。亦如有人，在闇室中，執大炬火，悉見諸物；大涅槃炬亦復如是，菩薩執之，得見大乘深奧之義。亦如日出，有千光明，悉能照了諸山幽闇，令一切人遠見諸物；是大涅槃清凈慧日亦復如是，照了大乘深邃之處，令二乘人遠見佛道。所以者何？以能聽受是大涅槃微妙經故。
是一心三智，舉三譬譬之。真智照理，如鏡內凈；假智照事，如炬了外物；中智圓照，如日遍朗。而三番說者，令人易解，證時一心俱得三智。
二、若有菩薩去，是廣明利益，又二：初、敘緣由。
善男子，若有菩薩摩訶薩，聽受如是大涅槃經，得知一切諸法名字。
次歷四法，明益。
若能書寫，讀誦通利，為他廣說，思惟其義，則知一切諸法義理。善男子，其聽受者，唯知名字，不知其義。若能書寫，受持讀誦，為他廣說，思惟其義，則能知義。復次，善男子，聽是經者，聞有佛性，未能得見；書寫讀誦，為他廣說，思惟其義，則得見之。聽是經者，聞有檀名，未能得見檀波羅蜜；書寫讀誦，為他廣說，思惟其義，則能得見檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子，菩薩摩訶薩若能聽是大涅槃經，則知法知義具二無閡，于諸沙門、婆羅門等，若天、魔、梵，一切世中得無所畏，開示分別十二部經，演說其義無有差違，不從他聞而能自知近于阿耨多羅三藐三菩提。
如文不從他聞，是真證之益，而能得于近三菩提，故知非思慧明矣。
三、結，如文。
善男子，是名聞已能為利益。
三、從斷疑心者，為三：標、釋、結。標如文。
斷疑心者。
前利益是內證，斷疑是外論，亦名為離，亦稱智斷。明生闇滅，雖前后互明，同顯圓證功德，故舊云是聞思功能。若小乘聞思，何曾聞思佛性之義？若大乘聞思，未見佛性。今作離斷之義，于證義便
次釋文為二：初略釋離，二廣釋離。略有三番：初離名義兩疑，次離八倒之疑，三離權實之疑。初名義可見。
疑有二種：一者、疑名，二者、疑義。聽是經者，斷疑名心；思惟義者，斷疑義心。
次疑八倒。
復次，善男子，疑有五種：一者、疑佛定涅槃不？二者、疑佛是常住不？三者、疑佛是真樂不？四者、疑佛是真凈不？五者、疑佛是真我不？聽是經者，疑佛涅槃則得永斷；書寫讀誦，為他廣說，思惟其義，四疑永斷。
云：疑佛涅槃是無常倒。次明常倒，理須具八，而文略將三單對一，雙是五種(云云)。私云：涅槃四倒，總別之殊。
三疑有三：下離權實上疑。
復次，善男子，疑有三種：一、疑聲聞為有為無，二、疑緣覺為有為無，三、疑佛乘為有為無。聽是經者，如是三疑永滅無余。書寫讀誦，為他廣說，思惟其義，則能了知一切眾生悉有佛性。
疑三乘是疑權，了眾生佛性是實理，須具列佛性，今但互現。
復次下，二、是廣離，又三：一、離眾多疑。以無常為首者，即離實法上疑；次復次，色是我去，即是離假名上疑；三、四重、五逆下，是離依、正兩報上疑。五逆、四重，就正報論，重惡有佛性、無佛性；就正報論，極善世界有邊、無邊，是依報。
復次，善男子，若有眾生不聞如是大涅槃經，疑心甚多，所謂若常無常、若樂不樂、若凈不凈、若我無我、若命非命、若眾生非眾生、若畢竟不畢竟、若他世若過世、若有若無、若苦若非苦、若集若非集、若道若非道、若滅若非滅、若法若非法、若善若非善、若空若非空。聽是經者，如是諸疑悉得永斷。
初如文。
復次，善男子，若有不聞如是經者，復有種種眾多疑心，所謂色是我耶？受、想、行、識是我耶？眼能見耶？我能見耶？乃至識能知耶？我能知耶？色受報耶？我受報耶？乃至識受報耶？我受報耶？色至他世耶？我至他世耶？乃至識亦如是。生死之法有始有終耶？無始無終耶？聽是經者，如是等疑亦得永斷。
次假名中云生死之法有始有終者，有始有終是邪外所計，內亦有之。一云：生死都無終始，十二因緣輪轉無際。二云：無明一念即是其始，金剛后心即是其終。三云：無始而有終。經云：無始無明即是無始，佛果即是有終。若定作三執，即是諍論。真證之時，即便得離。
復有人疑：一闡提、犯四重禁、作五逆罪、謗方等經，如是等輩有佛性耶？無佛性耶？聽是經者，如是等疑悉得永斷。復有人疑：世間有邊耶？世間無邊耶？有十方世界耶？無十方世界耶？
聽是經下，三、結，如文。
聽是經者，如是等疑亦得永斷，是名能斷疑惑之心。
四、釋慧心正直無曲，亦三：標、釋、結。初標。
慧心正直，無邪曲者。
前明內證三智，外離諸疑，未知何智；今標正直之智，非是二邊，所以雙舉正直、邪曲兩章。
次釋出。
心若有疑，則所見不正。一切凡夫若不得聞是大涅槃微妙經典所見邪曲，乃至聲聞、辟支佛人所見亦曲。云何名為一切凡夫所見邪曲？于有漏中見常樂我凈，于如來所見無常、苦、不凈、無我，見有眾生、壽命、知見，計非有想非無想處以為涅槃，見自在天有八圣道，有見、斷見，如是等見名為邪曲。菩薩摩訶薩若得聞是大涅槃經修行圣行，則得斷除如是邪曲。云何名為聲聞、緣覺邪曲見邪？見于菩薩從兜率下，化乘白象降神母胎，父名凈飯，母名摩耶，迦毗羅城處胎滿足十月而生。生未至地，帝釋捧接，難陀龍王及婆難陀吐水浴之，摩尼?陀大鬼神王執持寶蓋隨后侍立，地神化華以承其足，四方各行滿足七步至于天廟，令諸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相，既占相已生大悲苦，自傷當終不睹佛興，詣師學書、算計、射御、圖讖、技藝。處在深宮，六萬采女娛樂受樂。出城游觀至迦毗羅園，道見老人乃至沙門法服而行。還至宮中，見諸采女形體狀貌猶如枯骨，所有宮殿冢墓無異，厭惡出家。夜半逾城，至郁陀伽阿羅羅等大仙人所，聞說識處及非有想非無想處。既聞是已，諦觀是處是非常、苦、不凈、無我，舍至樹下具修苦行滿足六年，知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時，復至阿夷羅?提河中洗浴，受牧牛女所奉乳麋；受已轉至菩提樹下，破魔波旬得成阿耨多羅三藐三菩提，于波羅奈為五比丘初轉法輪，乃至于此拘尸城入般涅槃。如是等見，是名聲聞、緣覺曲見。
善男子，菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經，悉得斷除如是等見。若能書寫讀誦通利，為他演說，思惟其義，則得正直無邪曲見。
既識二邊，正直自顯。菩薩修圣行時，已能除凡夫、二乘邪曲，當知五行是修。曲見既除，所見則正，當知十德是證明矣。釋聲聞曲見，如文。
三、修行如是下，結，可解。
善男子，菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經，諦知菩薩無量劫來，不從兜率降神母胎，乃至拘尸城入般涅槃。是名菩薩摩訶薩正直之見。
五、釋秘密義，亦三：標、釋、結。初能知者，標也。
能知如來，深密義者，
前無二邊邪曲，而有正直中道之慧，此慧能知深密之義。
次釋出為三：一、果深密，二、因深密，三、不思議深密。初所謂下，即是如來大般涅槃，即果深密。
所謂即是，大般涅槃。
次一切下，是約因。
一切眾生悉有佛性，懺四重禁，除謗法心，盡五逆罪，滅一闡提，然后得成阿耨多羅三藐三菩提，是名甚深秘密之義。
三、復次下，約不思議。
復次，善男子，云何復名甚深之義？雖知眾生實無有我，而于未來不失業果；雖知五陰于此滅盡，善惡之業終不敗亡；雖有諸業，不得作者；雖有至處，無有去者；雖有系縛，無受縛者；雖有涅槃，亦無滅者。
實無有我而于未來不失業果下二句，此寄無而言有。次諸業下四句，寄有而言無，寄有無而言非有非無，寄非有非無而言有無不可思議，不可思議復不可思議，玄而復玄，約不思議而論深密。
是名甚深，秘密之義。
爾時，光明下，第二、論義，為四：一、德王論，二、琉光論，三、無畏論，四、德王重論。初論為兩：先問，次嘆。問為兩：初、領旨仰非。
爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：世尊，如我解佛所說聞不聞義，是義不然。
二、正難。上雖說五事，今正難初事。凡作三雙：初一雙作奪門，次作縱門，三、作況門。初奪門為兩：先法，次譬。法說為三：初通約有無奪，次正就不聞聞奪，三、結。初有無奪，又二：初奪，次遮。初文奪分使成兩。
何以故？法若有者便應定有，法若無者便應定無。
次無不應下，遮生滅不得作一。
無不應生，有不應滅。
次如其下，就不聞聞奪。
如其聞者是則為聞，若不聞者則為不聞，云何而言聞所不聞？
三、世尊，若不下，正結，先結定成兩。
世尊，若不可聞是為不聞，若已聞者則便不聞。何以故？已得聞故。
次云何下，結定不應一。
云何而言聞所不聞？
譬如下，是第二、譬說。先譬，次合。
譬如去者，至則不去，去則不至；亦如生已不生，不生不生；得已不得，不得不得。
譬中奪，凡累三譬：至是住相，何因有去？去既未至，所以須去；生已生故，故不更生。若其不生即不生，不生不得，不得例爾，皆定奪為兩。
次聞已下，合譬不得為一。
聞已不聞，不聞不聞，亦復如是。
譬中無不一譬，但是開合互現耳。
從世尊若不聞聞下，第二、一雙是縱難。難有三：初、縱眾生，有三縱一徴。
世尊，若不聞聞者，一切眾生未有菩提即應有之，未得涅槃亦應得之，未見佛性應見佛性。
云何復言十住菩薩雖見佛性未得明了？
次縱佛果，有一縱一徴。
世尊，若不聞聞者，如來往昔從誰得聞？
若言得聞，何故如來于阿含中復言語無師？
三、更結兩縱，如文。
若不聞不聞如來得成阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生不聞不聞亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當不聞如是大涅槃經見佛性者，一切眾生不聞是經亦應得見。
從世尊！凡是色者下，第三、一雙是況難。前就色、聲況，次就三世況。初文者。
世尊，凡是色者，或可見，或不可見；聲亦如是，或是可聞，或不可聞。是大涅槃非色非聲，云何而言可得見聞？
障內色可見，障外不可見；粗可見，細不可見；質柱一邊可見，余邊不見。世間之色，尚有可見、不可見，況涅槃微妙，云何可見？聲亦類爾。
次三世者：
世尊，過去已滅則不可聞，未來未至亦不可聞，現在聽時則不名聞，聞已聲滅更不可聞。是大涅槃亦非過去、未來、現在，若非三世則不可說，若不可說則不可聞，云何而言菩薩修是大涅槃經聞所不聞？
三世有為尚不可見，涅槃無為何可見聞？
爾時，世尊下，第二、嘆答。
爾時，世尊贊光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：善哉！善哉！善男子，汝今善知一切諸法如幻、如??，如乾闥婆城、畫水之跡，亦如泡沫、芭蕉之樹，空無有實，非命非我，無有苦樂，如十住菩薩之所知見。
舊云稱嘆，此非是答，今明亦是答。其以定相難佛，明幻等豈可得定？眾疑皆息，是為嘆答。琉璃光光來，非青見青，非黃見黃，豈非不聞而聞？此即是瑞答。后琉璃光答問，即兼答德王無疑，為眾興問。凡此三答，三根釋然。河西亦言嘆是總答，下別答。
時大眾中下，第二、琉璃光。論義為二：一、從遠來，二、至已論義。初又二：先現來相，次正明來。初現相中，先放光，次問答。初放光者。
時，大眾中忽然之頃有大光明，非青見青，非黃見黃，非赤見赤，非白見白，非色見色，非明見明，非見而見。
爾時，大眾遇斯光已，身心快樂，譬如比丘入師子王定。
乃是奇異。仍釋前問，名為瑞答，以示來相。放光是光體，大眾遇光是光用，師子王定即自在定。跡既自在，乃顯光體不可思議(云云)。
爾時，文殊下，二、問答，又二：先明其本，次明其跡。初本又二：先無言辨本，次寄言辨本。
爾時，文殊師利菩薩白佛言：世尊，今此光明，誰之所放？爾時，如來默然不說。迦葉菩薩復問文殊師利：何因緣故，有此光明照于大眾？文殊師利默然不答。爾時，無邊身菩薩復問迦葉菩薩：今此光明，誰之所有？迦葉菩薩默然不說。凈住王子菩薩復問無邊身菩薩：何因緣故，是大眾中有此光明？無邊身菩薩默然不說。如是五百菩薩皆亦如是，雖相咨問，然無答者。
初四菩薩相問皆默者，一顯諸法無言，二顯此疑應從文殊得解，故余人不答。文殊問佛，佛默然。眾見佛默答，咸謂文殊玄解所以。迦葉復問文殊，文殊又默，眾謂迦葉已解。如是傳傳，乃至五百。
爾時，世尊下，第二、寄言明本，先問。
爾時，世尊問文殊師利：何因緣故，是大眾中有此光明？
次答：凡有七番，前六皆破定相。
文殊師利言：世尊，如是光明名為智慧，智慧者即是常住，常住之法無有因緣，云何佛問何因緣故有是光明？
是光明者名大涅槃，大涅槃者則名常住，常住之法不從因緣。云何佛問：何因緣故有是光明？
是光明者即是如來，如來者即是常住，常住之法不從因緣，云何如來問于因緣？
光明者名大慈大悲，大慈大悲者名為常住，常住之法不從因緣，云何如來問于因緣？
光明者即是念佛，念佛者是名常住，常住之法不從因緣，云何如來問于因緣？
光明者，即是一切聲聞、緣覺不共之道。聲聞、緣覺不共之道即名常住，常住之法不從因緣，云何如來問于因緣？
次一，明因緣。
世尊，亦有因緣，因滅無明則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。
私謂此因緣？答：是破是立。因滅無明，即是破也，如前皆默；熾然菩提，即是立也，如后世俗。又前是自行破立，故眾皆默；后是為他破立，故答光緣。故知光之本者，莫逾菩提之燈，是故此光非色現。色從真起，應自彼而來，放光召機，故非現而現。問：菩薩放光，豈是常住？一云：藉彼佛力，故有常光。二云：彼菩薩是佛，自有此光。
佛言：文殊下，第二、辨光跡，亦有問答。
佛言：文殊師利，汝今莫入諸法甚深第一義諦，應以世諦而解說之。
佛言：莫入即止其本，應以世諦，宜明其跡。
跡文為三：初、此述彼土。
文殊師利言：世尊，于此東方過二十恒河沙等世界，有佛世界名曰不動。其佛住處縱廣正等，足滿一萬二千由延。其地七寶，無有土石，平正柔耎，無諸溝坑。其諸樹木四寶所成，金、銀、琉璃及以頗梨，華果茂盛無時不有。若有眾生聞其華香，身心安樂，譬如比丘入第三禪。周匝復有三千大河，其水微妙，八味具足。若有眾生在中浴者，所得喜樂，譬如比丘入第二禪。其河多有種種諸華，優缽羅華、波頭摩華、拘物頭華、芬陀利華、香華、大香華、微妙香華、常華、一切眾生無遮護華。其河兩岸亦有眾華，所謂阿提目多伽華、占婆華、波吒羅華、婆師羅華、摩利迦華、大摩利迦華、新摩利迦華、須摩那華、由提迦華、檀?迦利華、常華、一切眾生不遮護華。底布金沙，有四梯陛，金、銀、琉璃、雜色頗梨，多有眾鳥游集其上。復有無量虎、狼、師子諸惡鳥獸，其心相視猶如赤子。彼世界中，一切無有犯重禁者、誹謗正法及一闡提、五逆等罪。其土調適，無有寒熱饑渴苦惱，無貪欲、恚、放逸、嫉妒，無有日月晝夜時節，猶如第二忉利天上。其土人民等有光明，各各無有憍慢之心，一切悉是菩薩大士，皆得神通，具大功德。其心悉皆尊重正法，乘于大乘，愛念大乘，貪樂大乘，護惜大乘，大慧成就，得大總持，心常憐憫一切眾生。其佛號曰滿月光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。隨所住處有所講宣，其土眾生無不得聞。為琉璃光菩薩講宣如是大涅槃經言：善男子，菩薩摩訶薩若能修行大涅槃經，所不聞者悉皆得聞。彼琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛，亦如此間光明遍照高貴德王菩薩所問，等無有異。
次彼述此土。
彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言：善男子，西方去此二十恒河沙佛土，彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵、堆阜、土沙、礫石，荊棘、惡刺周遍充滿，常有饑渴寒暑苦惱。其土人民不能恭敬沙門、婆羅門、父母、師長，貪著非法，欲于非法，習行邪法，不信正法，壽命短促。有行奸詐，王者治之。王雖有國，不知滿足，于他所有生貪利心，興師相伐，枉死者眾。王者習行如是非法，四天善神心無歡喜，故降災旱，五谷不登，人民多病，苦惱無量。彼中有佛，號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，大悲淳厚，憫眾生故，于拘尸城娑羅雙樹間，為諸大眾敷演如是大涅槃經。彼有菩薩，名光明遍照高貴德王，已問斯事，如汝無異。佛今答之，汝可速往，自當得聞。
三、述彼菩薩欲來。
世尊，彼琉璃光菩薩聞是事已，與八萬四千菩薩摩訶薩，欲來至此故先現瑞，以是因緣有此光明，是名因緣，亦非因緣。
爾時，琉光下，第二、彼菩薩正來。
爾時，琉璃光菩薩與八萬四千諸菩薩俱，持諸幡蓋、香華、瓔珞、種種伎樂倍勝于前，俱來至此拘尸城娑羅雙樹間，以己所持供養之具供養于佛，頭面禮足，合掌恭敬，右繞三匝，修敬已畢，卻坐一面。
非彼佛不能。答：示佛道同，欲生此土善，滅此土惡，令見性得道，是故遣來。問：若諸佛同道，彼土遣來，此應遣往？答：亦應遣往，但略不說。又隨化主所舉，此佛舉彼菩薩，故菩薩來，彼亦應舉此，但略不舉。問：迦葉好世，不說此經。今佛惡世，對治無常，故說常經。滿月如來亦出好世，何以說之？問難：皆與德王同耶？答：常治無常，其土應無。若逗常機，任理而說，是故云同。并云昔所不聞，而今得聞，可非對治。又迦葉如來亦有常機，何故不說？今解不爾，彼土雖無對治之說，亦三悉說，迦葉亦爾。
爾時，世尊問下，第二、至已論義，為二：初、傍論去來，二、正問上義。初文者，然問答前后隨緣不定。此中佛先問，次菩薩問。此中傍論與純陀異。上文對佛而文殊傍難，即是人傍而法不傍；此中正應問不聞，聞而問去來，即是法傍而人不傍。
爾時，世尊問彼菩薩：善男子，汝為至來？為不至來？
佛問意者：汝見諸法有去來故來，無去來故來？
琉光答：十番，初兩就前境明無來。
琉璃光菩薩言：世尊，至亦不來，不至亦不來，我觀是義都無有來。世尊，諸行若常亦復不來，若是無常亦無有來。
后八番約迷悟，悟無去來，迷有去來。
若人見有眾生性者有來不來，我今不見眾生定性，云何當言有來不來？有憍慢者見有去來，無憍慢者則無去來；有取行者見有去來，無取行者則無去來；若見如來畢竟涅槃則有去來，不見如來畢竟涅槃則無去來；不聞佛性則有去來，聞佛性者則無去來；若見聲聞、辟支佛人有涅槃者則有去來，不見聲聞、辟支佛人有涅槃者則無去來；若見聲聞、辟支佛人常樂我凈則有去來，若不見者則無去來；若見如來無常樂我凈則有去來，若見如來常樂我凈則無去來。
琉光明理不去來，而跡有去來，迷悟亦爾。兼答高貴不聞而聞。
世尊，且置下，正論義，為四：一、請許，二、問答，三、重研，四、結難。請許，如文。
世尊，且置斯事，欲有所問，唯垂哀憫，少見聽許。佛言：
善男子，隨意所問，今正是時，我當為汝分別解說。所以者何？諸佛難值如優曇華，法亦如是難可得聞，十二部中方等復難，是故應當專心聽受。
次琉光下，問：
時，琉璃光菩薩摩訶薩既蒙聽許兼被誡敕，即白佛言：世尊，云何菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經聞所不聞？
若具足問，應如德王三雙六只。此中直問聞所不聞，凡有三異：一、德王問廣，琉光問略；二、德王問證，琉光問修；三、德王問不聞聞，琉光問聞所不聞。云何會通？解云：琉光在本土，亦作三雙之問，眾已聞廣，是故但略。德王通問五行之證，證是內悟，不由外聞，故言不聞聞。琉光問證中之修，即是天行，天行任運，念念增明，故言聞所不聞。辭異理同(云云)。
佛答為二：初、緣起，二、正答。初緣起中，二有贊許、誡聽。
爾時，如來贊言：善哉！善哉！善男子，汝今欲盡如是大乘大涅槃海，正復值我能善解說。汝今所有疑網毒箭，我為大醫能善拔出。汝于佛性猶未明了，我有慧炬能為照明。汝今欲度生死大河，我能為汝作大船師。汝于我所生父母想，我亦于汝生赤子心。汝心今者貪正法寶，值我多有能相慧施。
許有六句，似如六度而不次第。汝欲盡海，我能善說，此約精進許。拔毒箭，此約戒度許。慧炬照明，此約般若許。其問不聞聞，佛許汝于佛性未得明了，我有慧炬能為照明。當知廣說不聞聞，即廣佛性。上文云：云何不聞聞？得聞常樂我凈，復是其義。若琉光問，與德王同。琉光得了因，高貴亦然。下文云：我因是事，即得悟解一句半句，得見佛性，入大涅槃。若不聞聞是佛性者，三句云何？不聞聞是了因，聞不聞是緣因，不聞不聞是正因。聞聞是境界，又是因性。聞不聞是因因性(云云)。例來不來、生不生、至不至等，亦復如是。作船師，此約忍度許。生赤子心，此約禪度許。慧施，此約檀度許。
次諦聽去，是誡聽，又二：初誡未聞，次誡聞已。
諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別宣釋。善男子，欲聽法者，今正是時。
誡未聞有三：諦聽令不覆器，善思令不漏器，念之令不污器。不覆故能受，不漏故不失，不污故堪飲。誡聞已亦三：初三事誡覆，次二事誡漏，次五事誡污。初標覆，次釋覆。
若聞法已，當生敬信，至心聽受，恭敬尊重。
當生敬心標法，至心聽受標已，恭敬尊重標師。
于正法所，莫求其過，莫念貪欲，瞋恚愚癡，莫觀法師，種姓好惡，
莫求其過，釋覆法。莫起三毒，釋覆已。不觀種姓，釋覆師。若無三事，即器不覆。
從既聞法已下，二、是誡漏。
既聞法已，莫生憍慢，莫為恭敬、名譽、利養，當為度世甘露法利。亦莫生念：我聽法已，先自度身，然后度人；先自解身，然后解人；先自安身，然后安人；先自涅槃，然后令人而得涅槃。
莫生憍慢去，是勿漏生死；亦莫生念去，勿漏涅槃；無此二邊，即是不漏。
從于佛法僧去，誡勿污。
于佛法僧應生等想，于生死中生大苦想，于大涅槃應生常樂我凈之想；先為他人，然后為身；當為大乘，莫為二乘；于一切法當無所住，亦莫專執一切法相；于諸法中莫生貪想，常生知法見法之想。善男子，汝能如是至心聽法，是則名為聞所不聞。
一、勿污一體，二、勿污四德，三、勿污大乘，四、勿污無住，五、勿污法相。若作別體污，即不能尊師。若起四倒污，即不能尊法。若起小乘住，著生貪污，即不能尊自。無此五失，即是不污。凡行十法，結是至心(云云)。問：琉光放光，光即常住，安被斯誡？答：槌砧扣物，寄圣誡凡。
善男子！有不聞聞下，第二、正答。即為二：初、約不聞聞四句，次、廣開不生生兩番四句。南方舊解：初四句是法說，后兩四句譬說。地論人：初四句是教相，次二是證相。觀師云：諸四句無異，為逗三根，三番說之。舊解：初番四句，諸師不同。一師約二諦，云不聞聞，即真為俗，故真得有聞、不聞、不聞。此但真諦，絕無見聞。聞不聞，即俗為真，無所聞也。聞聞，但是俗中有于見聞。一師約真，應不聞聞者，法身起應；不聞不聞，法身嶷然。聞不聞者，攝應還真。聞聞，應跡聞見。一師約生死、涅槃，涅槃真寂。不聞不聞，有感即應；不聞而聞，生死紛糾。若能修道，則聞不聞；若不修道，常是聞聞。一師云：聞聞四句，非是正意。后重研不生四句，方是正意，宜就不生等解。不聞不聞，是涅槃無始無終；不生生，是涅槃無始而始；生不生，是涅槃無終而終。生死亦然。生生是生死無始無終，不生生是無始而始，生不生是無終而終(云云)。謂義皆不然。何者？此三番四句，圓冠諸法，靡不該通。用圓釋經，猶懼不會。安得偏作若教行證法譬解耶？非但方不會圓，兼復屠割傷體。又一師依于一體以釋四句，雖言親密，彌益疏遠。況作二諦，疣累轉多。真應生死涅槃等二，亦復如是。況作生生等三句解者，損失事深。況作互無，只是小乘少分意耳。不關大道，今皆不用。又此十事，皆是內證。德王難不聞聞，璃光難聞不聞，二辭雖異，而同問證。答中廣明四句，若欲釋之，千途萬轍，同顯斯證，猶懼不當。而諸師蓬飛野外，萍流海表，偏據事相，執一害諸。非但乖圓，永不關證。
善男子，有不聞聞，有不聞不聞，有聞不聞，有聞聞。
若以四句通釋諸義，觸處皆通。欲解初四句，應扶佛語。佛雖答證，意在通修。初入證道，修道忽謝，無所可有，名為不聞。真明豁開，無所不照，即是于聞，故名不聞聞。證得如是大般涅槃，大般涅槃無有聞相，故名不聞不聞。證起惑滅，名聞不聞。寂而常照，隨扣則應，名曰聞聞。今取佛解不生生中四句釋此。既是佛解，非徒穿鑿。初句明證智，次句明證理，第三句明證斷，第四句明證應。若事若理，智斷自他，于初證中，具足無缺。如此之證，不與小共，不可思議，聞則驚怪，盡涅槃海。此一妙證，釋二人疑。
復次，不聞聞，是證圣行；聞不聞，是證梵行；不聞不聞，是證天行；聞聞，是證嬰兒行、病行。一證一切證，圓證具足。故上文佛告迦葉：不獨汝得如是五行，今此眾中五十三萬人，悉皆同得如是五行。即其義也。復次，不聞聞，是證了因；聞不聞，是證緣因；不聞不聞，是證正因；聞聞，是證境界。故佛答璃光云：汝于佛性，猶未明了，我有慧炬，能為照明。即其義也。復次，不聞聞，是證圓凈；不聞不聞，是證性凈；聞不聞聞聞，是證方便凈。故佛答璃光云：汝今欲盡大涅槃海，我能為汝具足解釋。即其義也。若得此意，于一證中，自在廣說(云云)。
第二，廣明四句；從如不生生去，明兩種四句。
善男子，如不生生、不生不生、生不生、生生，如不至至、不至不至、至不至、至至。
云何名如是不異義？彼此四句，不可異故。于彼四句，更立名義，互相顯釋，類例可通。略舉兩種，顯廣義端，遍冠一切內外諸法，那言此四是譬說耶？興皇例以此四句，通本有今無。雪山割肉等偈，不生生是本無今有，生不生是本有今無，生生即是三世有法，不生不生即是無有是處，生不生諸行無常，不生生是是生滅法，生生即是生滅滅已，不生不生是寂滅為樂，不生生是如來證涅槃，生不生是永斷于生死，生死即生生，若能至心聽，常得無量樂，即是不生不生。今明初約圓證根本，其義既立，遍通一切內外之法，何但通諸大經，亦通小律？生生是諸惡，生不生即是莫作，不生生是諸善奉行，不生不生是自凈其意(云云)。非但通于大小經律，亦得通于菩薩之論。生生是因緣所生法，生不生我說即是空，不生生是亦名為假名，不生不生是亦名中道義(云云)。
世尊！云何不生生下，第三、重研。何故重研？良由不聞聞等義猶難解，更研不生生等重助釋之。若了不聞聞等，則不重研不生生等。今欲類例通之使遍一切，故重研也。又為二：一、約內四句，二、約外四句。
世尊，云何不生生？善男子，安住世諦初出胎時，是名不生生。云何不生不生？善男子，是大涅槃無有生相，是名不生不生。云何生不生？善男子，世諦死時，是名生不生。云何生生？善男子，一切凡夫是名生生。何以故？生生不斷故，一切有漏念念生故，是名生生。四住菩薩名生不生。何以故？生自在故，是名生不生。善男子，是名內法。
內四句中，句句皆先問次答。安住世諦者，有二義：若就生死外法，即是初念托胎來，名安住世諦；若就涅槃內法，修習方便位，名安住世諦。從修發證，無明豁破，即初出胎時，亦是涅槃無始而言。于始將此類通不聞聞等，即是圓證，其義轉明。世諦死時，亦有二義：若就生死外法，福命俱盡，名世諦死；若就涅槃內法，即是無明盡時，名世諦死，亦是生死無終而終。四住菩薩，舊云：十住中第四生，貴住于生自在。又云：十地中第四地，斷見諦盡，不生三途，能以神力示自在生。今觀二解，一似別義，一似通義，未會此文。尋此義意，但令菩薩四住惑盡，非是結業牽生三界而能示現，名生自在。他經有六住義，第四住與此義相應，具如止觀第五卷引。彼亦引證不生生等。
第二，約外法四句。
云何外法未生生、未生未生、生未生、生生？善男子，譬如種子未生芽時，得四大和合人功作業然后乃生，是名未生生。云何未生未生？譬如敗種及未遇緣，如是等輩名未生未生。云何生未生？如芽生已而未增長，是名生未生。云何生生？如芽增長，若生不生則無增長，如是一切有漏。是名外法生生。
而言未生生者，未之與不，各隨義便。
琉璃光下，第四、結難。于三四中，但難不生生等；于不生生等四句中，但難生生。欲因生生，廣解諸句。就文為三：一、難；二、解；三、領。就難為六，只三雙：初、就常無常難；次、就自生生他難；三、就本有本無難。皆難生生為常故生、無常故生？為自生、為他生？為本有生、為本無生？
琉璃光菩薩摩訶薩白佛言：世尊，有漏之法若有生者，為是常耶？是無常乎？生若是常，有漏之法則無有生；生若無常，則有漏是常。
初文者，常無常者，生若是常，有漏之法應無此生。生若無常，則有漏是常。生自無常，無常則滅，不能自固，豈生有漏？有漏既其不為生之所生，故應是常。
次世尊，若生自生下，第二、結自生生他難。
世尊，若生能自生，生無自性；若能生他，以何因緣不生無漏？
生若自生，生無自性者，言生既是自所生，非復能生無能生性，故言生無自性。二云：生本假緣，未有自性，何能自生？若無自性，何能生他？能生他者，等是生他，何故但能生于有漏之他，而不能生無漏之他？有漏無漏，望自俱他。
世尊，若未生時第三難。
世尊，若未生時有生者，云何于今乃名為生？若未生時無生者，何故不說虛空為生？
若本有者，未生之時已是于生，何故于今方名為生？于今乃是緣合之時。若本無生而可生者，虛空是無，那不復云虛空生耶？
佛言下，第二、解釋，為三：先非六問；次釋六非；三、答六問。合有六非一，是為七章門。初非六問者。
佛言：善哉！善哉！善男子，不生生不可說，生生亦不可說，生不生亦不可說，不生不生亦不可說，生亦不可說，不生亦不可說。
若定如汝問，則皆不可說。初言不生，生不可說，即非初難。生定是常，生生不可說，非第二難。生定無常，生不生不可說，非其第三。自生則失自性，故是生不生不可說。不生不生不可說，非其第四生他之難。前云若能生他，何不生無漏？故言不生不生不可說。生亦不可說，非其第五本有之難。不生不可說，非其第六本無之難。
有因緣故，亦可得說。
后一結有因緣亦可得說，即是顯四悉檀因緣而可得說。
云何不生生不可說下，第二、釋上六非章門。
云何不生？生不可說。不生名為生。云何可說？何以故？以其生故。
釋第一云：自云是生，復云不生，不生即常，兩事相乖，故不可說。
云何生生不可說？生生故生、生生故不生亦不可說。
釋第二章生若無常，則生復生。生為生所生，舉體皆生；復為滅所滅，舉體皆滅。生生故生，即舉體皆生；生生故不生，即舉體皆滅，故不可說。
云何生不生不可說？生即名為生，生不自生，故不可說。
釋第三章門。生不自生，本取生死
云何不生？不生不可說。不生者名為涅槃，涅槃不生故不可說。何以故？以修道得故。
釋第四章門。涅槃亦有生義，不可定言涅槃不生。前難云：等是生他，何不生于無漏？無漏只是涅槃。涅槃亦有生義，而是修道得故，故復是生。是生不為滅之所滅，此生即常，故不可說。
云何生亦不可說？以生無故。
釋：第五章門本無有生，豈可言未生已是有？
云何不生不可說？以有得故。
釋第六章門，不可定言有于不生，而復有于可得之事，所以復生，不同虛空一向無生。
云何有因緣故亦可得說？十因緣法為生作因，以是義故亦可得說。善男子，汝今莫入甚深空定。何以故？大眾鈍故。
第七、可說章門。十因緣者，除后兩支，前十為生而作因緣，故可得說。此止消文，止觀中釋，四句稍廣。私謂：準彼釋意，與今大經文理雅合。深會彼文，無生之觀，咸契涅槃；無生之門，莫入空定。大眾鈍，故有二解：一云：眾實是鈍，不解空定，故言莫入。二云：若作空定之說，眾解則遲。空義深隱，取解為難，以遲難為鈍。然經文唱六句皆不可說，有因緣故，亦可得說。佛以六番釋不可說竟，又指因緣亦可說竟，此義猶略。今更兩番說：有因緣皆可得說，具于一句，作四句說，所謂不生、生生、生不生、不生生不生。四句皆如此說，是為因緣亦可得說。亦應言：有因緣故，皆不可說。何以故？一句具四，何可偏作一、二、三說？為此因緣則不可說。乃至四句悉具四句，那可偏作一、二、三說？為是因緣皆不可說。又四句即事而理，理皆不可說。又四句即理而事，事皆可說。何以故？下文云：若知如來常不說法，是名多聞。今例此義，若知四句即事而理，即是不說。地師名前三種四句，約教、行、證，一往而言，非無此義。今欲分別此之六句，似如單、復、通、別、惑、解。初兩句明通、別惑，次兩句明通、別解。不生生是別惑，單生生是通惑。復生不生是通解，單不生不生是別解。復次，生句，結前單生復生，同是惑生。次不生句，結前單不生復不生，同是解故。如此單、復、惑、解，皆不可說。因緣可說，具如前辨(云云)。
善男子，有為之法下，第三、答，即正答六問。答前六句為兩：初答前兩問，次答后四問。答前又二：先別就四相，次合就四相。初別就四相，即為四。
善男子，有為之法，生亦是常；以住無常，生亦無常。
初言生是常者，當其分部，守其自性，故得是常。言無常者，住來住生，生即改變，復是無常。
住亦是常；以生生故，住亦無常。
住亦如是，為生所生，不得是常。
異亦是常。以法無常，異亦無常，
異亦如是。而言諸法無常者，前生中云：住若無常，生亦無常。今舉法對異，還是前生住無常法。異亦有常、無常義，具如生、住。
壞亦是常，以本無今有故，壞亦無常。
壞亦如是。文云本無今有，壞亦無常者，本無今有，只是生義，已生來生，壞壞不得，是常；本有今無，復是無常。
善男子！以生故下，合明四相。
善男子，以性故，生住異壞皆悉是常，念念滅故不可說常，是大涅槃能斷滅故，故名無常。
各守性分，皆得是常。以二義故，不得是常。近論念念遷變，遠望涅槃，即復非常；為涅槃所斷，是故非常。
善男子，有漏之法下，二、答后四難，又為二：一、正答第五，兼答第六；二、正答第四，兼答第三。此初，答第五問者。
善男子，有漏之法未生之時，已有生性，故生能生。
上問：若本有者，云何于今乃名為生？今答云：本有生理，非是已有，今方是生。即兼答：第六等是無生，何故不說虛空為生？今答亦云：有可生之理，方得有生；虛空無可生之理，何得說空以之為生？
無漏之法下，答第四難，有法、譬、合。初文者。
無漏之法本無生性，是故生不能生。
初難云：若能生他，應生無漏。今答：無有生無漏之理，故不能生有漏之法。有生性故，故可得生。兼答第三生無自性難。若有自性，生能生之；既無自性，豈可得生？兼答兩意，自然懸去。
如火有本性，遇緣則發；眼有見性，因色、因明、因心故見。
次譬中舉火眼者，各有其性，火性能生，眼性能見。此中言有生性故生能生者，即是破性義竟，然后說性，是則無爽。如前非性執竟，后方云有因緣時則可得說。
合如文。
眾生生法亦復如是，由本有性，遇業因緣，父母和合，則便有生。
爾時，琉光下，第三、領解，又二：初、經家敘相，次、正陳解。
爾時，琉璃光菩薩及八萬四千菩薩摩訶薩聞是法已，踴在虛空高七多羅樹，恭敬合掌而白佛言：
陳解又二。自陳陳眾
世尊，我蒙如來殷勤教誨，因大涅槃始得悟解聞所不聞。
亦令八萬，四千菩薩，深解諸法，不生生等。
初陳自云聞不聞，陳眾云不生生，此即陳其得解之門。只為不至至四句，有未解者，無畏更問生不動國，德王更論不至至等。
世尊！我今已解下，第三、無畏論義，為三：一、請許，二、論義，三、請答德王之問。請許如文。
世尊，我今已解斷諸疑網。然此會中有一菩薩，名曰無畏，復欲咨稟，唯垂聽許。爾時，世尊告無畏菩薩：善男子，隨意問難，吾當為汝分別解說。
二、無畏論義有三：問、答、領解。問中又二：初問此生彼，次問彼利根。
爾時，無畏菩薩與六萬四千諸菩薩等，俱從座起，更整衣服，長跪合掌而白佛言：世尊，此土眾生當造何業，而得生彼不動世界？
其土菩薩云何而得智慧成就，人中象王，有大威德，具修諸行，利智捷疾，聞則能解？
此兩相成，轉側為異。問：經說凈穢二土，菩薩互有勝負，今云何通？答：若敵對相望，凈土則勝；若權實相望，若入實，凈土勝；若入權，穢土勝。
次佛答正答初問，兼遣后問。偈有二十一行為兩，初十行是止善。
爾時，世尊即說偈言：
不害眾生命，堅持諸禁戒，受佛微妙教。
則生不動國，不奪他人財，常施惠一切。
造招提僧坊，則生不動國，不犯他婦女。
自妻不非時，施持戒臥具，則生不動國。
不為自他故，求利及恐怖。慎口不妄語，
則生不動國。莫壞善知識，遠離惡眷屬，
口常和合語，則生不動國，如諸菩薩等。
常離于惡口，所說人樂聞，則生不動國。
乃至於戲笑，不說非時語，謹慎常時語，
則生不動國，見他得利養，常生歡喜心。
不起嫉妒結，則生不動國，不惱于眾生。
常生于慈心，不生方便惡，則生不動國。
邪見言：為施父母及去來不？起如是見。
則生不動國。
后十一行明行善
曠路作好井，種植果樹林，常施乞者食，
則生不動國。若于佛法僧，供養一香燈，
乃至獻一華，則生不動國。若為恐怖故，
利養及福德，書是經一偈，則生不動國。
若為希利福，能于一日中，讀誦是經典，
則生不動國。若為無上道，一日一夜中，
受持八戒齋，則生不動國，不與犯重禁。
同共一處住，訶謗方等者，則生不動國。
若能施病者，乃至于一果，歡喜而瞻視，
則生不動國，不犯僧鬘物，善守佛財供。
涂掃佛僧地，則生不動國，造像及佛塔。
猶如大拇指，常生歡喜心，則生不動國。
若為是經典，自身及財寶，施于說法者，
則生不動國。若能聽書寫，受持及讀誦，
諸佛秘密藏，則生不動國。
然凈土之業，即菩提心，今論別行，乃是總別不異。三、領解，如文。
爾時，無畏菩薩摩訶薩白佛言：世尊，我今已知所造業緣得生彼國。
是光明遍照下，第三、請答德王之問。上中已解，為未悟者，更請先問，次佛答。問如文。
是光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩，普為憐憫一切眾生上所咨問；如來若說，則能利益安樂人、天、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等。
佛答為二：先贊誡聽，次正答。
爾時，世尊即告光明遍照高貴德王菩薩：善哉！善哉！
善男子，汝今于此當至心聽，吾當為汝分別解說。
答中，先舉未至、不至，次牒聞、不聞。初又二：初標至、不至章，次解釋。
有因緣故未至不至，有因緣故不至至，有因緣故至不至，有因緣故至至。
釋中意者，然德王初問有三種、六種，佛說六喻，及光瑞答不聞聞竟，次璃光論義已答不生生竟，今更重牒不至至耳。初聞不聞四句，上根已了；次不生生四句，中根又悟；今為下根釋不至至，緣之所宜，故前后間出耳。就此四句，前兩句明涅槃有至、不至，修道除惑則至，不爾不至；下兩句明生死有至、不至，若修道背厭則不至，不爾則至。還重反覆，成上諸句。
何因緣故未至不至？善男子，夫不至者，是大涅槃。凡夫未至，以有貪欲、瞋恚、愚癡故，身業、口業不清凈故，及受一切不凈物故，犯四重故，謗方等故，一闡提故，五逆罪故，以是義故未至不至。
然此中解釋，還須望前。前云不生，不生即大涅槃；此言不至，還是不生，更無別異。若爾，何以不同前明不至不至？答：為緣單復不至者，即是凡夫不能修習，所以不至。
善男子，何因緣故不至至？不至者名大涅槃。何義故至？永斷貪欲、瞋恚、愚癡、身口惡故，不受一切不凈物故，不犯四重故，不謗方等經故，不作一闡提故，不作五逆罪故，以是義故名不至至。須陀洹者八萬劫至，斯陀含者六萬劫至，阿那含者四萬劫至，阿羅漢者二萬劫至，辟支佛者十千劫至，以是義故名不至至。
不至至者，亦望前初出胎時，名不生生；此中言不至，至于生死，互舉一邊。
善男子，何因緣故名至、不至？至者名為二十五有。一切眾生常為無量煩惱諸結之所覆蔽，往來不離猶如輪轉，是名為至。聲聞、緣覺及諸菩薩已得永離，故名不至。為欲化度諸眾生故示現在中，亦名為至。
至不至者，亦須望前世諦，死時名生不生，亦是互舉。
善男子，何因緣故名為至至？至者即名二十五有，一切凡夫、須陀洹乃至阿那含煩惱因緣故名至至。
至至亦須望前，前云生生不斷，此中還論生死，故與前同。
次牒聞所不聞，又二：前列四章。
善男子，聞所不聞亦復如是，有不聞聞，有不聞不聞，有聞不聞，有聞聞。
次釋中，但釋一句。
云何不聞聞？善男子，不聞者名大涅槃。何故不聞？非有為故，非音聲故，不可說故。云何亦聞？得聞名故，所謂常樂我凈。以是義故，名不聞聞。
前已釋竟，不欲繁文地人，別分教證淺深之異。然今文意，只是緣宜，宜作三說，但是悟有前后，非關法有淺深。何以故？語異義同故。
爾時光明下，第四、德王重論。為二：初單問果，次雙問因果。初文中問為三：一、問涅槃始有即是無常，二、問因莊嚴故復是無常，三、問涅槃若有亦是無常。于第三問中復有四章，不爾者直作七問：一、問本無今有故無常，二、問因莊嚴故無常，三、問若是有故無常，四、問可見故無常，五、問不平等故無常，六、問有須待故無常，七、問有名字故無常。初問又三，謂領旨、略、廣問。
爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：世尊，如佛所說，大涅槃者不可得聞。
云何復言常樂我凈而可得聞？
廣問，有法譬答。
何以故？世尊，斷煩惱者名得涅槃，若未斷者名為不得。以是義故，涅槃之性本無今有。若世間法本無今有，則名無常。
譬如瓶等，本無今有，已有還無，故名無常。
涅槃若爾，云何說言語常樂我凈？
第二、第三、第四如文。
復次，世尊，凡因莊嚴而得成者悉名無常，涅槃若爾應是無常。何等因緣？所謂三十七品、六波羅蜜、四無量心、觀于骨相、阿那波那、六念處、破析六大，如是等法皆是成就涅槃因緣，故名無常。
復次，世尊，有名無常；若涅槃是有，亦應無常。如佛昔于阿含中說：聲聞、緣覺、諸佛世尊皆有涅槃。以是義故，名為無常。
復次，世尊，可見之法名為無常。如佛先說：見涅槃者，則得斷除一切煩惱。
第五，有兩重譬、合。
復次，世尊，譬如虛空，于諸眾生等無障閡，故名為常。
若使涅槃是常等者，何故眾生有得、不得？涅槃若爾，于諸眾生不平等者，則不名常。
世尊，譬如百人共有一怨，若害此怨則多人受樂；若使涅槃是平等法，一人得時應多人得，一人斷結應多人亦斷。若不如是，云何名常？
第六、有譬有合，引昔。
譬如有人恭敬、供養、尊重、贊嘆國王、王子、父母、師長，則得利養，是不名常。
涅槃亦爾，不名為常。何以故？如佛昔于阿含經中告：
阿難言：若有人能恭敬涅槃，則得斷結，受無量樂。以是義故，不名為常。
第七，如文。
世尊，若涅槃中有常樂我凈名者，不名為常；如其無者，云何可說？
爾時，世尊下，第二、佛答三問。初答本無今有，有法、有譬、有合。
爾時，世尊告光明遍照高貴德王菩薩：涅槃之體，非本無今有。若涅槃體本無今有者，則非無漏常住之法。有佛無佛，性相常住。以諸眾生煩惱覆故，不見涅槃便謂為無；菩薩以戒定慧勤修其心，斷煩惱已便得見之。當知涅槃是常住法，非本無今有，是故為常。
善男子，如闇室中井種種七寶，人亦知有，闇故不見。有智之人善知方便，然大明燈，持往照燎，悉得見之。是人于此終不生念：水及七寶本無今有。
涅槃亦爾，本自有之，非適今也。煩惱闇故，眾生不見。大智如來以善方便然智慧燈，令諸菩薩得見涅槃常樂我凈。是故智者于此涅槃，不應說言本無今有。
地人作真、緣兩修釋，言真修是本有，緣修是始有；三論師用正因、緣因釋，正因是本有，緣因是始有。從汝言因莊嚴故下，答第二、有法有譬。
善男子，汝言因莊嚴故得成涅槃應無常者，是亦不然。何以故？善男子，涅槃之體，非生非出，非實非虛，非作業生，非是有漏有為之法，非聞非見，非墮非死，非別異相亦非同相，非往非還，非去來今，非一非多，非長非短，非圓非方，非尖非邪，非相非想，非名非色，非因非果，非我、我所。以是義故，涅槃是常，恒不變易。是以無量阿僧祇劫修習善法以自莊嚴，然后乃見。
譬中三重：譬、合，如文。
善男子，譬如地下有八味水，一切眾生而不能得，有智之人施功穿掘則便得之。
涅槃亦爾。
譬如盲人不見日月，良醫療之則便得見，而是日月非是今有。
涅槃亦爾，先自有之，非適今也。
善男子，如人有罪，系之囹圄，久乃得出，還家得見父母、兄弟、妻子、眷屬。
涅槃亦爾。
從汝言因緣故下，答第三、涅槃是有。一往問答，似不相應。問：直云涅槃是有，即應無常。今舉五因者，明涅槃不同五因之有；后舉生、了，而復簡生，但同于了。只答此問，即兼余四。
善男子，汝言因緣故涅槃之法應無常者，是亦不然。何以故？善男子，因有五種。何等為五？一者、生因，二者、和合因，三者、住因，四者、增長因，五者、遠因。云何生因？生因者，即是業煩惱等及外諸草木子，是名生因。云何和合因？如善與善心和合，不善與不善心和合，無記與無記心和合，是名和合因。云何住因？如下有柱，屋則不墮，山河樹木因大地故而得住立，內有四大無量煩惱眾生得住，是名住因。云何增長因？因緣衣服飲食等故，令眾生增長；如外種子，火所不燒，鳥所不食，則得增長；如諸沙門、婆羅門等，依因和上善知識等而得增長；如因父母，子得增長。是名增長因。云何遠因？譬如因咒，鬼不能害，毒不能中，依憑國王無有盜賊，如芽依因地水火風等，如水鉆及人為酥遠因，如明色等為識遠因，父母遺體為眾生遠因，如時節等悉名遠因。善男子，涅槃之體非如是等五因所成，云何當言是無常因？
前舉五因似四緣、三因：生因即報因，但長有草木；和合因即是習因，善惡自然相似；住因即依因；增長因即增上緣；遠因即緣緣，但無次第緣。
復次，善男子，復有二因：一者、作因，二者、了因。如陶師輪繩，是名作因；如燈燭等照闇中物，是名了因。善男子，大涅槃者，不從作因而有，唯從了因。了因者，所謂三十七助道法、六波羅蜜，是名了因。善男子，布施者是涅槃因，非大涅槃因，檀波羅蜜乃得名為大涅槃因；三十七品是涅槃因，非大涅槃因，無量阿僧祇助菩提法乃得名為大涅槃因。
后二因者，不同作因，同于了因，如文。私云：以后二因簡前五因，皆作因故。
爾時，光明下，第二、雙問因果。問中二：先六度，即是問因；次問涅槃，即是問果。
爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：世尊，云何布施不得名為檀波羅蜜？云何布施而得名為檀波羅蜜？乃至般若云何不得名般若波羅蜜？云何得名般若波羅蜜？
云何名涅槃？云何名大涅槃？
佛答又二：一、雙答因果，二、別答因果。初雙答，如文。
佛言：善男子，菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃，不聞布施，不見布施；不聞檀波羅蜜，不見檀波羅蜜；乃至不聞般若，不見般若；不聞般若波羅蜜，不見般若波羅蜜；不聞涅槃，不見涅槃；不聞大涅槃，不見大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃，知見法界，解了實相空無所有，無有和合覺知之相，得無漏相、無所作相、如幻化相、熱時??相、乾闥婆城空處之相。菩薩爾時得如是相，無貪恚癡，不聞不見，是名菩薩摩訶薩真實之相、安住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀、此是檀波羅蜜，乃至此是般若、此是般若波羅蜜，此是涅槃、此是大涅槃。
善男子，云何是施下，二、別答因果，又二：先因，次果。初因中又二：初明順因，次明違因。初文又二：初正答，次嘆經。初正答為六，辨度、非度。前五是少分涅槃，后一正是判度。
善男子，云何是施非波羅蜜？見有乞者然后乃與，是名為施非波羅蜜。若無乞者開心自施，是則名為檀波羅蜜。
若時時施，是名為施，非波羅蜜；若修常施，是則名為檀波羅蜜。
若施他已，還生悔心，是名為施，非波羅蜜；施已不悔，是則名為檀波羅蜜。
菩薩摩訶薩于財物中生四怖心：王、賊、水、火，歡喜施與，是則名為檀波羅蜜。
若望報施，是名為施，非波羅蜜；施不望報，是則名為檀波羅蜜。
若為恐怖、名聞、利養、家法相續、天上五欲，為憍慢故，為勝慢故，為知識故，為來報故，如市易法。善男子，如人種樹，為得蔭涼，為得華果及以材木；若人修行如是等施，是名為施，非波羅蜜。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者，不見施者、受者、財物，不見時節，不見福田及非福田，不見因，不見緣，不見果報，不見作者，不見受者，不見多，不見少，不見凈，不見不凈，不輕受者、已身、財物，不見見者，不見不見者，不計己他，唯為方等大般涅槃常住法故修行布施，為利一切諸眾生故而行布施，為斷一切眾生煩惱故行于布施，為諸眾生不見受者、施者、財物故行于布施。善男子，譬如有人墮大海水，抱持死尸則得度脫；菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時，亦復如是如彼死尸。善男子，譬如有人閉在深獄，門戶堅牢，唯有廁孔，便從中出至無閡處；菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時，亦復如是。善男子，譬如貴人恐怖急厄，更無恃怙依旃陀羅；菩薩摩訶薩修大涅槃行于布施，亦復如是。善男子，譬如病人，為除病苦得安樂故服食不凈；菩薩摩訶薩修大涅槃行于布施，亦復如是。善男子，如婆羅門值谷踴貴，為壽命故食啖狗肉；菩薩摩訶薩修大涅槃行于布施，亦復如是。善男子，大涅槃中如是之事，從無量劫來不聞而聞。尸羅、尸羅波羅蜜乃至般若、般若波羅蜜，如雜華經中廣說。
有相有得，則非度義；無相無得，乃名為度。其中廣舉一檀為首，余五悉指雜華。
云何菩薩不聞下。二、嘆經。先結菩薩為嘆，次結三乘為嘆。
善男子，云何菩薩摩訶薩修大涅槃，不聞而聞十二部經？其義深?，昔來不聞，今因是經得具足聞。先雖得聞，唯聞名字，而今于此大涅槃經乃得聞義。
初文中云十二經其義深邃者，昔十二部但明于空，比生死為深而非邃。此經明生生即不生生，即生不生，即不生不生，故為深邃。亦是即有不有，即空不空，即非空非不空，是故深?(云云)。
聲聞、緣覺唯聞十二部經名字，不聞其義，今于此經具足得聞，是名不聞而聞。善男子，一切聲聞、緣覺經中，不曾聞佛有常樂我凈、不畢竟滅、三寶佛性無差別相、犯四重禁、謗方等經、作五逆罪及一闡提悉有佛性，今于此經而得聞之，是名不聞而聞。
大般涅槃經卷第十九
日東天臺沙門本純分會
南本大般涅槃經會疏卷第十九