大般涅槃經梵行品之五(卷第十八)
北涼天竺三藏曇無讖譯
晉沙門慧嚴、慧觀、謝靈運重治。
梵行品之五。
起卷是第三，正明滅罪，又二：前為住世，后為滅罪。前文又二：一、為住世，二、論義。
爾時，世尊在雙樹間，見阿阇世悶絕躄地，即告大眾：我今當為是王住世，至無量劫不入涅槃。
論義中二：先問，次答。
迦葉菩薩白佛言：世尊，如來當為無量眾生不入涅槃，何故獨為阿阇世王？
答為二：一、正答，二、密語。
佛言：善男子，是大眾中無有一人謂我必定入于涅槃，阿阇世王定謂我當畢竟永滅，是故悶絕自投于地。
初答意者，同在雙林之眾，咸知不滅，唯世王謂滅，故須云為。
善男子，如我下，第二、明如來密語，又三：一、唱密語，二、解釋，三、結嘆。唱密語，如文。
善男子，如我所言，為阿阇世不入涅槃，如是密義，汝未能解。
何以故？我言為者一切凡夫，阿阇世者普及一切造五逆者。又復為者即是一切有為眾生，我終不為無為眾生而住于世。何以故？夫無為者非眾生也。阿阇世者即是具足煩惱等者。又復為者即是不見佛性眾生，若見佛性，我終不為久住于世。何以故？見佛性者非眾生也。阿阇世者即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。又復為者即是阿難、迦葉二眾，阿阇世者即是阿阇世王后宮妃后及王舍城一切婦女。又復為者名為佛性，阿阇者名為不生。世者名怨，以不生佛性故則煩惱怨生，煩惱怨生故不見佛性，以不生煩惱故則見佛性，以見佛性則得安住大般涅槃，是名不生，是故名為為阿阇世。善男子，阿阇者名不生，不生者名涅槃。世名世法，為者名不污，以世八法所不污故，無量無邊阿僧祇劫不入涅槃，是故我言為阿阇世無量億劫不入涅槃。
解有六番：初明此語多含，即是通為一切；二云不為無為。無為三解：一云八地已上是無為眾生；二云登地已上真證乃是無為；三云此文自說無為者非眾生也，當知佛果方乃稱為無為眾生。又說理內眾生皆是無為，然非但眾師不同，經亦不定。文云：為者，為一切。又云：為五逆。五逆與一切不同。又云：為未發心者。下文又云：汝于毗婆尸佛已曾發心。發心與未發心不同。又云：阇王者，不見佛性，具煩惱人。又云：阇王者名不生，不生者名涅槃，涅槃者寧不見性？他云：夫密語者，所解不同。今謂如來密語，豈可定作深淺遠近？
如來密語下，第三、結嘆不可思議。
善男子，如來密語不可思議，佛、法、眾僧亦不可思議，菩薩摩訶薩亦不可思議，大涅槃經亦不可思議。
爾時，世尊下，第二、正為滅罪。文為二：先身，次心。故云先治王身，然后及心。以其前言無有良醫治身、心者，是故放光治身，說法治心。初治身，文為二：初放光，次論光。初放光，如文。
爾時，世尊大悲導師，為阿阇世王入月愛三昧，入三昧已放大光明，其光清涼往照王身，身瘡即愈，郁烝除滅。
次王覺瘡愈下，是第二、問答論光。有五文，于中又二：初四番論光，后一番解月愛。初四番中各有問答，前三如文。
王覺瘡愈，身體清涼，語耆婆言：曾聞人說，劫將欲盡，三月并現，當爾之時，一切眾生患苦悉除。時既未至，此光何來照觸吾身，瘡苦除愈，身得安樂？耆婆答言：此非劫盡三月并照，亦非火、日、星宿、藥草、寶珠、天光。王又問言：此光若非三月并照寶珠明者，為是誰光？大王當知，是天中天所放光明。是光無根、無有邊際、非熱非冷、非常非滅、非色非無色、非相非無相、非青非黃非赤非白，欲度眾生故使可見、有相可說、有根有邊、有熱有冷、青黃赤白。大王，是光雖爾，實不可說，不可睹見，乃至無有青黃赤白。
王言：耆婆，彼天中天以何因緣放斯光明？耆婆答言：今是瑞相將為大王，以王先言世無良醫療治身心，故放此光先治王身，然后及心。
最后番亦先問次答。
王言：耆婆，如來世尊亦見念耶？耆婆答言：譬如一人而有七子，是七子中一人遇病，父母之心非不平等，然于病子心則偏重。大王，如來亦爾，于諸眾生非不平等，然于罪者心則偏重；于放逸者則生慈念，不放逸者心則放舍。何等名為不放逸者？謂六住菩薩。大王，諸佛世尊于諸眾生，不觀種性、老少中年、貧富時節、日月星宿、工巧下賤、僮仆婢使，唯觀眾生有善心者，若有善心則便慈念。
答：中七子中，一子遇病者三解：一云通譬六道眾生，以有罪者，譬于一子；二云六住菩薩，并外凡為七，外凡是病者；三云四果支佛菩薩為六，合取外凡為七，一子遇病，即譬外凡起惡者是。今明不爾，文云七子之中，一子遇病，何曾的云是外凡病？又一切眾生，皆是吾子，如前諸解，或進或退，收義不盡。今取圓家七方便根性為七，七子之中，起逆遇者，心則偏重(云云)。六住二解：一云即真解六地，二云似解六心。
后番解月愛，先指如來所入三昧。
大王當知，如是瑞相，即是如來入月愛三昧所放光明。
次問：
王即問言：何等名為月愛三昧？
次釋出。
耆婆答言：譬如月光，能令一切優缽羅華開敷鮮明；月愛三昧亦復如是，能令眾生善心開敷，是故名為月愛三昧。大王，譬如月光，能令一切行路之人心生歡喜；月愛三昧亦復如是，能令修習涅槃道者心生歡喜，是故復名月愛三昧。大王，譬如月光，從初一日至十五日，形色光明漸漸增長；月愛三昧亦復如是，令初發心諸善根本漸漸增長，乃至具足大般涅槃，是故復名月愛三昧。大王，譬如月光，從十六日至三十日，形色光明漸漸損減；月愛三昧亦復如是，光所照處，所有煩惱能令漸滅，是故復名月愛三昧。大王，如盛熱時，一切眾生常思月光，月光既照，郁熱即除；月愛三昧亦復如是，能令眾生除貪惱熱。大王，譬如滿月，眾星中王，為甘露味，一切眾生之所愛樂；月愛三昧亦復如是，諸善中王，為甘露味，一切眾生之所愛樂，是故復名月愛三昧。
于中皆先舉月為喻，凡六番，如文。
王語耆婆：第二、滅其心罪，又二：先明滅罪緣，次正滅罪。初文為四：一、自未發，二、受勸而往，三、如來稱嘆，四、至佛所。初明未發，有二番問答：一、王不能發，次、耆婆勸往。
王語耆婆：我聞如來不與惡人同止坐起、語言談論。猶如大海不宿死尸，如鴛鴦鳥不住圊廁，釋提桓因不與鬼住，鳩翅羅鳥不棲枯樹；如來亦爾，我當云何而得往見？設令見者，我身將無陷入地耶？我觀如來寧近醉象、師子、虎、狼、猛火絕焰，終不接近重惡之人。是故我今思惟如是，當有何心往見如來？
耆婆答言：大王，譬如渴人速赴清泉，饑者求食，怖者求救，病者求醫，熱者求涼，寒者求衣，王今求佛亦應如是。大王，如來尚為一闡提等演說法要，何況大王非一闡提，而當不蒙慈悲救濟？
第二番論一闡提，先問次答。
王言：耆婆，我昔曾聞，一闡提者不信不聞，不能觀察，不得義理，何故如來而為說法？
答中，先譬，次合。初譬中為四：一、闡提斷善；二、根緣感佛；三、善不可生；四、而為說法。就初文又二：先明起五鈍，后明起五利。初又二：初起惡，次失善。初又二：初總起惡，后別明五鈍。
耆婆答言：大王！譬如有人身遇重病，是人夜夢升一柱殿。
初總中兩句：初是病，譬闡提有重惡；次句云夜夢者，譬無明心；升一柱殿，譬闡提斷現未善盡，唯有過去少善所感報身，譬如大殿唯有一柱，將頹不久。
次服酥油脂下，別起五鈍。
服酥油脂，及以涂身，臥灰食灰，攀上枯樹，或與獼猴，游行坐臥，沉水沒泥，
夫愛使黏膩，譬若酥油；貪欲浸潤，譬之于脂；在口為服，在身為涂，意通身口。臥灰食灰，譬起瞋使。瞋體碎裂躁急，譬之如灰；發瞋運身如臥灰，縱毒在口如食灰，意通身口。攀上枯樹，譬于起慢。自舉陵人，如上枯樹，何不攀上茂華之樹？若賢圣自高，可譬茂華；以惡自高，故言枯樹。或與獼猴下，譬起疑使。疑使不定，如獼猴騰擲，從枝至枝。舍一取一，譬疑心求理，計有計無，或我無我。又獼猴似人而實非人，譬疑謂得理，實不得理。沉水沒泥下，譬于無明，輕者如沉水，重者如沒泥。
墮墜樓殿下，第二、明失善，又二：先失三品，次失三乘。
墮墜樓殿，高山樹木。
初文者，墜樓譬失慧，樓是高觀，譬于智慧升出照達，而今墜者，是失慧品；高山譬失戒品；樹木譬失定品。
次象馬牛羊，譬失三乘。
象馬牛羊
案此文意，應有四乘相承，但云失三乘耳。四乘皆有墜落之言，但是文略。
身著青黃下，第二、起利使，又二：初、起利使；二、雜起惡緣。
身著青黃赤黑色衣，喜笑歌舞，或見鳥鷲狐貍之屬，齒發墮落，裸形枕狗，臥糞穢中。
初身著衣，譬起我見。如人計我四種不同：婆羅門計黃，剎利計赤，毗舍計青，首陀計黑。喜笑歌舞，譬起見取。于無樂中而生樂心，于無勝中而起勝想，譬之喜笑。鳥鷲狐貍，譬起邪見。此之四類皆悉食肉，故譬邪見。吞啖善根，齒發墮落，譬邊見。即斷、常兩邊，今偏言斷見。裸形枕狗，譬戒取。即持狗戒，狗為信首，故言枕狗。私謂全計五陰，故云臥糞穢中。復與亡者下，第二、雜起惡緣，值惡知識。
復與亡者行住坐起，攜手食啖，毒蛇滿路而從中過。或復夢與被發女人共相抱持，多羅樹葉以為衣服，乘壞驢車正南而游。是人夢已，心生愁惱，以愁惱故，身病轉增。
亡即死人，譬斷善盡私。謂四儀動運，無生善處，故云行住坐起。善才欲生，邪念尋起，故云攜手。以邪自資，故云食啖。蛇，譬多瞋私。謂心所行處，常與瞋俱，故云滿路而從中過。被發女人，譬多愛人。樹葉為衣，譬無慚愧人。乘壞驢車，譬惡法自運。正南者，三解：一云：南是離地，北是坎地，去坎就離，譬失善起惡。二云：就諸方為語，北是上方，譬斷善人從上墜下。三云：天子南面，殺活自在，此人邪見，判無因果，此心自在，身病轉增，譬諸惡向重。
以病增故下，第二、明根緣感佛。
以病增故，諸家親屬遣使請醫。所可遣使，形體缺短，根不具足，頭蒙塵土，著敝壞衣，載故壞車，語彼醫言：速疾上車。
病增，譬斷善心重。諸家親屬者，三解：一云過去戒善，感此人身，唯此善在，譬之親屬；二云闡提斷過現善盡，而當善方生，皆應作佛，名未生善，以為親屬；三云不然，自有善感佛，自有惡感佛，闡提無善，但以惡感惡為親屬，即是遣使請醫。形體缺短者，若以善為使，此善為惡所瘵，故云缺短；若將惡為使，此惡道理，自是痤陋，善根微弱，故言缺；信不具故，故言短。私云信等不具，故云根不具足。頭蒙塵土者，五住所覆。著弊壞衣者，被無慚愧。載故壞車者，藉先世善，感此人身，殘缺善根。私云冥機冥扣，故云語醫。速疾上車者，立望感應。
爾時，良醫下，第三、觀善不可生，又二：初、觀察；二、許應。初又二：一、一往觀機；二、重觀察。
爾時，良醫即自思惟：今見是使相貌不吉，當知病者難可療治。
初觀機不得善根，佛未欲舍，故重更觀。
二、復作是念下，即是重觀，又二：先、觀現在，二、觀過去。現在為三：一、觀日，譬上根；次、觀星，譬中根；三、觀時，譬下根。時言夜者，最下闡提，星劣于日；中品闡提，雖復三品，俱斷善根。
復作是念：使雖不吉，當復占日為可治不？若四日、六日、八日、十二日、十四日，如是日者，病亦難治。
初觀日中，四日譬四倒，六日六蔽，八日八邪，十二日撥無十二因緣，亦十二我見，十四日撥無十四諦，十四諦出華嚴十四相差別，示成事生起盡無生，說入道如來智等。
復作是念：日雖不吉，當復占星為可治不？若是火星、奎星、昴星、閻羅王星、濕星、滿星，如是星時病亦難治。
二、觀星之中，凡占六星，譬受六師教。
復作是念：星雖不吉，復當觀時。若是秋時、冬時，及日入時、夜半時、月入時，當知是病亦難可治。
三、觀時中，凡占五時，或云斷于五乘善根。
復作是念下，第二、觀過去善根。
復作是念：如是眾相，雖復不吉，或定不定。病觀病人，若有福德，皆可療治；若無福德，雖吉何益？
觀二世善，皆無善根，
從思惟是已下，第二、許應，又二：一、許應，二、正應。初、許應，又二：初、正許應，二、更觀察。
思惟是已，尋與使俱。
初文云與使俱者，一往許應，感應道交，故言與俱。在路復念下，第二、更觀察，又二：初觀現在，次觀未來。
在路復念：若彼病者，有長壽相則可療治，短壽相者則不可治。即于前路見二小兒，相牽斗諍，捉頭拔發，瓦石刀杖共相打擲，見人持火自然盡滅，或見有人斫伐樹木，或復見人手曳皮革隨路而行，或見道路有遺落物，或見有人執持空器，或見沙門獨行無侶，復見虎、狼、烏鷲、野狐。見是事已，復作是念：所遣使人乃至道路，所見諸相悉皆不祥，當知病者定難療治。復作是念：我若不往則非良醫，如其往者不可救療。復更念言：如是眾相雖復不祥，且當舍置往至病所。思惟是已，
初現在中云二小兒者，即是斷常、有無等見。持火滅者，火無光用，譬失慧品。斫樹木，譬定盡。曳皮革，譬失戒品。闡提雖受，既不遵承，猶如枯皮遺落物者。出世善盡，唯有憐愛妻子之善，圣人所棄。空器者，雖有身器，無道可愛。沙門獨行，譬出世法獨一無侶。復見虎狼是啖肉獸，譬現在惡食善都盡。
復于前路下，第二、觀未來，又二：一、觀未來因；次、觀未來果。
復于前路聞如是聲，所謂亡失、死喪、崩破、壞析、剝脫、墮墜、焚燒、不來、不可療治、不能拔濟。
前路者，次此身后盡，亦未生善。
復聞南方下，觀未來果。
復聞南方有鳥獸聲，所謂烏鷲、舍利鳥聲，若狗、若鼠、野狐、豬、兔。聞是聲已，復作是念：當知病者難可療治。
即三途報鳥獸聲，譬聞受苦之聲。
爾時，即入下，第二、正應，又二：先正應譬，次更觀察。
爾時即入，病人舍宅，
初譬即入宅舍，本地入生死，故言入病人舍。
見彼病人下，第二、更觀察，又二：先觀現在，后觀過去。現在為四：一、三毒；二、五根；三、十使；四、三業。初三毒者。
見彼病人，數寒數熱。
寒凝結譬癡，熱躁變譬貪，略無瞋。
次骨節疼痛，譬五根。
骨節疼痛，目赤流淚，耳聲聞外，咽喉結痛，舌上裂破。
骨節是身根，目赤是眼根，耳聲是耳根，咽喉是舌根，略無鼻根。
三，其色正黑，下是十使。
其色正黑，頭不自勝，體枯無汗，大小便利，閉塞不通，身卒肥大，紅赤異常。
黑色，譬無明使；頭不自勝，譬慢使；欲將慢自舉而不得高，體枯無汗，譬瞋使；無有潤澤，便利不通，譬斷、常二見；身卒肥大，譬我見。
四、語聲不調下，譬三業。
語聲不調，或粗或細，舉體斑駁，異色青黃，其腹脹滿，言語不了。
語聲是口業，舉體斑駁即身業，其腹脹滿即意業。
醫見是已，第二、更觀過去，又二：先撿根緣。
醫見是已，問瞻病人：病者昨來意志如何？
既云昨來，豈非過去。
次根緣對。
答言：大師，其人本來敬信三寶及以諸天，今者變異敬信情息；本喜惠施，今者慳吝；本性少食，今則過多；本性弊惡，今則和善；本性慈孝恭敬父母，今于父母無恭敬心。
凡五句：初一失出世善，后四失世間善。一失信三寶之善，二失慧施之善，三失少食無廉讓之善，四失弊惡之善，五失慈孝之善。既云三寶，知是出世，余是世間。四善如文。本性弊惡，今和善者，但有憐妻愛子和純之善，弊惡是剛烈護法之善。
醫聞是已下，第四、為說法，又三：第一、說法；第二、息化；第三、絕應。說法為二：初、一往為說；二、窮源重說。
醫聞是已，即前嗅之，優缽羅香、沉水雜香、畢迦香、多伽羅香、多摩羅?香、郁金香、栴檀香、炙肉臭、蒲桃酒臭、燒筋骨臭、魚臭、糞臭，知香臭已。
初文者，嗅之譬一往為說，和七香、五臭；七香譬七漏，五臭譬五欲。
觸身下，第二、譬窮源之說。
即前觸身，覺身細耎，猶如繒綿、劫貝、娑華，或堅如石，或冷如冰，或熱如火，或澀如沙。爾時，良醫見如是等種種相已，定知病者必死不疑，然不定言是人當死。
轉復相近，如觸身唯見三毒。
語瞻病者下，第二、息化。
語瞻病者：吾今遽務，明當更來，隨其所須，恣意勿禁。即便還家。
遽務者，更余方化。明當更來者，現在無善，化緣已息，且遙指將來，恣意勿禁，非佛教所制。
明日使到下，第二、絕應。
明日使到，復語使言：我事未訖，兼未合藥。智者當知，如是病者必死不疑。
使到譬，復更感佛，善既不生，故言我事未訖。
大王世尊下，第二，合譬。文為三：一、正合，二、簡闡提，三、往三途救拔。此初，正合，略合大意。若望前譬，唯合后兩，不合前二：初合第四而為說法，次合第三觀善不可生。
大王，世尊亦爾，于一闡提輩善知根性而為說法。何以故？若不為說，一切凡夫當言如來無大慈悲。有慈悲者名一切智，若無慈悲，云何說言一切智人？是故如來為一闡提而演說法。
大王，如來世尊見諸病者常施法藥，病者不服，非如來咎。
一、闡提輩下，第二、料簡闡提。
大王，一闡提輩分別有二：一者、得現在善根，二者、得后世善根。如來善知一闡提輩能于現在得善根者則為說法，后世得者亦為說法。今雖無益作后世因，是故如來為一闡提演說法要。一闡提者復有二種：一者、利根，二者、中根。利根之人于現在世能得善根，中根之人后世則得，諸佛世尊不空說法。
而此中言現在生，或后世生。若即事為言，三世皆無；若方將遠望，有生善義。又二：初因時教化，次果時濟拔。
譬如凈人下，第三、往三途拔救也。
大王，譬如凈人墜墮圊廁，有善知識見而憫之，尋前捉發，拔之令出；諸佛如來亦復如是，見諸眾生墮三惡道，方便救濟，令得出離。是故如來為一闡提而演說法。
王語耆婆下，第二、受勸而往，如文。
王語耆婆：若使如來審如是者，明當選擇良日吉星，然后乃往。耆婆白王：如來法中無有選擇良日吉星。大王，如重病人不擇良日時節吉兇，唯求良醫；王今病重，求佛良醫，不應選擇良時好日。大王，如栴檀火及伊蘭火，二俱燒相無有異也；吉日、兇日亦復如是，若至佛所俱得滅罪。唯愿大王，今日速往。爾時，大王即命一臣，名曰吉祥，而告之言：大臣當知，吾今欲往佛世尊所，速辨供養所須之具。臣言：大王，善哉！善哉！所須供具一切悉有。阿阇世王與其夫人，嚴駕輦乘一萬二千巨力大象，其數五萬。一一象上各有三人，赍持幡蓋、華香、伎樂，種種供具無不具足，導從馬騎有十八萬，摩伽陀國所有人民尋從王者五十八萬。
爾時，拘尸城所有大眾滿十二由旬，悉皆遙見阿阇世王與其眷屬尋路而來。
爾時，佛告下，第三、如來稱嘆。又為四：一、王疑；二、佛為決定；三、持一切問；四、佛答。
爾時，佛告諸大眾言：一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者，無先善友。何以故？阿阇世王若不隨順耆婆語者，來月七日必定命終墮阿鼻獄，是故近因莫若善友。阿阇世王復于前路，聞舍婆提毗流離王乘船入海遇火而死，瞿伽離比丘生身入地至阿鼻獄，須那剎多作種種惡至于佛所眾罪得滅。聞是語已，語耆婆言：吾今雖聞如是二語，猶未審定。汝來耆婆，吾欲與汝同載一象。設我當入阿鼻地獄，冀汝捉持不令我墮。何以故？吾昔曾聞，得道之人不入地獄。爾時，佛告諸大眾言：阿阇世王猶有疑意。
初言疑者，疑于佛智能除不能除，疑己罪可除不可除。
次我今下，佛作決定。
我今當為，作決定心，
以能除智，除可除罪。
三、爾時下，持一切問。
爾時，會中有一菩薩，名持一切，白佛言：世尊，如佛先說，一切諸法皆無定相，所謂色無定相，乃至涅槃亦無定相。如來今者，云何而言為阿阇世作決定心？
佛說一切無定，云何為王而作定說？
四、佛言下，答。
佛言：善哉！善哉！善男子，我今定為阿阇世王作決定心。何以故？若王疑心可破壞者，當知諸法無有定相。是故我為阿阇世王作決定心，當知是心為無定定。
善男子，若彼王心是決定者，王之逆罪云何可壞？以無定相，其罪可壞，是故我為阿阇世王作決定心。
王自謂可除不可除，我為其除，除其不定為定。
爾時，大王下，第四、到佛所；又四，一王來至。
爾時，大王即往娑羅雙樹間，至于佛所，仰瞻如來三十二相、八十種好，猶如微妙真金之山。
二、佛慰問
爾時，世尊出八種聲告言：大王。時阿阇世左右顧視此大眾中：誰是大王？我既罪逆，又無福德，如來不應稱為大王。爾時，如來即復喚言：阿阇世，大王。時王聞已，心大歡喜，即作是語：如來今日顧以愛言，真知如來于諸眾生大悲憐憫等無差別。即白佛言：世尊，我今疑心永無遺余，定知如來真是眾生無上大師。
總喚猶惑，別喚歡喜。
三、迦葉騰述
爾時，迦葉菩薩語持一切菩薩言：如來已為阿阇世王作決定心。
四王獻供如文。
阿阇世王復白佛言：世尊，假使我今得與梵王、釋提桓因坐起飲食，猶不欣悅，得遇如來一言顧命，深以欣慶。即以所持幡蓋、香華、伎樂供養，前禮佛足，右繞三匝，禮敬畢已，卻坐一面。
爾時，佛告下，第二、正是滅罪，為二：前略說法，次廣說法。初略文又二：初略說，次領解。略說又三：初許誡，次正說，三、結。
爾時，佛告阿阇世王言：大王，今當為汝說正法要，汝當一心，諦聽！諦聽！
正說中，先標二十事，次釋。
凡夫常當系心觀身，有二十事。
釋中為十雙：初明無無漏真法，次明無有漏似解，此真、似為一雙。
一、我此身中空無無漏；二、無諸善根；
次初通明有生死惡因，后明墮三途惡果，為一雙。
三、我此生死，未得調順；四、墮墜深坑，無處不畏；
三：初明無道前智慧方便，次明無道前修定之力，為一雙。
五、以何方便得見佛性？六、云何修定得見佛性？
四：初明四倒生死，唯苦、無常；后明不脫八難，倒、難為一雙。
七、生死常苦無常樂我凈八、八難之難難得遠離
五、怨仇為一雙
九、恒為怨家之所追逐；十、無有一法能遮諸有；
六、初不免三途苦果，后不免苦因子果，兩縛為一雙。
十一、于三惡趣未得解脫；十二、具足種種諸惡邪見；
七、無始無終為一雙
十三、亦未造立，度五逆津；十四、生死無際，未得其邊；
八、空有為一雙
十五、不作諸業不得果報；十六、無有我作他人受果；
九、因果為一雙
十七、不作樂因，終無樂果；十八、若有造業，果終不失；
十、癡逸為一雙
十九、因無明生亦因而死；二十、去來現在常行放逸；
今約三諦釋二十觀：一、無無漏，無善根者，此無真諦中真似之法。生死未調，深坑怖畏者，此俗諦中因果有畏兩句。佛性者，此無中道，道前慧定方便。四倒是煩惱道，八難是苦道，怨家諸有是業道(云云)。
凡夫之人下，第三、結得失。
大王，凡夫之人當于此身常作如是二十種觀，作是觀已不樂生死，不樂生死則得止觀。爾時，次第觀心生相、住相、滅相，定、慧、進、戒亦復如是。觀生住滅已，知心相乃至戒相，終不作惡，無有死畏、三惡道畏。若不系心觀察如是二十事者，心則放逸，無惡不造。
作二十種觀者為得，不觀為失，如文。
阿阇世言下，第二、領解。
阿阇世言：如我解佛所說義者，我從昔來未曾觀是二十事故多造眾惡，造眾惡故則有死畏、三惡道畏。
世尊！自我招殃下，第二、廣說，又三：一、世王起執，次、佛廣破，三、王奉教行。初起執有四：一、執重罪，二、執父王，三、執無辜，四、執定墮。
世尊，自我招殃，造茲重惡。
父王
無辜橫加逆害
是二十事，設觀不觀，必定當墮阿鼻地獄。
堅執此四，妨于入道，故須破之。
佛告下，第二、佛破，又三：初、別破；次、總破；三、結勸。初別破，即破上四執，但不次第。初破第四定墮，又三：初、正破者。
佛告大王：一切諸法性相無常，無有決定，王云何言必定當墮阿鼻地獄？
殺無定相，如普賢觀云：一切諸罪業，皆從妄想生，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。若達妄想，則罪業釋然，無業故無墮。
次世王領
阿阇世王白佛言：世尊，若一切法無定相者，我之殺罪亦應不定。若殺定者，一切諸法則非不定。
三、如來述成
佛言：大王，善哉！善哉！諸佛世尊說一切法悉無定相，王復能知殺亦不定，是故當知殺無定相。
大王！如汝所言下，第二、破第二父王之執。雖雙牒父王無辜，而先破父王。先明因緣假有故無父，次明念念生滅故無父。
大王，如汝所言，父王無辜橫加逆害者，何者是父？但于假名眾生五陰妄生父想。于十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四陰應非；若四是父，色亦應非。若色非色合為父者，無有此處。何以故？色與非色性無合故。大王，凡夫眾生于是色陰妄生父想，如是色陰亦不可害。何以故？色有十種，是十種中唯色一種，可見可持、可稱可量、可牽可縛。
初中，于于諸法，推求撿覓，父不可得。若就世諦，天性尊重，父子昺然。若就真空，諸法平等，無有差別。既無父子之殊，寧有能殺、所殺之色？色有十種者，即五根、五塵，乃至應有四大，文略亦是相攝。五塵成四大，四大成五根。四大成五根，即是四大攝十色。五塵成四大，即十色攝四大。故不廣說。
雖可見縛下，第二、明念念生滅故無罪。
雖可見縛，其性不住；以不住故，不可得見，不可捉持，不可稱量，不可牽縛。色相如是，云何可殺？若色是父可殺可害獲罪報者，余九應非；若九非者，則應無罪。大王，色有三種，過去、未來、現在。過去、現在則不可害。何以故？過去過去故，現在念念滅故，遮未來故，名之為殺。如是一色，或有可殺，或不可殺。有殺不殺，色則不定；若色不定，殺亦不定；殺不定故，報亦不定，云何說言定入地獄？
大王！一切眾生下，第三、破其第一定重之執。
大王，一切眾生所作罪業凡有二種：一者、輕，二者、重。若心口作則名為輕，身口心作則名為重。大王，心念口說身不作者，所得報輕。大王，昔日口不教殺，唯言別足。大王，若敕侍臣立斷王首，坐時乃斷，猶不得罪，況王不敕，云何得罪？王若得罪，諸佛世尊亦應得罪。何以故？汝父先王頻婆娑羅，曾于諸佛種諸善根，是故今日得居王位。若佛世尊不受其供則不為王，若不為王，汝則不得為國興害。汝若殺父當有罪者，我等諸佛亦應有罪。若諸佛世尊無有罪者，汝獨云何而得罪耶？
混高下之心，泯分別之見。
大王頻婆下，第四、破其第三無辜之執，又二：先引昔事。
大王，頻婆娑羅往有惡心，于毗富羅山游行射獵，周遍曠野悉無所得，唯見一仙五通具足，見已即生瞋恚惡心：我今游獵所以不得，正坐此人驅逐令去。即敕左右而令殺之。其人臨終生瞋惡心，退失神通而作誓言：我實無辜，汝以心口橫加屠戮。我于來世亦當如是，還以心口而害汝命。時王聞已，即生悔心供養死尸。先王如是，尚得輕受不墮地獄，況王不爾，而當地獄受果報耶？先王自作還自受之，云何令王而得殺罪？
次牒執破之。
如王所言，父王無辜者，云何言無？夫有罪者則有罪報，無惡業者則無罪報。汝父先王受無有罪，云何有報？頻婆娑羅于現世中亦得善果及以惡果，是故先王亦復不定，以不定故殺亦不定，殺不定故云何而言定入地獄？
大王！眾生狂惑下，第二、總破，又三：初、舉四狂等，袪其定執實有；次、如王宮中下，破其無慈不等；三、譬如涅槃下，破其滯邊失理。初四狂中二：先法，次譬。
大王，眾生狂惑凡有四種：一者、貪狂，二者、藥狂，三者、咒狂，四者、本業緣狂。大王，我弟子中有是四狂，雖多作惡，我終不記是人犯戒。是人所作不至三趣，若還得心亦不言犯。王本貪國興此逆害，貪狂心作，云何得罪？
法中貪狂猛盛，倒亂尤甚；藥狂迷悶，沖突水火；咒狂所咀，縱橫非法；業狂業持，令其失心。王無三狂，但有貪狂，貪狂所作，貪之過耳。
次譬中二：先醉、次幻。初醉又二：先譬、次合。
大王，如人醉酒而害其母，既醒悟已心生悔恨，當知是業亦不得報。
初舉醉人。譬若本時相瞋，寄酒后罵者，不名為醉。若從此義，作罪得罪。若其醉后，全無所知，都無避就，如此作罪，是則無罪。
王今下，合。
王今貪醉，非本心作，若非本心，云何得罪？
王亦如是，猶如醉人。
次大王譬如幻師下，次舉幻化等九譬破其實有，皆先譬次合。初譬正舉幻化以破實有。
大王，譬如幻師，于四衢道幻作種種男女、象馬、瓔珞、衣服，愚癡之人謂為真實，有智之人知非真有；殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。
大王，譬如山谷響聲，愚癡之人謂之實聲，有智之人知其非真。
殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊，知其非真。
大王，如人有怨，詐來親附，愚癡之人謂為真實，智者了達乃知虛詐。
殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊，知其非真。
大王，如人執鏡自見面像，愚癡之人謂為真面，智者了達知其非真。
殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊，知其非真。
大王，如熱時??，愚癡之人謂之是水，智者了達知其非水。
殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊，知其非真。
大王，如乾闥婆城，愚癡之人謂為真實，智者了達知其非真。
殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊，知其非真。
大王，人如夢中受五欲樂，愚癡之人謂之為實，智者了達知其非真。
殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，殺法、殺業、殺者、殺果及以解脫，我皆了之，則無有罪。王雖知殺，云何有罪？
大王，譬如有人主知典酒，如其不飲則亦不醉，雖復知火亦不燒然。
王亦如是，雖復知殺，云何有罪？
大王，有諸眾生于日出時作種種罪，于月出時復行劫盜，日月不出則不作罪；雖因日月令其作罪，而此日月實不得罪。
殺亦如是，雖復因王，王實無罪。
如王宮中下，第二、破其無慈不等。
大王，如王宮中常敕屠羊，心初無懼，云何于父獨生懼心？雖復人獸尊卑差別，保命、畏死二俱無異，何故于羊心輕無懼，于父先王生重憂苦？大王，世間之人是愛僮仆，不得自在，為愛所使而行殺害。設有果報，乃是愛罪。王不自在，當有何咎？
重死者何？人重死而輕生，今不言故重于死，莫問人獸，皆以死苦為重，故言保命重死，人獸無異。若就結戒者，人犯重，獸犯輕，此就往業，善惡別論，不可相類。若就施食，此就施心，同緣實相故等，此復別論。
大王！譬如涅槃下，第三、破其滯邊失理，又二：先舉涅槃為譬。
大王，譬如涅槃，非有非無而亦是有。
次將殺來合譬，凡三番合，如文。
殺亦如是，雖非有非無而亦是有。慚愧之人則是非有，無慚愧者則為非無，受果報者名之為有。空見之人則為非有，有見之人則為非無，有有見者亦名為有。何以故？有有見者得果報故，無有見者則無果報。常見之人則為非有，無常見者則為非無，常常見者不得為無。何以故？常常見者有惡業果故，是故常常見者不得為無。以是義故，雖非有非無而亦是有。大王，夫眾生者名出入息，斷出入息故名為殺，諸佛隨俗亦說為殺。
三番破竟，結勸其觀(云云)。
大王，色是無常下，第三、結勸觀行，又二：先勸作無常等觀。
大王，色是無常，色之因緣亦是無常，從無常因生色云何常？乃至識無常，識之因緣亦是無常，從無常因生識云何常？以無常故苦，以苦故空，以空故無我。若是無常、苦、空、無我，為何所殺？殺無常者得常涅槃，殺苦得樂，殺空得實，殺于無我而得真我。
次若殺無常下，勸作常樂等觀。
大王，若殺無常、苦、空、無我者則與我同，我亦殺是無常、苦、空、無我，不入地獄，汝云何入？
爾時，阿阇世下，第三、奉行，又二：前明觀行，次辨發心。初觀行為三：一、正作觀；二、咨佛；三、自慶。
爾時，阿阇世王如佛所說，觀色乃至觀識。
初文中明作無常，又作常。何者？若不作常，不解無常，觀常無常，達非常非無常。
二、作是觀已，即是咨佛。
作是觀已，即白佛言：世尊，我今始知色是無常，乃至識是無常。我本若能如是觀者，則不作罪。
三、世尊，我昔曾聞下，歡喜自慶，又三：初、明蒙佛覆蔭。
世尊，我昔曾聞，諸佛世尊常為眾生而作父母。雖聞是語，猶未能審，今乃定知。
次須彌山王下，明仰同佛解。
世尊，我亦曾聞須彌山王四寶所成，所謂金、銀、琉璃、頗梨，若有眾鳥隨所集處則同其色。雖聞是說，亦不審定我今來至佛須彌山則與同色，與同色者則知諸法無常、苦、空、無我。
三、我見世間下，正是自慶。
世尊，我見世間從伊蘭子生伊蘭樹，不見伊蘭生栴檀者，我今始見從伊蘭子生栴檀樹。伊蘭子者，我身是也；栴檀樹者，即是我心無根信也。無根者，我初不知恭敬如來，不信法、僧，是名無根。
無根信者，本時五根未立，今遂得信故曰無根。世尊我若不遇下，第二、辨其發心。又三：一、偏明王發心；二、夫人眷屬發心；三、辭退王發心。又三：一、王發心。
世尊，我若不遇，如來世尊，當于無量，阿僧祇劫，在大地獄，受無量苦。我今有幸，得見如來，以是見佛，所得功德，悉壞眾生，煩惱惡心。
二、如來印
佛言：大王，善哉！善哉！我今知汝必能破壞眾生惡心。
三、王重發心
世尊，若我審能破壞眾生諸惡心者，使我常在阿鼻地獄，無量劫中為諸眾生受大苦惱，不以為苦。
二、爾時，摩訶陀國下，通明王及眷屬。發心又三：一、發心，二、供養贊嘆，三、如來述成。正發心又三：一、國人，二、王夫人，三、王慶喜。
爾時，摩訶陀國無量人民，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等無量人民發大心故，阿阇世王所有重罪即得微薄。
國人發心，令王罪輕者，以是滅罪之疏緣故。何以故？由眾生病，故菩薩病；眾生病愈，菩薩亦愈。若依此文，從毗婆尸佛所，發心不墮；若依世王經，以于七十二億佛所，發菩提心。
王及夫人、后宮、采女，悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時，阿阇世王語耆婆言：耆婆，我今未死已得天身，舍于短命而得長命，舍無常身而得常身，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，即是天身、長命、常身，即是一切諸佛弟子。
說是語已下，第二、供養贊嘆，又二：初、少長行身業供養。
說是語已，即以種種寶幢、幡蓋、香華、瓔珞、微妙伎樂而供養佛。
次偈口業供養，偈有十五行半，為二：初九行半稱嘆，次六行發愿。就九行半又三：前七行半嘆口密，次一行嘆意密，三、一行嘆身密。初口密又三：初三行嘆實語，次一行半嘆軟語，三、三行嘆義語。
復以偈頌而贊嘆言：
實語甚微妙，善巧于句義，甚深秘密藏，
為眾故顯示，所有廣博言，為眾故略說。
具足如是語，善能療眾生。若有諸眾生，
得聞是語者，若信及不信，定知是佛說。
諸佛常耎語，為眾故說粗，粗說及耎言，
皆歸第一義，是故我今者，歸依于世尊。
如來語一味，猶如大海水，是名第一義。
故無無義言。如來今所說，種種無量法，
男女大小聞，同獲第一義。無因亦無果，
無生亦無滅，是名大涅槃，聞者破諸果。
實語對虛語，軟語對粗語，義語對綺語，應有和合語對兩舌語，無者文略，又實語兼和合語。
二、如來為一切下，嘆意業大慈之德。
如來為一切，常作慈父母，當知諸眾生，
皆是如來子。
世尊大慈悲下一行，嘆身為物示現。
世尊大慈悲，為眾修苦行，如人著鬼魅，
狂亂多所為。
我今得見佛下，第二、六偈，發愿懺悔，即五悔意。初一行，明回向。
我今得見佛，所得三業善，愿以此功德，
回向無上道。
次一行，明勸請。
我今所供養，佛法及眾僧，愿以此功德，
三寶常存世。
次一行，明隨喜。
我今所應獲，種種諸功德，愿以破一切，
眾生四種魔
次一行，明懺悔。
我遇惡知識，造作三世罪，今于佛前悔，
愿后更不作。
后兩行發愿，初行愿悉發始心。
愿諸眾生等，悉發菩提心，系心常思念，
十方一切佛。
次行終見佛性
復愿諸眾生：永破諸煩惱，了了見佛性。
猶如文殊等。
爾時，世尊下，第三、述成，又三：一、述其現世。
爾時，世尊贊阿阇世王：善哉！善哉！若有人能發菩提心，當知是人則為莊嚴諸佛大眾。
二、汝昔已于下，述其過去。
大王，汝昔已于毗婆尸佛初發阿耨多羅三藐三菩提心，從是以來至我出世，于其中間未曾復墮地獄受苦。大王當知，菩提之心乃有如是無量果報。
三、從今已往，述其未來，亦是勸修。
大王，從今已往常當勸修菩提之心。何以故？從是因緣當得消滅無量惡故。
世王經中，明佛為說，文殊為說，王之重罪，如須彌山，一切皆滅，所不滅者，如芥子許，猶入賓吒地獄，雖復在中，而無苦痛，又為受記成佛，名惟首陀惟沙耶，此言凈其所朗。
三、辭退，如文。
爾時，阿阇世王及摩伽陀國一切人民，從座而起，繞佛三匝，辭退還宮。
天行品者，如雜華說。
天行懸指雜華。
大般涅槃經嬰兒行品第二十一
嬰兒行品
此是第三明嬰兒行。有師言：借譬得名，權智為體，化物為用。今明涅槃非大小，亦得論大小。小即嬰兒行，大即如來行。權智為體，可施黃葉，此不得在如來之行。文為三：初明嬰兒，次釋嬰兒意，三結嬰兒果。上圣梵兩行皆爾，此不應無。就初為二：一明圓行嬰兒，二明偏行嬰兒。他解不起不語是本地嬰兒，此義不然。汝云嬰兒是化他行，本地化誰？今明本地非大非小，能起大小兩化，作大小嬰兒。就圓嬰兒為二：一譬，二合。譬為四：一不能起，二不能住，三不能來，四不能語。
善男子，云何名為嬰兒行？善男子，不能起住來去語言，是名嬰兒。
不起，譬常不起邊中諸法之相。不住者，譬凈不著生死涅槃。不來，譬我不從淺至深，動搖彼此。不語，譬樂寂滅涅槃，不可言說。此圓嬰兒，從初發心，常觀涅槃四德行道，故言不能起住來去語言，呼此嬰兒為如來行。佛作此行，引上根者，能化所化，皆行四德，悉如來行，故名如來嬰兒行。上圣梵兩行，皆先釋次第行，后釋圓行。今品先明圓行，后明次第，當是前后赴緣自在。
從如來亦爾去，是合向四譬，合前三為三，如文。
如來亦爾，不能起者，如來終不起諸法相。
不能住者，如來不著，一切諸法。
不能來者，如來身行無有動搖；不能去者，如來已至大般涅槃。
次合不語中為四：一、究竟故，不能語已至大涅槃故。
二、明說即無說，故不能語。
不能語者，如來雖為一切眾生演說諸法，實無所說。何以故？有所說者名有為法，如來世尊非是有為，是故無說。
三、秘密之言，眾生不解，故不能語。
又無語者，猶如嬰兒語言未了，雖復有語，實亦無語。如來亦爾，語未了者，即是諸佛秘密之言，雖有所說，眾生不解，故名無語。
四、明隨類不同，隨他言音，于我非語，非語故不能語。
又嬰兒者，名物不一，未知正語。雖名物不一，未知正語，非不因此而得識物。如來亦爾，一切眾生方類各異，所言不同，如來方便隨而說之，亦令一切因而得解。
是究竟樂，說即無說，是常秘密，不解是凈，隨類是我。不能語中還具四德，余三譬亦應如是。
從又嬰兒者能說大字去，是第二、明偏行嬰兒。文為五：一、大字嬰兒，二、無知嬰兒，三、不作嬰兒，四、黃葉嬰兒，五、欣厭嬰兒。初大字中二：有譬，有合。
又嬰兒者，能說大字。
初譬中言大字者，婆和是也。正取和字而為大字，即是六度菩薩嬰兒。此菩薩三僧祇劫，百劫種相，志求作佛。此佛是有為半字，無常之佛，故知是和字嬰兒。合文自釋，文甚分明。
如來亦爾，說于大字，所謂婆啝。啝者有為，婆者無為，是名嬰兒。啝者名為無常，婆者名為有常。如來說常，眾生聞已，為常法故斷于無常，是名嬰兒行。
二、從又嬰兒者，不知苦樂下，是無知嬰兒，有譬有合。
又嬰兒者，不知苦樂、晝夜、父母。
菩薩摩訶薩亦復如是，為眾生故，不見苦樂，無晝夜相；于諸眾生其心平等故，無父母、親疏等相。
譬中舉六字：無苦樂，是不取舍；無晝夜，是無憎愛。尋譬文似自行，合文中合。菩薩化他，當是互現。前后皆以如來合譬，中間兩種以菩薩合譬，亦是互出。佛與菩薩，皆能具行諸嬰兒行。下文云：迦葉及九十三萬人，悉皆得此五行(云云)。無知是通教。菩薩嬰兒，達幻化相，苦樂平等，怨親不二，合文分明。三、從又嬰兒者，不能造作去，是不作嬰兒，有譬有合。
又嬰兒者，不能造作大小諸事。
菩薩摩訶薩亦復如是，不復造作生死作業，是名不作。大事者即五逆也，菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪。小事者即二乘心，菩薩終不退菩提心而作聲聞。
辟支佛乘。
初譬中云不作大逆，不作小乘，此是別教菩薩嬰兒。次合文云無五逆二乘等心，即是非生死非涅槃，行于中道菩薩之行。
四、從又嬰兒者，啼哭之時，下是黃葉嬰兒，有譬有合。
又嬰兒行者，如彼嬰兒啼哭之時，父母即以楊樹黃葉而語之言：莫啼！莫啼！我與汝金。嬰兒見已，生真金想，便止不啼，然此黃葉實非金也。木牛、木馬、木男、木女，嬰兒見已，亦復生于男女等想，即止不啼，實非男女。以作如是男女想故，名曰嬰兒。
如來亦爾，若有眾生欲造眾惡，如來為說三十三天常、樂、我、凈，端正自恣，于妙宮殿受于五欲，六根所對無非是樂。眾生聞有如是樂故，心生貪樂止不為惡，勤作三十三天善業，實是生死無常、無樂、無我、無凈，為度眾生方便說言語常、樂、我、凈。
初譬中云：楊樹譬妄常，黃葉譬妄凈，木牛馬譬妄樂，木男女譬妄我。次合文中，合于天上常、樂、我、凈。此中義推，應有人中四倒常、樂、我、凈，文略不出。
五、又嬰兒者下，欣厭嬰兒，直法說，無譬。文為二：初、略標；二、釋。
又嬰兒者，若有眾生厭生死時，如來則為說于二乘。
厭生死時，說于二乘，即是標。
然實無有者，是釋又二：初、略釋，二、廣釋。
然實無有二乘之實，以二乘故，知生死過，見涅槃樂。
初略者，知生死過，是識苦集；見涅槃樂，是識道滅。
以是見故，則能自知有斷不斷、有真不真、有修不修、有得不得。
次廣者，有斷、不斷，此約集諦。正使有斷，習氣不斷。有真、不真，此約苦諦。生死中無涅槃則不真，離生死有涅槃，此則有真。有修、不修，此約道諦。四倒惑等是不修，四念處等是修。有得、不得，此約滅諦。利使、鈍使名不得，見道、修道名為得。然此中先明道，次明滅者，若鈍根小乘，望果修因，滅前道后；中乘利根，道前滅后，此亦無在。問：此中偏明五種嬰兒，上何不明五梵行、五圣行？答：彼之兩行，依文則無，義推則有。所言義者，以大涅槃心修于三品，即別菩薩圣行。諸佛說已，聲聞、緣覺則能奉行，則是二乘圣行。二乘既能奉行，例知六度通別人天等，亦能隨分隨說奉行，故則有也。梵行中九品增修，即是別菩薩梵行。慈為一切善法根本，自然攝得聲聞六度、通教、人天等四無量心一切梵行。何以知然？此嬰兒行同他小善，小善不一，故具列五。偏嬰兒行、圣行正是自行，但明次第、不次第，故不列余行。梵行是凈行、化他，但列佛菩薩次第、不次第梵行。六度、通教雖有化他，一是具惑，二是半惑，非凈梵行，故不列。二乘及以人天皆無化他，故不列之。有無之意，大旨如是。
從善男子，如彼嬰兒下，第二、釋嬰兒譬意。文為三：一、牒譬，二、合，三、釋。
善男子，如彼嬰兒于非金中而生金想；如來亦爾，于不凈中而說為凈，如來以得第一義故則無虛妄。如彼嬰兒于非牛馬作牛馬想；若有眾生于非道中作真道想，如來亦說非道為道，非道之中實無有道，以能生道微因緣故，說非道為道。如彼嬰兒于木男女生男女想；
初牒金譬妄凈，木牛馬譬妄樂，非道譬妄常，木男女譬妄我。
二合
如來亦爾，知非眾生說眾生想，而實無有眾生想也。
如來亦爾，但合木男女一意，余三可解。
三、若佛如來下，釋。
若佛如來說無眾生，一切眾生則墮邪見，是故如來說有眾生。于眾生中作眾生想者，則不能破眾生想也。
既知是妄，何以誑彼眾生？若不以妄引，墮邪因果，無由得出。今以妄引，破彼邪因，則因縛眾生想破；破彼邪果，則果縛眾生想破，是名破眾生相。眾生相破，由此妄引人天嬰兒。其意既爾，顯余可解。
若于眾生中下，第三、明嬰兒行果。
若于眾生破眾生想者，是則能得大般涅槃。以得如是大涅槃故，止不啼哭，是名嬰兒行。
若于眾生作眾生想者，但是嬰兒，非嬰兒行。以于眾生不作眾生想故，能破眾生相，即嬰兒行成。以行成故，止不啼哭。以果成故，得大涅槃。果之文分明若此，古來不見如何如何。前圣行梵行立果，近在初地。今嬰兒行立果，遠到涅槃。近遠互現，勿起偏執。又初地亦具常樂我凈，亦呼為大涅槃(云云)。
善男子下，是大段第三，單結次第五行。文為三：一、總結，二、迦葉領，三、佛述，如文。
善男子，若有男女受持讀誦書寫解說是五行者，當知是人必定當得如是五行。
迦葉菩薩白佛言：世尊，如我解佛所說義者，我亦定當得是五行。
佛言：善男子，不獨汝得如是五行，今此會中九十三萬人，亦皆同汝得是五行。
大般涅槃經卷第十八
涅槃經疏卷第八
日東天臺沙門本純分會
南本大般涅槃經會疏卷第十八